CHƯƠNG BẢY: ĐẶT NỀN TẢNG CHO CÔNG VIỆC

Nguyên bản: Laying The Groundwork
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Cần Phải Cải Cách Tâm Chúng Ta

Tại sao chúng ta tụ họp ở đây hôm nay? Không phải để kinh doanh, không phải để tham dự một buổi trình diễn hay biểu diễn. Điều cốt yếu của ngày hôm nay là lắng nghe một bài diễn thuyết của Phật giáo. Với mục đích gì? Để cải cách tâm. Chúng ta phải cải tạo điều gì trong tâm?

Nhìn chung, trong số tất cả các loài động vật trải nghiệm tự mình là "cái tôi", việc tránh đau khổ và mong muốn được vui vẻ là hoàn toàn tự nhiên. Tất cả các loài động vật, mỗi loài có thể, đều cố gắng hết sức để tránh đau khổ và đạt được hạnh phúc. Tất cả các loài động vật, ngay cả những loài nhỏ nhất, đều tìm cách tránh đau khổ và tìm kiếm hạnh phúc, và theo cách này, mỗi loài đều tiến lên trong cuộc đấu tranh sinh tồn của mình.

Khi giáo lý nhà Phật đề cập đến "tất cả chúng sinh hữu tình", rõ ràng họ muốn nói đến tất cả những chúng sinh từ chối đau khổ và mong muốn an lạc. Trong khi đó, khả năng phân biệt thiện và ác ở con người lớn hơn nhiều so với các loài động vật khác. Tôi nghĩ đây là lý do tại sao, trong xã hội loài người, nơi mà sự phân định tâm linh có sức mạnh nhất, đức tin tôn giáo đã xuất hiện. Các tầm nhìn, triết lý và lý thuyết tâm linh đều được sinh ra trong xã hội loài người.

Sức mạnh phân biệt của con người được hỗ trợ bởi nhiều công nghệ và khoa học của chúng ta, nhưng chính vì mong muốn được hạnh phúc và không phải chịu đau khổ nên sự phân biệt của chúng ta thật sự được sử dụng. Tuy nhiên, mỗi lần sự phân biệt
được sử dụng, thì chính việc sử dụng nó tạo ra vô số vấn nạn và khổ đau.

Tôi nói ở đây về những gì mọi người có thể thấy trên hành tinh này. Tôi không nói gì về chư thiên, rồng và thần ăn hương thơm (càn thát bà). Với ba cõi, sáu loài hoặc bốn loại chúng sinh mà kinh luận Phật giáo nói đến, mọi thứ thậm chí hơn thế nữa. Có nhiều chúng sinh khác nữa, tất cả đều được phú cho khả năng phân biệt. Tóm lại, sự phân biệt của con người là một điều tốt đẹp và rất mạnh mẽ, nhưng luôn sẵn sàng bảo đảm cho chúng ta thêm một chút khồ đau.

Khi động vật có bụng no và nhiệt độ phù hợp với chúng, chúng thư giãn và trở nên yên tĩnh. Chúng ta, con người, có tất cả các hoàn cảnh bên ngoài thuận lợi cho chúng ta, nhưng chính vì hy vọng và sự hiểu biết của chúng ta, nên chúng ta thường thấy mình ở trong sự bất mãn lớn nhất. Mỗi sự phân biệt của con người đều phải can thiệp, mặc dù khác nhau đối với mỗi người chúng ta, chúng ta lại thấy rằng sự khó chịu của chúng ta là dữ dội nhất, và hy vọng và sự hiểu biết là dồi dào nhất. Nhưng đây không phải là tất cả. Trên hành tinh này, sinh vật hủy diệt nhất, xét cho cùng, là con người. Ta gần như có thể nói rằng nếu con người không tồn tại, sẽ có nhiều hòa bình hơn và môi trường sẽ tốt hơn.

Nếu con người không tồn tại, cá và vô số loài động vật khác có cảm giác vui sướng và đau khổ sẽ không phải chịu đựng khi bị con người khai thác. Đối với những kẻ khai thác động vật, cuộc sống của động vật không có cùng giá trị như cuộc sống của con người. Một số người cho rằng nếu con người không tồn tại, sẽ có ít động vật hơn nhiều - nếu không có con người, động vật sẽ chỉ ăn thịt lẫn nhau! Nhưng đây không phải là một loại cân bằng tự nhiên sao? Nếu chúng ta nghĩ về điều đó, liệu có tốt hơn không khi mong muốn sự biến mất của con người?

Tuy nhiên, tất cả các sinh vật sống, bất kể loại nào, đều yêu thương lẫn nhau. Vì vậy, con người yêu thương lẫn nhau và có thể quan tâm đến người khác. Sự quan tâm của chúng ta có được từ sự phân biệt của chúng ta, vốn là vấn đề chúng ta có thể phát triển cảm nhận lòng từ bi của chúng ta như thế nào. Nhưng liệu chỉ có con người mới có khả năng này? Trong số tất cả các loài động vật, lòng vị tha, dù có hạn chế, mang lại lợi ích. Tuy nhiên, trong số các loài động vật xã hội, lòng từ bi vô hạn là đặc quyền của riêng con người. Một con thú sẽ gặp khó khăn lớn, vô phương đối với điều đó.

Hoặc chúng ta có thể tiếp cận vấn đề từ phía bên kia. Cuộc sống, chính sự tồn tại của chúng ta, không dành cho sự hủy diệt. Liệu toàn bộ cuộc sống của chúng ta có thể bị thu hẹp lại thành một sự tồn tại dành cho sự hủy diệt không? Hoàn toàn không! Chúng ta không tồn tại để hủy diệt, cũng như chúng ta tồn tại vì bất cứ lý do nào đó, hơn là để đau khổ! Vậy thì bạn không thấy rằng cuộc sống của chúng ta có mang tính xây dựng hay hủy diệt là nằm trong tay chúng ta sao?

Nếu chúng ta có thể được ban tặng khả năng phân biệt thật sự và có thể vây quanh mình bằng những người bạn trung thành, chúng ta sẽ có một cuộc sống có ý nghĩa to lớn: Nó sẽ mang tính xây dựng. Thế thì điều quan trọng đối với chúng ta là phải cải biến tâm chúng ta bằng cách xem xét nó một cách chi tiết. Chúng ta nên phát triển lòng tốt và tính hữu ích của nó bằng cách giảm bớt những khía cạnh có hại của nó. Đó không phải là điều cốt yếu sao?

Chắc chắn, người ta có thể hỏi chúng ta muốn nói gì khi nói đến "tốt" và "xấu". Khổ đau chỉ một cái gì đó "xấu", một cái gì đó không mong muốn. Khổ đau là nguồn gốc của sự khó chịu. Chúng ta mong muốn hạnh phúc; khi đó, hạnh phúc sẽ là "điều tốt" của chúng ta. Chúng ta phân biệt tác động tốt và xấu, những tác động dễ chịu và những tác động không dễ chịu, bằng cách xem xét kết quả tương ứng của chúng. "Xấu" là nguyên nhân của đau khổ, và "tốt" là nguyên nhân của hạnh phúc và những gì thật sự hữu ích. Khi chúng ta đã cải thiện tâm trí, những suy nghĩ tiêu cực của chúng ta sẽ giảm đi và những suy nghĩ tích cực của chúng ta sẽ tăng lên. Khi đó, chúng ta sẽ ngày càng ít phải chịu đựng "điều xấu" hơn, và ngày càng phát triển hơn trong "điều tốt".

* Bình Yên Trong Tâm Trí Và Hạnh Phúc

Trở nên giàu có và nổi tiếng: Đó có thật sự là mục tiêu thiết yếu của cuộc sống con người không? Tiền bạc rất quan trọng. Một "cái tên" nói chung cũng hữu ích. Nhưng trong số những người có tiền, một cái tên và tài sản - chẳng hạn như của cải lớn - chúng ta đã thấy nhiều người chìm đắm trong rắc rối và lo lắng. Ngược lại, những người khác không có tên tuổi cũng như danh tiếng, họ có vẻ thật sự bất hạnh về mặt vật chất, nhưng tâm họ có vẻ thoải mái, Một số người không gặp vấn đề về tiền bạc nhưng luôn phải uống thuốc. Một số khác, ngay cả khi không có mọi tiện nghi vật chất, vẫn cảm thấy khỏe mạnh về thể chất mà không cần phải uống thuốc.

Bí quyết của họ là gì? Khi sự bình yên ngự trị trong tâm , người ta luôn hạnh phúc, ngay cả khi điều kiện bên ngoài không lý tưởng. Sức khỏe cơ thể, nhưng không có sự bình yên trong tâm thì không thể có hạnh phúc, thậm chí không thể đạt được những điều kiện tốt nhất.

Vậy thì bí quyết này ở đâu? Nó nằm trong sự bình yên trong tâm của chúng ta. Liệu sự bình yên trong tâm có đến khi chúng ta mong muốn không? Điều này rất khó xảy ra. Chỉ mong muốn biết được sự bình yên trong tâm không thể đảm bảo được sự bình yên đó. Bạn biết rằng người ta không kiếm được tiền chỉ bằng cách mong muốn có được nó. Người ta phải làm việc để có được nó. Cũng giống như vậy, sự bình yên là tài sản của tâm, và tài sản này, sự giàu có này, không thể có được chỉ bằng cách mong muốn nó. Hãy đến một cửa hàng lớn ở Paris, hoặc thậm chí ở New York. Không ai bán cho bạn sự bình yên trong tâm.

Một số cộng đồng tôn giáo tuyên bố rằng tôn giáo của họ cho phép người ta đạt được sự bình yên trong tâm ngay lập tức. Nhưng làm sao có thể như vậy được? Tất nhiên là tôi chỉ biết những gì tôi đã học, nhưng khi tôi được bảo rằng có thể đạt được sự an lạc nhất định trong chốc lát, tôi trở nên hoài nghi. Điều đó giống như việc yêu cầu bác sĩ tiêm cho bạn một mũi thuốc an lạc. Tôi nghĩ bác sĩ sẽ bật cười.

* Nguồn Gốc Của Giáo Pháp

Đây, bây giờ, là cách tôi thường giải thích về nguồn gốc của giáo Pháp.

Tại thành phố linh thiêng Ba La Nại (Benares), vị Thầy, tràn đầy lòng tốt, chuyên gia về các phương pháp thiện xảo và tràn đầy lòng đại từ bi, đã thuyết giảng giáo Pháp lần đầu tiên. Ngài đã chuyển bánh xe Pháp và dạy Tứ Diệu Đế cho Năm hành giả khổ hạnh thánh thiện. Và thế là Phật giáo bắt đầu.

Như tất cả các bạn đều biết, lời giải thích thông thường là có hai cỗ xe của Phật giáo, Tiểu thừa và Đại thừa, tức là Thanh văn thừa và Độc Giác thừa [Tiểu thừa] và Bồ tát thừa [Đại thừa]. Đại thừa lần lượt được chia thành Đại thừa Kinh điển và Đại thừa Mật điển, Hệ thống Tứ diệu đế, hình thành nên cấu trúc niềm tin cơ bản của tất cả Phật tử, tất yếu tuân theo sự phân chia này thành hai thừa.

Thực hành theo con đường như được dạy trong các văn bản của Tiểu thừa tạo thành nền tảng cho giáo lý của Đức Phật. Nếu không có nền tảng này, sẽ rất khó để một cỗ xe "đại thừa" xuất hiện. Khi, trong Phật giáo, các tín đồ của Đại thừa cho rằng giáo lý nào đấy thấp kém hơn vì nó thuộc về Tiểu thừa, hoặc các tín đồ của Tiểu thừa nghi ngờ rằng Đại thừa thật sự xuất phát từ Đức Phật, họ đang đưa ra những phán xét này từ bản chất của Phật giáo, và đây là một thiếu sót nghiêm trọng. Nếu không có các thực hành liên quan đến Tứ Diệu Đế, hoặc con đường của ba mươi bảy phẩm trợ đạo Bồ đề được dạy trong các văn bản của Tiểu thừa, thì không thể thật sự thực hành tinh thần Giác ngộ của Đại thừa, đó là lòng nhân từ và bi mẫn. Ý tôi là lòng đại bi.

Những định kiến tương tự đã xảy ra ở Tây Tạng giữa Đại thừa của Mật tông và Đại thừa của Siêu việt (sáu ba la mật: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí tuệ). Những người thành thạo về các siêu việt không có thiện cảm với các mật tông. Về phần mình, những người thông thạo các mật tông hầu như không tôn trọng Đại thừa của Siêu việt, đặc biệt là khi nói đến kỷ luật. Định kiến này là một khiếm khuyết và một lỗi lầm.

Do đó, các cấp độ của các thừa là Tiểu thừa, Đại thừa Siêu việt và Đại thừa Mật tông. Thành quả của các thừa khiêm tốn hơn dễ dàng đạt được bằng cách tuân theo các thực hành của họ. Tuy nhiên, nếu không thành thạo những thực hành "thấp" này, thì không thể đạt được quả của các thừa cao hơn. Tại sao? Bởi vì những thừa thấp này là nền tảng mà các thừa lớn hơn hình thành. Trong số những lời dạy của Đức Phật được bảo tồn toàn vẹn của chúng ở Tây Tạng, Xứ Tuyết, chúng ta tìm thấy những thực hành của Thừa Thấp và các Đại thừa, bao gồm cả tập hợp các tantra. Đối với tôi, đây là một sự thật quan trọng.

Ba Chu Kỳ Giáo Lý Của Đức Phật ( Ba Lần Chuyển Pháp Luân)

Trong các hệ thống triết học của Đại thừa, những gì Đức Phật dạy trong các văn bản của Tiểu thừa tiến triển theo chiều rộng và chiều sâu. Ví dụ, các văn bản của Tiểu thừa chỉ liên quan đến người hướng dẫn của chúng ta là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Trong phần đầu cuộc đời, người ta nói rằng ngài là một người bình thường và là một vị Bồ tát. Sau đó, người ta nói rằng, trên Toà Kim Cang (ở Bồ Đề Đạo Tràng, Ấn Độ), ngài đã thực hiện con đường giao thoa (một thời khắc quá độ); và ngài đã trở thành một vị Phật thật sự và hoàn hảo khi ngài xuất hiện từ sự quán chiếu giống như kim cương này, hay con đường chấm dứt (diệt đế). Những văn bản này dạy rằng chỉ trong phần thứ hai của cuộc đời, ngài mới là một vị Phật. Dù điều này có thể là gì, ở đây chỉ đơn giản là vấn đề về cái được gọi là thị hiện thân tối cao, chứ không phải các thân thể khác của Đức Phật. Trong Đại thừa, hệ thống ba hoặc bốn thân của Đức Phật chiếm ưu thế.

Trong Đại thừa siêu việt, Đức Phật dạy hệ thống bốn thân. Ngài giải thích cách bốn thân được chứng ngộ trong các mật tông. Tương tự như vậy, khi Ngài dạy các cách thức hoặc con đường khác nhau, và các thiền định phù hợp với từng cách thức, Đức Phật không giới hạn mình vào con đường của ba mươi bảy phẩm trợ đạo Bồ đề, và đặc biệt không giới hạn mình vào con đường của sự không tồn tại của tự ngã cá nhân.

Khi khoảnh khắc của Đại thừa đã đến, thì chu kỳ của sự vô ngã phổ quát đã đạt được chiều rộng của nó. Tất cả các lý thuyết, chẳng hạn như hệ thống của mười địa [của Bồ tát] đã liên tục mở rộng kể từ đó. Trong Đại thừa siêu việt, Đức Phật đã dạy cách thực hành của sáu ba la mật và tuyên bố rằng con đường phải được thực hiện bằng cách kết hợp phương pháp và kiến thức. Trong các mật tông, một điều cực kỳ vi tế được dạy: sự hợp nhất phi thường của thực hành và kiến thức (hay của phương pháp và trí tuệ).

Và như vậy, một khi ngài đã đào sâu và mở rộng những lời dạy của mình về Tứ Diệu Đế, Đức Phật đã chuyển bánh xe [lần II] của giáo Pháp trung gian, tức Đại Thừa, trên đỉnh Linh Thứu. Sau đó, Ngài đã tuyên thuyết các kinh của Trí Tuệ Siêu Việt (Bát Nhã Ba La Mật). Trong các kinh này, Đức Phật đã chú ý tỉ mỉ chân lý cao quý về sự chấm dứt đau khổ (diệt đế) mà Ngài đã dạy cùng với ba chân lý khác tại Benares (Ba La Nại). Trong chu kỳ thứ ba của giáo lý của mình, Ngài đã dạy nhiều kinh khác nhau, giống như các kinh chính được nêu rõ trong “Sự Tương Tục Không Gì Hơn”(Continuity Unexcelled,) chẳng hạn như Kinh về Tiềm năng của Đức Phật, chỉ đề cập đến ánh sáng tự nhiên trong sáng của tâm (linh quang).

Nói tóm lại, thật phù hợp khi, với quan điểm về sự hiểu biết trí tuệ tối thượng, chân lý của con đường, hay còn gọi là trí tuệ siêu việt, được thể hiện. Từ đó trở đi, tâm có thể đạt đến trạng thái tối thượng hoàn toàn thoát khỏi hai chướng ngại (phiền não chướng và sở tri chướng). Và tại thời điểm của chu kỳ giáo lý cuối cùng [lần III], khi ngài tuyên bố các văn bản như các kinh điển chính mà “Sự Tương Tục Không Gì Hơn” (Continuity Unexcelled) dựa trên, Đức Phật đã dạy về điểm tối thượng của linh quang như bản chất của tâm. Đây là ý nghĩa thật sự của loại văn bản này, mặc dù một số kinh điển của chu kỳ cuối cùng sử dụng ngôn ngữ khác.

Những gì Đức Phật đã dạy đầu tiên được tìm thấy ở đây rõ ràng hơn và sâu sắc hơn. Sau đó, trong Đại thừa Mật Tông, ngài đã dạy những điều phi thường như thực hành sống động về "linh quang của tâm". Thật vậy, đây là dịp ngài dạy những điều này ở độ sâu và sự bao la tột cùng của chúng. Chẳng phải việc đào sâu và mở rộng những gì ngài đã dạy lúc đầu chỉ là sự lộng lẫy và tinh tế tự nhiên sao? Không. Nếu Đức Phật giới hạn bản thân mình trong những lời dạy đầu tiên, ngài sẽ phạm phải sai lầm và những lời dạy của ngài sẽ đi ngược lại logic.

Tôi nhắc lại: Những lời dạy sau này của Đức Phật sâu sắc và rõ ràng hơn lời dạy đầu tiên. Những "sự đào sâu" và làm sáng tỏ này chẳng phải chỉ là cách thức lạc đề thôi sao? Một sự hào nhoáng không thể thiếu được sao? Tôi nghĩ là không, vì giáo lý của Đức Phật không bao giờ có thể được rút gọn thành giáo lý đầu tiên của Ngài.

Giáo Lý Về Ý Nghĩa Tạm Thời (Kinh Bất Liễu Nghĩa) Và Ý Nghĩa Quyết Định (Kinh Liễu Nghĩa)

Chúng ta hãy làm rõ. Người ta không đánh giá tính chất quyết định hay tạm thời của một lời tuyên bố của Đức Phật dựa trên cơ sở chỉ là cách diễn đạt của nó - chữ viết, Về cơ bản, ý nghĩa của nó là tinh thần của nó - phải được xem xét. Vì vậy, chúng ta sẽ đặt tên "kinh có ý nghĩa quyết định" cho các văn bản đưa ra thực tại tuyệt đối. Những văn bản có nội dung phải được diễn giải khi đó sẽ là kinh có ý nghĩa tạm thời.

Vậy ý nghĩa quyết định và ý nghĩa tạm thời có nghĩa là gì? Chân lý tuyệt đối và chân lý tương đối, được giải thích, lần lượt tuân theo ý nghĩa quyết định và ý nghĩa tạm thời . Chúng ta coi ý nghĩa quyết định là chân lý tuyệt đối, và chân lý tuyệt đối là phương thức tối thượng của mọi thứ. Cấu trúc tối thượng này, là chân lý tuyệt đối, được gọi là như vậy, vì vậy chân lý tuyệt đối chỉ định thực tại tối thượng của mọi thứ, bất kể nó là gì. Khi không còn có thể được rút ra ở bất kỳ nơi nào khác, người ta có thể nói về một điều tuyệt đối, tối thượng. Đó là ý nghĩa quyết định của những lời của Đức Phật. Vì vậy, danh xưng "kinh có ý nghĩa quyết định" sẽ gắn liền với kinh đưa ra chân lý tuyệt đối này trước hết.

Chân lý tương đối và các văn bản có ý nghĩa tạm thời, trình bày sự phong phú và đa dạng của hàng ngàn lẻ một sự biến đổi của một diện mạo rực rỡ nhất. Tuy nhiên, điều này không được nhầm lẫn với phương thức tối thượng của mỗi thứ. Người ta có thể hiểu những chân lý tương đối này theo nghĩa đen. Ví dụ, tinh thần Giác ngộ, tức là lòng từ ái và bi mẫn , hoặc thật sự là nhân quả nghiệp báo, tất cả những điều này phải được hiểu theo nghĩa đen.

Và như vậy, dựa trên nền tảng của những giáo lý đầu tiên, những giáo lý tiếp theo trở nên rõ ràng hơn và rộng rãi hơn. Bây giờ chúng ta khám phá ra những điều sâu sắc và rộng lớn hơn. Đây là sự cao cả vĩ đại của những văn bản này. Chúng ta không thể nói rằng những giáo lý này cực kỳ cao cả chỉ vì chúng khác với những gì đã tồn tại, mà đúng hơn là vì chúng sâu sắc và đa dạng hơn. Chúng được xử lý theo toàn bộ chiều rộng của chúng, như chúng ta đã thấy.

→ Phương Pháp Và Kiến Thức

Bây giờ chúng ta hãy xem xét các phương pháp. Sự phân chia thành Đại thừa và Tiểu thừa, và trong Đại thừa thành kinh thừa và mật thừa, là một cách để hiểu các phương pháp. Trong Tiểu thừa của Thanh văn và Độc Giác Phật, thực hành chính của lòng từ bi chắc chắn không phải là không có sức mạnh, nhưng nó chỉ đòi hỏi một người không làm hại người khác và phải giúp đỡ họ. Ngược lại, trong Đại thừa, cam kết thực hiện hạnh phúc của tất cả chúng sinh và xóa bỏ đau khổ của họ ngụ ý một mong muốn về sự toàn tri cần thiết để hoàn thành ý định này. Vì vậy, sự phân biệt thành Đại thừa và Tiểu thừa chỉ theo sự vĩ đại hay nhỏ bé của tư tưởng.

Chúng ta hãy chuyển sang sự khác biệt giữa kinh thừa và mật thừa.

Các học giả đều có cách riêng để giải thích sự khác biệt này, nhưng về cơ bản, sự khác biệt giữa các khía cạnh khác nhau của con đường - phương pháp để hoàn thành Phật quả tạo nên sự khác biệt này.

Theo quan điểm của kiến thức, hiện tại chúng ta nghe giải thích rằng Phật tử có bốn hệ thống triết học. Cũng như tư tưởng mở rộng về phương pháp, về kiến ​​thức, nó đi sâu hơn. Ví dụ, bốn hệ thống triết học của Phật giáo thừa nhận tính không có thật. Bây giờ, trong khi tính không có thật này có cùng ý nghĩa trong tâm của Tỳ Bà Sa (Vaibhäshikas) và Kinh Lượng Bộ (Sautrantikas), thì điều này không đúng với Trung Quán (Madhyamikas) và Duy Thức (Chittamatrins). Những người sau không giới hạn mình vào tính không có thật của cá nhân (nhân vô ngã) mà dạy về tính không có thật của mọi hiện tượng (pháp vô ngã).

Sự khác biệt giữa Trung Quán và Duy Thức liên quan đến tính không có thật của mọi hiện tượng là một vấn đề vi tế.

Và lý luận phân tích cho phép chúng ta nhận ra chiều sâu đạt được của hai hệ thống triết học này. Nhưng sẽ sai khi nói rằng Đức Phật chỉ đưa ra những lời dạy sau này, sâu sắc hơn nhiều so với những lời dạy trước. Tại sao? Bởi vì cả những lời dạy sau và trước đều xuất phát từ Ngài. Và vì chúng có chung sự phát xuất từ Đức Phật, nên một số này không thể tốt hơn những thứ khác.

Người ta có thể dễ dàng đạt được sự chắc chắn về những chân lý này bằng cách xem xét chúng một cách hợp lý, mà không khiến tự thân dễ bị phản đối phát sinh từ lý luận phân tích không? Ví dụ, bảo vệ sự không thật của bản ngã cá nhân (nhân vô ngã) mà không nói về sự không có thật của sự vật ( pháp vô ngã) hoặc khẳng định rằng mọi thứ thật sự tồn tại, rằng chủ thể và khách thể không trống rỗng và mọi thứ đều có thật - đây là điều mà lý trí có thể làm mất hiệu lực.

Nếu một số luận đề không bất khả xâm phạm đối với lý luận của các hệ thống cao hơn, nếu chúng tuân theo logic, thì cần phải diễn giải văn bản mà chúng xuất hiện là lời của Đức Phật và đặt chúng vào trong số những tuyên bố về ý nghĩa tạm thời (bất liễu nghĩa) mà Ngài đã tuyên bố với một ý định chính xác. Những giáo lý sâu sắc (những giáo lý mô tả sự trống rỗng phổ quát), được giải thích, là hợp lý đến mức không có lý luận nào có thể làm mất hiệu lực của chúng.

Trong tất cả các tuyên bố của Đấng Đạo Sư, người ta có thể tìm thấy nhiều điểm có vẻ mâu thuẫn hoặc thực tế. Tuy nhiên, tất cả chúng đều được cùng một Đạo Sư tuyên bố. Làm sao có thể như vậy được? Bậc Thầy đã điều chỉnh chúng cho phù hợp với các thể chất và nguyện vọng khác nhau của các đệ tử của mình. Trong trường hợp này, tôi thấy có lợi khi biết chắc chắn rằng những lời dạy đầy đủ và khác biệt này thật sự hữu ích cho nhiều thể trạng và nguyện vọng khác nhau.

Sự Cần Thiết Của Tứ Diệu Đế

Nhưng chúng ta hãy đi đến lời giải thích về hệ thống Tứ Diệu Đế. Trước tiên, chúng ta phải định nghĩa chúng, sau đó chỉ ra tầm quan trọng của chúng và cuối cùng thực hành chúng trên con đường chúng truyền cảm hứng. Điều này tương đương với việc nói rằng chúng phải được hiểu từ bên trong. Bây giờ, sự phân biệt thành bốn chân lý tuân theo sự đào sâu quan điểm của chúng ta. Sau đó, chúng ta sẽ phân tích chúng bằng cách tìm cách xem mệnh đề nào (trong chính lời tuyên bố về Tứ Diệu Đế) không phải là bất khả xâm phạm đối với lý trí và mệnh đề nào sẽ được chứng minh bằng lý trí.

Nếu tôi nói rằng Tứ Diệu Đế là đúng vì chúng đã do Đức Phật đưa ra, tôi sẽ gặp vấn đề mà chúng ta vừa thấy. Người ta không thể quyết định rằng một số quan điểm triết học do Đức Phật dạy là đúng và một số khác thì không. Ở cấp độ này, sự phân biệt thành đúng và sai chỉ có thể xuất phát từ lý luận phân tích.

Tôi muốn nhấn mạnh vào điểm này. Logic phủ nhận mọi thứ không tồn tại trong thực tế và chỉ là sản phẩm của tinh thần. Trên thực tế, khi người ta coi một vật thể không có thật là thực tế, thì thực tế là nhược điểm đối với lý luận. Và những gì được giải thích trên cơ sở thực tế này phải được tìm kiếm bằng lý luận về sự tồn tại thật sự của vật thể đang xét. Bởi vì vật thể này bị phủ nhận, nên không thể có bất kỳ thứ gì thật sự tồn tại trên cơ sở của vật thể này.

Vì vậy, logic phủ nhận các lý thuyết được xây dựng trên luận đề về sự tồn tại thật sự. Chúng ta muốn nói gì khi nói về tính không thể bác bỏ bằng lý luận? Chúng ta muốn nói đến một thứ thật sự tồn tại, một thứ cơ bản phải được biết như nó vốn có, một thứ mà logic không thể bác bỏ. Không biết một thứ như thế nào là thứ này có thể tạo ra những khái niệm yếu kém vô dụng không đứng vững trước lý luận. Sau đó, điều quan trọng là phải thiết lập chế độ thật sự (chân lý tuyệt đối) của mọi đối tượng. Kiến thức về chế độ thật sự này tạo thành cơ sở để người ta có thể giải thích điều gì nên chấp nhận và từ chối bằng cách tham chiếu đến đối tượng này điều gì không nên chấp nhận.

Thế thì , chúng ta hãy đến với Tứ diệu đế do Đức Phật dạy. Khổ đau là điều chúng ta không muốn, và nó phải bị đẩy lùi. Để loại bỏ khổ đau, người ta phải loại bỏ nguyên nhân của nó. Một khi nguyên nhân này bị loại bỏ, người ta nhất thiết phải thoát khỏi khổ đau. Đây chắc chắn là cách mọi thứ nên được giải thích, và tôi không nghi ngờ gì về điều đó.

Vậy thì, nếu chúng ta tự hỏi liệu có thể loại bỏ nguồn gốc của khổ đau hay không, thì chúng ta phải đào sâu hơn nữa và suy nghĩ sâu sắc hơn. Để biết chắc chắn điều gì chúng ta nên chấp nhận và từ chối, điều quan trọng là phải biết bản chất thật sự của nguyên nhân gây ra khổ đau.

Hai Chân Lý Cơ Bản (Nhị Đế)

Trong số những người theo đạo Phật, tất cả các trường phái, bắt đầu từ Tỳ bà Sa (Vaibhäshikas), đều cho rằng có hai cấp độ chân lý. Tuy nhiên, liên quan đến những điểm cốt yếu của việc thực hành hai chân lý, chúng ta sẽ tham khảo một cách tổng quát các hệ thống triết học của Đại thừa, và đặc biệt là các văn bản của Trung đạo.

Trong số các văn bản của Trung đạo, lý thuyết về hai chân lý được bảo vệ bởi Long Thọ và những hậu duệ tinh thần của ngài là Phật Hộ (Buddhapalita), Nguyệt Xứng (Chandrakirti) và Tịch Thiên (Shantideva) tỏ ra rất sâu sắc. Do đó, cần phải hiểu trạng thái cơ bản của sự vật trên cơ sở giải thích về hai chân lý này khi chúng được Bồ tát tuyệt vời Long Thọ và những người kế thừa của ngài trình bày.

Để giải thích hai chân lý, chúng ta phải thêm từ "cơ bản". Hai chân lý, mô tả trạng thái thật sự cơ bản của sự vật, không phải là sự sáng tạo của nghiệp chúng sinh bình thường, hoặc những khám phá sau khi đạt đến quả vị Phật, mà là thứ mà người ta mang trong mình.

Trong bối cảnh của ý nghĩa tạm thời (bất liễu nghĩa) và ý nghĩa xác định (liễu nghĩa) của những lời tuyên bố của Đức Phật, chúng ta đã thấy rằng các văn bản có ý nghĩa xác định thể hiện chân lý tuyệt đối (chân đế), tính không, và các văn bản có ý nghĩa tạm thời liên quan đến chân lý tương đối (thế đế). Vậy thì, chúng ta định nghĩa hai chân lý như thế nào? Các lý thuyết giới hạn ở các chức năng hoạt động trên cấp độ đơn thuần của những hiện tướng không cho phép phân tích để đạt được trạng thái lâu dài của chúng, hoặc kiểu thức thật sự của chúng.

Ở cấp độ của những hiện tướng đơn thuần, người ta tìm thấy nhiều đối tượng - tóm lại, toàn bộ quang phổ nhận thức chỉ định các đối tượng của sáu giác quan, tức là hình dạng (sắc), tiếng động (thanh), mùi (hương), vị (vị), kết cấu (xúc) và hiện tượng có thể hiểu được (pháp). Nó cũng không phải là vấn đề về thứ gì đó mà người ta tìm thấy bằng cách tìm kiếm khi người ta không thỏa mãn với hiện tướng đơn thuần. Dưới khía cạnh của sự xuất hiện đơn thuần, chúng ta phân biệt một trạng thái tối hậu và một trạng thái nhất thời. Tình huống tạm thời là trạng thái tạm thời rõ ràng hoặc thông thường: Những gì tâm tìm thấy ở đó được coi là chân lý tương đối (thế đế).

Bây giờ, khi một người đã nghiên cứu hoặc tìm kiếm, điều gì có thể là trạng thái bền vững, tuyệt đối, hoặc bản chất của tất cả những điều đa dạng này, mà không giới hạn bản thân vào hiện tướng của chúng - khi, không thỏa mãn với vẻ bề ngoài đơn thuần, một người tìm kiếm trạng thái bền vững của chúng, điều mà người đó tìm thấy là ý nghĩa cuối cùng của từng điều này. Người ta nói về "ý nghĩa được tìm thấy bằng lý luận phân tích về chân lý cuối cùng của các hiện tượng". Và vì vậy, những gì lý luận phân tích về điều cuối cùng khám phá ra không gì khác ngoài chân lý tuyệt đối (chân đế) và những gì lý luận phân tích về điều thông thường khám phá ra là chân lý tương đối (thế đế).

Những định kiến sai lầm thường dẫn đến hư vô. Ý thức sai lầm tin rằng những gì không có, và những gì không có thì có, và niềm tin này xuất phát từ sâu thẳm của con người. Ý thức sai lầm không chỉ tự khinh mình mà còn bị bóp méo. Bây giờ, ý thức méo mó không thể hoàn thành bất cứ điều gì mang tính xây dựng, dù là trong giáo Pháp hay trong thế giới phàm tục. Sau đó, điều quan trọng là phải thiết lập chế độ thật sự của mọi thứ. Cuộc tìm kiếm chế độ thật sự của mọi thứ tồn tại này giống như cuộc tìm kiếm được thực hiện tại các trường đại học.

Dưới sự bảo trợ của Prasangika Chandrakirti, những người theo Trung đạo tuyên bố rằng không có gì thật sự tồn tại, rằng không có gì có bản thể trong chính nó, rằng không có hiện tượng nào tự tồn tại riêng lẻ. Những tuyên bố này cho phép theo nhiều cách khác nhau để kìm nén những cảm xúc tiêu cực.

Người ta có thể đọc trong Hai chân lý của Trung đạo những lời của bậc thầy Độc lập biện chứng phái là Trí Tạng (Svatantrika Jnanagarbha):

Nếu mọi thứ như chúng xuất hiện,
Không cần thiết phải phân tích chúng.

Bạn, ở dưới đó: Những hình bóng khác nhau của bạn xuất hiện với tôi theo cùng một cách như những hình dạng của chúng tôi ở đây phải xuất hiện với bạn. Mọi thứ thật sự như chúng xuất hiện với chúng tôi. Và khi chúng xuất hiện với chúng tôi, chúng tuân theo chế độ thông thường của chúng. Vậy thì, đây là mức độ tồn tại của chúng ở cấp độ thông thường. Không thể phân tích chúng, nhưng sự tồn tại khách quan của chúng xuất hiện như một sự tồn tại được quy cho một danh xưng thông thường cụ thể phù hợp với chúng. Vậy thì mọi thứ đều như chúng xuất hiện, và không cần thiết phải phân tích chúng.

Kiểu tồn tại khách quan của mọi thứ như chúng xuất hiện này khó có thể là một tiên đề xuất phát từ nhận thức của một ý thức lành mạnh. Vậy thì liệu có thể có một phương thức phi thường theo một phương thức khác không? Không, Trí Tạng nói. Sau đó, ngài tiếp tục, những gì xuất hiện với chúng ta thực sự tồn tại. Điều ngài đang cố nói là, khi chúng ta xem xét một đối tượng như nó xuất hiện, thì có hai khả năng tự xuất hiện: Hoặc là đối tượng đó tốt và hấp dẫn, và tâm di chuyển đến gần và gặp nó, hoặc là nó đáng ghét, và tâm rút lui. Khi một cái gì đó tốt hay xấu xuất hiện và tồn tại một cách khách quan, thì có thể có hai chuyển động: tiếp cận với điều mong muốn và rút lui khỏi điều không mong muốn. Đối với Trí Tạng (Jnanagarbha), không có cảm xúc tiêu cực nào ở đây. Những chuyển động này của tâm trí không phải là sự bóp méo.

Đối với Phật Hộ (Buddhapalita) và Nguyệt Xứng (Chandrakirti), chính khả năng khẳng định rằng những sự xuất hiện của các đối tượng này thật sự tồn tại là không chính xác. Họ nói rằng không có gì xuất hiện với chúng ta như thực tế. Những gì xuất hiện với chúng ta dường như tồn tại một cách khách quan vì chúng ta quen coi nó như vậy, nhưng nó không phải như nó xuất hiện. Do đó, sự tồn tại khách quan được thể hiện trong các đối tượng của sáu thức của chúng ta, nhưng những đối tượng này hầu như không giống như chúng xuất hiện. Chắc chắn, chúng ta thấy rõ rằng chúng ở đó, nhưng chúng không thật sự như chúng ta nhận thức chúng.

Một cái gì đó tốt xuất hiện, chúng ta tiếp cận nó; một cái gì đó xấu, chúng ta rút lui khỏi nó. Bản thân điều này, theo Prasangikas, là sự bùng phát của những cảm xúc tiêu cực, sự gắn bó và lòng căm thù. Đối với Svatantrikas và các hệ thống thấp hơn, những chuyển động của tâm này phù hợp với các đối tượng của họ, và nhóm này không thấy ý thức méo mó hay cảm xúc tiêu cực nào ở đây. Lưu ý rằng, ở cấp độ thông thường, những cảm xúc tiêu cực được phân loại là thô hoặc tinh tế theo các thực tại được đánh giá là hấp dẫn hay ghê tởm. Định nghĩa của Độc Lập Biện Chứng Phái (Prasangikas) về những cảm xúc tiêu cực cho phép người ta xác định những cảm xúc tinh tế hơn. Nhưng sau đó, làm sao người ta có thể quyết định rằng một cái gì đó tồn tại hay không, khi nó xuất hiện? Đối với điều này, người ta phải tuân theo lý luận của Trung Đạo.

Nếu đối tượng như nó xuất hiện, chắc chắn nó sẽ phải được tìm thấy ở cuối quá trình lý luận phân tích. Bất kỳ đối tượng nào của sáu thức xuất hiện trong tâm trí, nó được nhận thức như thể nó tồn tại một cách khách quan. Nếu nó thật sự như nó xuất hiện, chúng ta nhất thiết sẽ tìm thấy nó khi chúng ta tìm kiếm nó. Nếu cuộc tìm kiếm này không thành công, chúng ta sẽ có bằng chứng rằng đối tượng không tồn tại một cách khách quan. Lý luận sẽ làm mất hiệu lực sự tồn tại khách quan của nó bằng cách chứng minh rằng nó không tồn tại một cách khách quan. Khi đó, sai lầm sẽ bao gồm việc nhận thức đối tượng như thể nó có một sự tồn tại khách quan. Vì nó không thật sự tồn tại như vậy. Khi chúng ta biết rằng mọi thứ không thật sự như chúng xuất hiện, chúng ta chỉ cần làm quen với sự thừa nhận này để sức mạnh của những cảm xúc tiêu cực vi tế giảm thiểu.

Cách thiết lập chế độ thật sự của các hiện tượng, tức là tính không của chúng, khi đó sẽ vi tế hoặc thô thiển. Đó là vấn đề của một cái gì đó đi sâu hơn nữa, và trạng thái cuối cùng của nó, được hình thành trong các văn bản của Trung Quán, hoàn toàn không thể bị lý luận làm mất giá trị. Chính điều mà lý luận chứng minh khi nói đến bản chất tối hậu - lời giải thích này về chân lý chấm dứt hay diệt đế theo Trung đạo - vậy thì, chúng ta phải tập trung vào điều gì.

Có vẻ như bốn hệ thống triết học của Phật giáo đều nhất trí về chân lý cao quý chấm dứt. Trong Trung Quán (Madhyamika), và chính xác hơn là Độc Lập Biện Chứng Phái, cách tiếp cận chân lý này trả lời cho một nhu cầu cực kỳ sâu sắc. Do đó, về mặt sự khác biệt về tính vi tế trong tầm nhìn triết học, người ta cũng sẽ quan sát thấy sự khác biệt về tính khả thi khi tiến hành xác định những cảm xúc tiêu cực, tạo nên chân lý về nguồn gốc của đau khổ. Nếu chúng ta có thể thiết lập sự khác biệt này giữa những cảm xúc tiêu cực là nguồn gốc của đau khổ, thì chân lý về đau khổ cũng sẽ vi tế hoặc thô thiển. Chân lý về sự chấm dứt hay diệt đế, chỉ sự cạn kiệt của đau khổ (khổ đế) và nguồn gốc của đau khổ (tập đế), được xem xét theo cách này, cũng sẽ vi tế hoặc thô thiển.

Vì luận đề về tính không có thể vi tế hoặc thô thiển, khi chúng ta biết được các nguyên lý của tính không vi tế, chúng ta quan sát thấy sự khác biệt về tính vi tế trong các luận đề này về tính không và trong cách thức nhận thức của nó. Về điểm cốt yếu này, có nhiều cách khác nhau để xác định chân lý của sự chấm dứt (diệt đế), đó chính là bản chất của sự trống rỗng. Bên cạnh đó, nhận thức méo mó về sự trống rỗng làm nảy sinh một lý thuyết về những cảm xúc tiêu cực vi tế mà từ đó sinh ra một chân lý vi tế của sự đau khổ (khổ đế). Vì vậy, đó là sự khác biệt về chiều sâu trong cách tiếp cận sự trống rỗng dẫn đến những cách khác nhau để đưa ra các nguyên tắc của Tứ Diệu Đế. Do đó, để hiểu được sự trình bày chi tiết về Tứ Diệu Đế, cần phải biết chính xác hệ thống của hai chân lý cơ bản (nhị đế). Tương tự như vậy, cần phải biết lý thuyết tinh tế của hai chân lý.

"Trang Nghiêm Thực Chứng Hoàn Hảo" của Vô Trước đề cập đến các hướng dẫn về thiền tập của tinh thần Giác ngộ. Tiếp theo là lời giải thích về hai chân lý là các nguyên tắc của Tứ diệu đế liên quan đến hai chân lý và cuối cùng là ba nơi nương tựa (Phật, Pháp và Tăng đoàn (Cộng đồng)] liên quan đến Tứ diệu đế. Mối quan hệ giữa hai chân lý cơ bản (nhị đế) và Tứ diệu đế, và mối quan hệ giữa Tứ diệu đế và ba nơi nương tựa (tam bảo), được đề cập rất chi tiết trong "Giải thích về các bài kệ của Trung đạo" của Nguyệt Xứng.

*Nhận ra rằng chúng ta có thể chấm dứt đau khổ của mình

Tứ diệu đế được tạo ra như thế nào? Điều mà người ta không mong muốn là đau khổ. Điều mà người ta mong muốn là an lạc. Điều không mong muốn, đau khổ, phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện (nhân duyên). Điều mong muốn, an lạc, cũng xuất phát từ nguyên nhân và điều kiện. An lạc ở đây, hay sự khỏe mạnh, không chỉ chỉ những cảm giác dễ chịu mà còn là hạnh phúc lâu dài, thoát khỏi mọi đau khổ; nhưng hạnh phúc này cũng phụ thuộc vào nguyên nhân và hoàn cảnh.

Khổ đau là điều chúng ta không muốn và là điều chúng ta tìm cách loại bỏ. Nguyên nhân và kết quả của đau khổ tạo thành một tập hợp, và những nguyên nhân và kết quả của hạnh phúc lâu dài, vì chúng là những thứ phải được tạo ra, tạo thành một tập hợp khác.

Vô Trước , học trò của Di Lặc (Maitreya), đề xuất phép loại suy sau. Chúng ta hãy nói rằng cơn đau của một căn bệnh mà chúng ta biết đại diện cho sự thật của đau khổ (khổ đế); rằng vi khuẩn cung cấp sự thật về nguồn gốc của đau khổ (Tập đế), rằng sự giải thoát khỏi căn bệnh nhờ loại bỏ vi khuẩn đại diện cho sự thật của sự chấm dứt (diệt đế); và rằng, cuối cùng, thuốc cung cấp để đánh bại vi khuẩn đại diện cho sự thật của con đường (đạo đế).

Khi chúng ta không nhận ra rằng chúng ta đã bị bệnh ngay từ đầu, chúng ta không thể nhận ra mình bị bệnh nữa. Người bị bệnh trước tiên phải có ý thức về điều đó. Một số người bị bệnh tuyên bố không bị bệnh, và hoàn toàn không thể bắt họ uống thuốc. Và vì vậy, người ta phải nhận ra rằng mình bị bệnh. Và vì vậy, khi dạy Tứ Diệu Đế, Đức Phật tuyên bố rằng cần phải đạt đến ý thức về đau khổ.

Khi nhận ra đau khổ, chúng ta tự nhủ rằng chúng ta không muốn gì ở căn bệnh này và rằng chúng ta thật sự đau khổ. Sau đó, chúng ta tìm kiếm nguyên nhân của căn bệnh và khi nhận ra nó, chúng ta hiểu rằng chúng ta đã bị bệnh vì một lý do nào đó, trong một số hoàn cảnh nhất định và rằng nó có thể được điều trị. Chúng ta thậm chí có thể tự nhủ rằng mình sẽ sớm bình phục.

Về mặt thực hành Tứ Diệu Đế, ngài tuyên bố rằng cần phải

Nhận ra đau khổ.
Loại bỏ nguồn gốc của nó.
Mang đến sự chấm dứt của nó.
Thiền tập về con đường.

"Cái tôi" là gì hay “bản ngã” là gì?

Người phải nhận ra đau khổ, loại bỏ nguồn gốc của nó và mang đến con đường giống như thế nào? Người "muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ" này, "cái tôi" này, cái tôi này, phải được xem xét trong toàn bộ chiều sâu của người đó. Cái mà chúng ta gọi là "cái tôi", "cái tôi" hoặc "cá nhân" là những gì tồn tại từ kiếp này sang kiếp khác, để ghi nhận các văn bản của Ấn Độ không phải Phật giáo vốn cho rằng phải có một thực thể hay hữu thể tồn tại đã đến từ kiếp này sang kiếp khác và sẽ ra đi cho kiếp sau. Nhưng khi người ta không nhận được điều gì đó một thực thể hay hữu thể không đến từ kiếp trước sẽ khởi hành cho kiếp sau, người ta buộc phải đặt ra một bản ngã, một "cái tôi" hay một thực thể khác với năm uẩn. Một số người theo thuyết bản ngã (hay atma) cho rằng bản ngã khác với các tập hợp uẩn.

Do đó, để giới hạn bản thân chúng ta trong khuôn khổ của một cuộc sống duy nhất, thì chúng ta cần thiết liên quan đến các tập hợp uẩn của mình. Ta có thể nói: Tôi nhỏ bé ít nhất là đối với vị đạo sư của tôi, ví dụ, hoặc đối với những người chăm sóc tôi; khi đó tôi còn trẻ; tất cả đều trải qua giai đoạn trưởng thành; khi đó tóc tôi chuyển sang màu xám; và rồi đã trắng; khi đó tôi rụng răng và bây giờ tôi nhăn nheo. Khi nói ám chỉ về cơ thể cũ kỷ của mình, "Tôi đã già rồi “, có vẻ như đối với tôi, thì cần phải có một chữ "tôi " ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của cuộc đời.

Sau đó, một số nhà bênh vực cho thuyết bản ngã giải thích rằng bản ngã khác với các tập hợp uẩn và có thứ gì đó giống như một cái "Tôi" tồn tại ngay từ phút đầu tiên của sự sống. Để giải thích mọi thứ theo kiến ​​thức sinh học hiện tại, chúng ta chắc chắn biết rằng các hạt cấu thành nên cơ thể thay đổi từng khoảnh khắc. Theo quan điểm này, thì các tập hợp là sự thay đổi rõ ràng. Chúng ta phải nghĩ rằng, sau đó, nếu một người có một cái “tôi" ngay từ đầu của cuộc sống này, thì nó chắc chắn sẽ khác với các uẩn. Nếu một cái tôi khác với các uẩn, thì khi một người đã hiểu về các uẩn - nói cách khác, thì thân thể và tâm sẽ phải có một cái gì đó còn lại sau khi cơ thể và tâm đã tách rời khỏi nhau. Nhưng vì không có gì khác để tìm thấy, nên không có uẩn nào ngoài bản ngã.

Bản ngã khác với các uẩn, chúng ta nghe giải thích. Nó phải bất biến và vĩnh cữu, duy nhất và độc lập. Trong trường hợp này, cái “tôi" của tuổi ấu thơ và cái “tôi" của tuổi già tạo thành một cái gì đó không thể phân loại, nhưng theo dấu trên các chuyển động của các uẩn và rồi thì có một bản chất thay đổi. Do đó, tất cả các Phật tử đều đồng ý rằng không có thứ gì như cá nhân tồn tại dưới dạng có thực chất, vĩnh cữu, duy nhất và độc lập này./.

TRONG MỘT THẾ GIỚI CỦA SỰ THIẾU HIỂU BIẾT CỦA CON NGƯỜI, TRÍ TUỆ NHÂN TẬO CÓ THỂ GIÚP ÍCH KHÔNG?

 

Nguyên tác: In a World of Human Ignorance, Can Artificial Intelligence Help?
Tác giả: Justin Whitaker
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***

Tôi nghĩ rằng điều thật sự quan trọng là chúng ta phải giải thích, để giáo dục mọi người rằng đây là một công cụ chứ không phải là một sinh vật.
(Sam Altman, Giám đốc điều hành OpenAI trên ChatGPT)

Trong một cuộc trò chuyện gần đây với nhà khoa học máy tính và người dẫn chương trình podcast Lex Fridman tại MIT, Giám đốc điều hành OpenAI Sam Altman đã đề cập đến một số chủ đề, bao gồm quan điểm của ông về khả năng nhận thức tiềm tàng của các hệ thống trí tuệ nhân tạo (AI) hiện tại và tương lai. Mặc dù đôi khi Altman bày tỏ mối quan ngại sâu sắc về khả năng AI gây hại cho thế giới, nhưng trong cuộc phỏng vấn này, ông đã nói rõ rằng những gì AI làm cuối cùng sẽ phụ thuộc vào mục đích mà con người chọn sử dụng nó, chứ không phải là nó có thể tự suy nghĩ theo cách mà con người và động vật làm, ông nói thêm: "Tôi nghĩ rằng việc gán ghép 'tính sinh vật' vào một công cụ là rất nguy hiểm." (YouTube)

Khi chúng ta tiếp tục theo dõi sự phát triển của AI, ngày càng rõ ràng rằng đây chỉ là một trong nhiều mối nguy hiểm. Là một Phật tử quan tâm sâu sắc đến việc hiểu bản chất của mọi vật và là một người quan tâm sâu sắc đến nỗi đau khổ trong cuộc sống tri giác-hữu tình, tôi đã tìm cách hiểu tiềm năng tốt và xấu của AI. Có thể nói rằng, tôi chỉ mới khám phá được bề nổi. Nhưng những gì tôi tìm thấy vừa làm giảm bớt những tuyên bố "thổi phồng" về tiềm năng của AI vừa xoa dịu mọi nỗi lo về robot giết người có thể xuất hiện trong trí tưởng tượng của tôi.

“Tính sinh vật” mà Altman đề cập đến có thể là một cách khác để định nghĩa về tri giác-hữu tình hoặc ý thức. Đây là những thuật ngữ riêng biệt, nhưng có liên quan chặt chẽ trong các cuộc trò chuyện triết học hiện đại. Trên thực tế, Robert Van Gulick, khi viết trong Bách khoa toàn thư Triết học Stanford, đưa ra tri giác như một trong những định nghĩa về ý thức. Các định nghĩa khác bao gồm sự tỉnh thức, chỉ rõ rằng một sinh vật có ý thức chỉ thật sự có ý thức khi tỉnh thức và sử dụng nhận thức đó, và nó như thế nào, theo bài báo nổi tiếng năm 1974 của Thomas Nagel trong đó chúng ta đối mặt với những hạn chế trong sự hiểu biết và trí tưởng tượng của chính mình khi cố gắng tưởng tượng ra việc trở thành một con dơi sẽ như thế nào.

Trong tư tưởng Phật giáo, [ý] thức thường được tìm thấy nhất trong danh sách năm uẩn (Skt. skandhas). Amber Carpenter mô tả những điều này:

‘Hình thức’ (1/sắc-rūpa), là phần vật chất; ‘cảm giác’ (2/thọ-vedanā) là phần kinh nghiệm có thể dễ chịu và đau đớn; nhận thức hoặc tri giác (3/tưởng-saṁjñā) là phần kinh nghiệm có thể đúng hoặc sai; 4/hành-saṁskāras là một phạm trù rộng lớn, bao gồm quan trọng nhất là ý chí và nhiều cảm xúc khác nhau; cuối cùng, [ý] thức (5/thức-vijñāna) là nhận thức về [đối tượng], sự kết hợp của nội dung với hoạt động tinh thần có nội dung.
(Triết học Phật giáo Ấn Độ 29)

Những điều này được coi là cách trải nghiệm tốt nhất chứ không phải là nền tảng bản thể học.

Ý Thức Có Đặc Biệt Không?

Câu hỏi về cách xác định ai hoặc cái gì có ý thức đã ám ảnh các nhà triết học phương Tây trong một thời gian. Rene Descartes (1596–1650) thường được trích dẫn là nhà tư tưởng đầu tiên áp dụng phương pháp triết học nghiêm ngặt cho câu hỏi này. Là một người Công giáo ngoan đạo, Descartes xác định rằng nhận thức về bản thân là chìa khóa cho ý thức và tin rằng các loài động vật không phải con người không đạt được dấu hiệu này. Kitô giáo từ lâu đã đưa ra ranh giới rõ ràng giữa con người, có linh hồn, và động vật, không có linh hồn, và Descartes đã không phá vỡ khía cạnh này của truyền thống.

Tuy nhiên, Phật tử thường luôn gán ý thức cho động vật. Chúng cũng có khả năng - theo những cách hạn chế hơn - suy nghĩ và thực hiện các hành động có chủ ý (nghiệp) sẽ tác động đến cuộc sống và sự tái sinh trong tương lai của chúng.

Với sự trỗi dậy của khoa học và triết học duy vật, ý thức một lần nữa bị đặt dấu hỏi. Nếu chúng ta chấp nhận tiền đề rằng về cơ bản, chúng ta hoàn toàn có bản chất vật lý, vậy thì ý thức phát sinh như thế nào? Tại sao nó phát sinh trong chúng ta chứ không phải trong đá? Hầu hết các câu trả lời đều xoay quanh sự phức tạp tuyệt đối của não bộ và cơ thể chúng ta, nói rằng từ sự phức tạp này, ý thức đã "phát sinh". Tuy nhiên, có nhiều lý thuyết cạnh tranh về cách thức hoạt động của nó, cũng như những người theo chủ nghĩa duy vật cho rằng ý thức có thể nằm ngoài khả năng hiểu biết đầy đủ của chúng ta.

Đẩy sự phức tạp đi xa hơn một chút là nhận ra rằng con người thường chiếu trí thông minh hoặc khả năng hành động vào một thế giới mà có lẽ chúng không tồn tại. Ví dụ, chúng ta phát triển cảm xúc cho các nhân vật trong sách khi biết rằng chúng là hư cấu. Và khi nhân vật của Tom Hanks trong Sự Cầu May (Cast Away) phát triển mối liên kết với một quả bóng chuyền, chúng ta đã đồng cảm, biết rằng chúng ta cũng có thể làm như vậy. Trong một nghiên cứu có niên đại từ những năm 1940, các nhà nghiên cứu đã trình chiếu một hình ảnh động gồm hai vòng tròn và một hình tam giác chuyển động xung quanh hình dạng của một ngôi nhà. Khi mô tả những gì họ nhìn thấy, hầu hết những người tham gia đều tạo ra "một cốt truyện xã hội trong đó hình tam giác lớn được coi là kẻ xâm lược. Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng chuyển động của các hình dạng gây ra nhận thức vật linh tự động." (Carnegie Mellon)

AI Là Gì?

Định nghĩa AI cũng gây tranh cãi như định nghĩa về ý thức. Một mặt, AI có thể là bất cứ thứ gì giải quyết được một vấn đề phức tạp. Các gợi ý tự động mà bạn nhận được khi nhập các thuật ngữ tìm kiếm vào Google được tạo ra bởi một dạng AI. Các dạng AI phức tạp hơn chơi cờ vua, chỉ đường lái xe trên điện thoại của bạn và cung cấp các quảng cáo phù hợp với sở thích và hành vi của bạn.

Tất cả những điều này đều dựa vào các thuật toán được lập trình ngày càng phức tạp. Các dạng AI mới nhất—những dạng tạo ra nhiều sự hào hứng nhất—sử dụng cái gọi là “mạng lưới thần kinh” (neural networks). Các nhà triết học chỉ ra rằng bản thân cái tên này có thể gây hiểu lầm, vì chúng chỉ mô phỏng các khía cạnh đơn giản hóa của thần kinh sinh học. Tuy nhiên, các mạng lưới này có khả năng thay đổi phản ứng của chúng theo thời gian, mô phỏng quá trình học tập ở con người.

Một lần nữa, chúng ta có thể cẩn thận về các thuật ngữ mà chúng ta sử dụng, vì "học" là thứ mà chúng ta có thể nói là đòi hỏi ý thức. Con người học. Chó học. Có lẽ cá vàng cũng học. Nhưng quả bóng trong máy pinball không học cách đánh vào đúng điểm—mọi thứ nó làm đều phụ thuộc vào các dữ liệu đầu vào trước đó từ con người và tương tác của nó với máy mà nó hoạt động.

Những người chỉ trích, chẳng hạn như cựu nhà nghiên cứu của Google Timnit Gebru, chỉ ra rằng đây chính xác là nơi phát sinh vấn đề trong các mô hình ngôn ngữ lớn (LLM)—các mô hình AI như ChatGPT. Gebru lưu ý rằng dữ liệu đào tạo được cung cấp cho các chương trình AI lớn này có thiên vị và đôi khi mang tính thù hận, dẫn đến lo ngại rằng phần mềm sẽ sao chép những thiên vị và lời nói thù hận này trong đầu ra của nó. Vào năm 2016, một bot Twitter do Microsoft phát triển đã nhanh chóng bắt đầu gửi các tweet phân biệt chủng tộc sau khi được lập trình để học hỏi từ những người dùng khác của nền tảng này. Nó đã bị các nhà phát triển gỡ xuống trong vòng chưa đầy 24 giờ sau khi ra mắt. (The New York Times)

Phóng Thích Hay Quyền Lực Cố Hữu?

Điều này đặt ra một vấn đề thứ hai có liên quan. Những người ủng hộ các hình thức AI mới nhất tuyên bố rằng chúng sẽ có năng lực đáng kinh ngạc, gần như kỳ diệu. Chắc chắn là nó có khả năng tuyệt vời. Nhưng, như chuyên gia đầu tư Warren Buffet đã nói tại một cuộc họp gần đây: “Với AI... nó có thể thay đổi mọi thứ trên thế giới, ngoại trừ cách con người suy nghĩ và hành xử. Đó là một bước tiến lớn cần thực hiện.” (EFT Central)

Nhà hoạt động xã hội Naomi Klein giải thích thêm:
Có một thế giới mà AI tạo ra, với tư cách là một công cụ nghiên cứu dự đoán mạnh mẽ và là người thực hiện các nhiệm vụ tẻ nhạt, thật sự có thể được huy động để mang lại lợi ích cho nhân loại, các loài khác và ngôi nhà chung của chúng ta. Nhưng để điều đó xảy ra, những công nghệ này sẽ cần phải được triển khai bên trong một trật tự kinh tế và xã hội hoàn toàn khác so với trật tự của chúng ta, một trật tự có mục đích là đáp ứng nhu cầu của con người và bảo vệ các hệ thống trần gian hỗ trợ mọi sự sống.
(The Guardian)

Klein lưu ý rằng đây không phải là cách AI được ra mắt. Thay vào đó, các tập đoàn lớn vì lợi nhuận đang được phép sao chép một lượng lớn văn bản và hình ảnh do con người tạo ra—mà không cần sự cho phép hoặc ghi nguồn—để đưa ra kết quả bắt chước của riêng mình.

Nhiều lời hứa lớn, người ta cho rằng, chỉ đơn giản là thúc đẩy sự cường điệu. Sự cường điệu này, đến lượt nó, làm tăng giá trị của các công ty sản xuất AI. Ngay cả sự cường điệu tiêu cực, theo câu châm ngôn cũ, "Không có thứ gì gọi là báo chí xấu", cũng có thể có tác dụng thu hút sự chú ý lớn hơn đến các tập đoàn.

Như nhà khoa học nhận thức người Mỹ Gary Marcus đã lưu ý vào năm ngoái, chúng ta không còn nghe thấy từ các nhà nghiên cứu AI học thuật nữa. Chúng ta ngày càng nghe thấy nhiều hơn từ các giám đốc điều hành của công ty: "Và các công ty, không giống như các trường đại học, không có động lực để chơi công bằng. Thay vì nộp các bài báo mới hấp dẫn của mình để các học giả giám sát, họ đã xuất bản bằng thông cáo báo chí, quyến rũ các nhà báo và bỏ qua quá trình đánh giá ngang hàng. Chúng ta chỉ biết những gì các công ty muốn chúng ta biết." (Scientific American)
Điều này rất nguy hiểm. Nhưng nó cũng đi theo một con đường ngày càng phổ biến đối với công nghệ mới trong những năm gần đây. Đôi khi điều này dẫn đến gian lận trắng trợn, chẳng hạn như vụ bê bối xung quanh công ty Theranos của Elizabeth Holmes hoặc FTX của Sam Bankman-Fried. Đôi khi nó chỉ đơn giản dẫn đến sự cường điệu được ca ngợi rất nhiều nhưng không thành công, như trong trường hợp kính thực tế tăng cường của Google, thực tế ảo Multiverse của Meta hoặc mã thông báo không thể thay thế (NFT).

Một Giải Pháp Tạm Thời

Sống trong thời đại công nghệ tiến bộ nhanh chóng thật thú vị. Theo nhiều cách, chúng ta thật may mắn và phần lớn công nghệ mới này có thể và sẽ làm giảm đau khổ của con người khi được sử dụng một cách khôn ngoan. Trí tuệ nảy sinh không phải là kết quả của việc biết hoặc sử dụng công nghệ mới nhất tốt nhất, mà là của việc cân nhắc, phân tích và thực hành các truyền thống đại diện cho hàng ngàn năm và hàng triệu cuộc sống của con người, mỗi truyền thống đều tinh chỉnh, thay đổi và truyền lại những thành tựu tốt nhất của riêng mình. Là những người theo đạo Phật, điều này đòi hỏi chúng ta phải đặt ra những câu hỏi nghiêm túc về những lời hứa và cạm bẫy tiềm ẩn của AI trong cuộc sống đạo đức, thiền định và triết học của chúng ta.

Bạn tôi Douglass Smith có một số video hấp dẫn trên kênh YouTube của anh ấy khám phá AI và các khía cạnh của tư tưởng và thực hành Phật giáo. Tôi khuyến khích bạn xem chúng. Đây là một video khám phá các giá trị chính mà chúng ta có thể muốn trong AI trong tương lai và cách chúng ta có thể giúp đạt được điều đó.

Trong khi những người trong chúng ta có nền tảng nhân văn có thể có nhiều cách tiếp cận khác nhau đối với AI và các công nghệ mới khác, thì điều cần thiết là tiếng nói của chúng ta phải là một phần của cuộc trò chuyện. Như Leon Wieseltier, biên tập viên của tạp chí nhân văn Liberties, đã viết:

Không có thời điểm nào trong lịch sử mà nhân văn, triết học, đạo đức và nghệ thuật lại cần thiết cấp bách hơn thời điểm công nghệ chiến thắng này. Bởi vì chúng ta cần có khả năng suy nghĩ theo các thuật ngữ phi công nghệ nếu chúng ta muốn tìm ra điều tốt và điều xấu trong tất cả các cải tiến công nghệ. Với sự tôn thờ công nghệ một cách mất hết can đảm của xã hội, liệu chúng ta có tin tưởng các kỹ sư và nhà tư bản sẽ cho chúng ta biết điều gì là đúng và sai không?
(The New York Times)

Theo tinh thần tư duy phi công nghệ, tôi sẽ mượn một kết luận thường được cây bút chuyên mục sự biến hóa (mettamorphsis) của BDG sử dụng: một bài hát.

Còn nhiều điều để nói hơn nữa, từ những diễn giải khác nhau của các trường phái Phật giáo về ý thức hoặc về những gì có thể xảy ra tiếp theo trong quá trình tiến hóa của sự sáng tạo dựa trên máy móc. Chúng ta biết rằng tương lai còn rộng mở. Nhưng chúng ta cũng biết rằng những giới hạn và thiếu sót có xu hướng phát sinh, ngay cả đối với những phát minh và cải tiến vĩ đại nhất.

Tôi sẽ kết thúc bằng một video nữa, lần này là của Adam Conover, một sinh viên tốt nghiệp ngành triết học, phỏng vấn Emily Bender, một nhà ngôn ngữ học đến từ Đại học Washington, và Timnit Gebru, cựu nhà nghiên cứu của Google và là người sáng lập DAIR, Viện nghiên cứu AI phân tán.

…

https://www.buddhistdoor.net/features/in-a-world-of-human-ignorance-can-artificial-intelligence-help/

 

TRÍ TUỆ NHÂN TẠO VÀ GIÁO PHÁP : NHỮNG CÂN NHẮC THÊM

 

Tác giả: Paola Di Maio
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***

Cùng với những lời hứa về một tương lai công nghệ thú vị, có một số khía cạnh tiềm ẩn đáng sợ của những phát triển gần đây trong công nghệ AI. Một ví dụ được trích dẫn rộng rãi là "tin giả sâu", được tạo ra bằng phần mềm đa phương tiện sử dụng một kỹ thuật học máy phổ biến được gọi là mạng đối nghịch tạo sinh (GAN- generative adversarial neworks) để bóp méo những gì mọi người làm hoặc nói theo cách thực tế. GAN chứng minh cách các công nghệ kỹ thuật số có thể được sử dụng để thao túng hoặc bóp méo hoàn toàn thực tế.

Khả năng bóp méo những gì mọi người nói này đã tồn tại từ lâu trong các lĩnh vực công nghệ thấp hơn, định hình phần lớn lịch sử—tin đồn, thông tin sai lệch, cố tình gieo rắc thông tin sai lệch và tuyên truyền ngoài ngữ cảnh không yêu cầu công nghệ tiên tiến để ảnh hưởng và định hình chính trị hoặc kinh tế. Việc giả mạo địa chỉ email luôn tương đối dễ dàng, cho phép tội phạm gửi email giả mạo thay mặt cho chủ sở hữu tài khoản hợp pháp.

Rõ ràng, công nghệ càng tiên tiến thì bằng chứng càng dễ dàng, nhanh chóng và thuyết phục hơn, làm sai lệch và triển khai, làm tăng tốc độ và tác động của thông tin sai lệch. Làm sai lệch là một nghệ thuật, trong đó ngày càng có nhiều nhà công nghệ trở thành bậc thầy. Do khủng hoảng khả năng tái tạo trong học máy, một số hành vi của máy ngày càng khó sao chép và chứng minh.

Hầu hết các sự kiện trong chính trị, lịch sử và khoa học được truyền thông mô tả đều sai ở một mức độ nào đó, đôi khi chỉ đơn giản là vì chúng không đầy đủ hoặc được đưa tin không hoàn hảo. Ở cấp độ tinh vi hơn, AI một ngày nào đó có thể tạo điều kiện cho những sự bóp méo sâu sắc hơn. Ví dụ, công việc đang được thực hiện để bắt chước—và một ngày nào đó có thể thao túng—cách thức tâm trí con người kết nối các tiên đề logic với hành vi được quan sát thấy trên thế giới.

Trong logic, các tiên đề được coi là giá trị chân lý đóng vai trò trung tâm trong quá trình xử lý thông tin và đưa ra kết luận hợp lệ. Các tiên đề, giá trị chân lý và logic là xương sống của mọi chương trình máy tính, bao gồm cả AI. Khả năng nắm bắt "chân lý" và thể hiện chính xác chân lý đó trong một chương trình là cốt lõi của khoa học máy tính và kỹ thuật.

Trong số những mối quan tâm nảy sinh từ những phát triển hiện tại trong công nghệ là:
1) các tiên đề thật sự không được kiểm tra thực tế; và
2) bất kỳ thứ gì được dán nhãn là tiên đề đều có thể được hệ thống tự động coi là một sự thật đúng. Nhưng điều này có thể không đúng.

Trong một trường hợp cổ điển về việc giảng dạy logic bậc nhất, ví dụ được đưa ra là lý luận quy nạp—trong đó toàn bộ chuỗi lý luận dựa trên tuyên bố "tất cả các loài chim đều bay". (Đại học Texas) Tuyên bố này thật sự không đúng.

Sau nhiều năm sử dụng ví dụ này trong lớp học và trong các bài diễn thuyết học thuật, hoàn toàn tình cờ, một trong những nhà khoa học thông tin tham gia đã phát hiện ra rằng không chỉ không đúng khi nói rằng tất cả các loài chim đều biết bay mà một số loài động vật biết bay cũng không phải là chim—chẳng hạn như dơi. Toàn bộ chuỗi lý luận có thể thất bại khi đưa ra kết luận sai do một khái quát hóa đơn giản và dễ xác minh hoặc một khẳng định không được kiểm chứng.

Việc thiếu kiểm tra thực tế trong lý luận là điều tai hại trong quá trình ra quyết định của con người cũng như trong AI. Có bao nhiêu chương trình AI đang được xây dựng dựa trên các sự kiện chưa được kiểm chứng? Kiểm tra thực tế không phải là việc tầm thường, không dễ dàng tự động hóa và chỉ có thể được thực hiện tốt bởi những con người có chuyên môn—và thậm chí sau đó vẫn có một số sai số (vì con người có thể mắc lỗi).

Ngày nay, bất kỳ đứa trẻ thông minh nào cũng có thể lập trình và có khả năng triển khai AI, bao gồm cả phần mềm độc hại. Tuy nhiên, việc đảm bảo tính chính xác của các sự kiện trong thời đại có thể tái tạo là một nhiệm vụ gần như bất khả thi, ngay cả đối với những chuyên gia hiểu biết nhất. Những người bị cuốn vào cơn sốt AI hoàn toàn bỏ qua tính toàn vẹn, tính hợp lệ của sự thật và việc kiểm tra sự thật.

Có một xu hướng tách biệt các khẳng định logic và biểu diễn.* Điều này cho phép AI được phát triển với khả năng sáng tạo. Theo quan điểm tính toán và khoa học, việc tạo ra một thuật toán thông minh có khả năng tạo ra khuôn mặt độc đáo, nguyên bản của những người không tồn tại trong thế giới thực hoặc thiết kế một mẫu nghệ thuật nguyên bản thật sự là điều tuyệt vời.

Với sự bất lực của nhân loại trong việc giải quyết các vấn đề thực tế - từ tội phạm vặt, đến bệnh tật, đến thảm họa nhân đạo và môi trường, đến thông tin sai lệch và chính trị tồi tệ - thì AI không nên ưu tiên giải quyết và giảm thiểu các vấn đề như vậy sao? Các hệ thống AI nên được thiết kế để nâng cao, tạo điều kiện thuận lợi, thúc đẩy và tận dụng trí thông minh của con người, thay vì chỉ đơn giản là bắt chước các tính năng nổi bật nhất của nó. Điều này là do các tính năng này bao gồm các mức độ sai sót, lỗi, nhận thức về tử vong và thậm chí là tắt máy, như trong trường hợp sốc chấn thương hoặc rối loạn tâm lý hoặc tâm thần.

Dân số đông đảo những cá nhân thông minh, có năng khiếu hoặc không có đủ nguồn lực cần thiết cho việc học hành, hoặc đạt được trình độ cao hơn nhưng không thể tìm được việc làm trong một thế giới coi trọng sự hời hợt và thiếu hiểu biết.** Tại sao chúng ta lại vội vã phát triển AI khi quá nhiều trí thông minh của con người bị lãng phí? Có lẽ là vì nó thú vị về mặt khoa học, và ngày nay về mặt kỹ thuật có thể thực hiện được trên quy mô rộng.
***

Bây giờ chúng ta có thể chuyển sang Phật giáo. Nhiều bài báo và bài viết thú vị và có giá trị đã được xuất bản về chủ đề Phật giáo và AI. Chúng ta hãy xem xét khởi đầu của các định nghĩa Phật giáo về các thuật ngữ chính bao gồm trí thông minh, sự thật và logic.

Trí thông minh: Trí thông minh của con người là gì? Hầu hết các loài động vật đều thông minh, có khả năng thực hiện những kỳ tích nhận thức đáng kinh ngạc và trong một số trường hợp, bên cạnh bản năng động vật, động vật cũng có khả năng từ bi. Điều phân biệt con người với động vật là lời nói (logos), có liên quan chặt chẽ đến nhận thức cao hơn và khả năng trí tuệ, phân biệt và giao tiếp. Khái niệm giác ngộ [buddhi] có ý nghĩa rộng lớn và vô số cách giải thích, bao gồm trí tuệ, sự hiểu biết, trí thông minh và tài năng. Để hiểu rõ hơn và hữu ích hơn về trí thông minh cho mục đích phát triển AI, chúng ta có thể hưởng lợi từ việc tính đến quan điểm của các truyền thống tâm linh cổ xưa.

Sự thật (chân lý): Trong logic cổ điển phương Tây (là một nhánh của cả toán học và triết học), sự thật là cần thiết cho lý luận. Trong Phật giáo, sự tuân thủ sự thật là một trong những giới luật (một phần của Bát Chánh Đạo). Đối với câu hỏi sự thật là gì, ngay cả những chuyên gia có trình độ tốt nhất cũng không thể trả lời bằng một định nghĩa hẹp duy nhất. Sự thật có thể là rất nhiều thứ, như Đức Pháp Vương Chamgon Kenting Tai Situpa đã nói với khán giả tại Đại học Stanford vào năm 2016.***

Logic: Logic Phật giáo dựa trên logic Ấn Độ cổ đại, trong đó có một khối lượng kiến ​​thức rộng lớn và sâu sắc. Sự tồn tại của nó nên được tất cả các nhà khoa học máy tính biết đến, ngay cả khi chỉ là sơ lược. Logic Phật giáo, mặc dù nó chia sẻ các cấu trúc tiền đề-hậu quả của logic bậc nhất trong tư duy phương Tây, đôi khi có thể bị coi là đáng ngờ theo tư tưởng phương Tây. Một ví dụ đơn giản được đưa ra bởi những câu chuyện tiến thân trong một trong những kiếp trước của Đức Phật, trong đó Ngài (là một vị bồ tát) đã đem cơ thể của mình để nuôi một con cọp đang đói. Theo thuật ngữ logic phương Tây, điều này có vẻ như là một quyết định rất tệ hại (đừng thử điều này ở nhà!).****

Mặc dù đã theo Phật giáo nhiều năm trước, tôi vẫn phải đấu tranh để chấp nhận sự đúng đắn trong quyết định trở thành thức ăn cho động vật của Bồ tát. Một hành giả thông thái và từ bi không thể phục vụ tốt hơn cho thế giới động vật bằng cách sống sót và có lẽ trở nên tận tụy cho động vật hoang dã và người nghèo ăn trong suốt quãng đời còn lại của mình sao?

Mặc dù nhiều câu chuyện ngụ ngôn trong Phật giáo có ý nghĩa tượng trưng hoặc ẩn dụ, một số logic Phật giáo đôi khi có vẻ phản trực giác (hoặc thậm chí là ngớ ngẩn!). Và có lẽ nên xem xét kỹ lưỡng? Tôi đoán bài học cho AI là có thể có nhiều con đường hành vi và nhiều lựa chọn logic khác nhau, một số trong đó có thể khó hiểu đối với tâm trí chưa giác ngộ trung bình—chẳng hạn như thực hành lòng hào phóng vô điều kiện, cực độ—có thể mang lại những kết quả bất ngờ, chẳng hạn như trở thành một vị Phật. Về nguyên tắc, điều đó có nghĩa là trở thành một người tốt hơn, cũng như những đặc quyền tiềm tàng như siêu nhận thức và những đặc điểm phi thường được gọi là thành tựu hay siddhis.

Tóm lại, con người có thể hưởng lợi rất nhiều từ các công nghệ tiên tiến có thể giúp chúng ta phát triển tiềm năng to lớn của mình, vượt ra ngoài lý luận cơ học thuần túy và sự tự động hóa các chức năng thị giác và lời nói. Chúng ta nên phân biệt giữa AI giả vờ là con người—cố gắng làm cho robot trông và hành xử giống chúng ta hơn, mặc dù con người vẫn thô sơ và chưa tiến hóa theo nghĩa tâm linh—và AI mở rộng và hỗ trợ sự phát triển và bồi dưỡng trí thông minh và tiềm năng của con người, với sự hiểu biết rằng con người là loài động vật có tiềm năng tâm linh cao nhất. Tiềm năng đó vẫn còn chưa được phát triển nhiều và ít được hiểu bên ngoài Phật pháp./.
***

https://www.buddhistdoor.net/features/dharma-and-artificial-intelligence-further-considerations/

 

 

CHƯƠNG SÁU: GIỚI THIỆU

Nguyên bản: Compassion
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Nghiên cứu giáo lý Phật giáo cũng giống như xây dựng trên tâm vậy. Công việc này không phải lúc nào cũng dễ dàng, nhưng một số khía cạnh của nó khiến nó bớt khó khăn hơn. Ví dụ, chúng ta không cần tiền bạc, nhân công, kỹ thuật viên hay công nghệ. Mọi thứ chúng ta cần đều đã có sẵn, trong tâm chúng ta. Do thế, với nỗ lực và nhận thức đúng đắn, thì sự phát triển về mặt tinh thần có thể dễ dàng.

Đôi khi tôi cảm thấy hơi do dự khi truyền bá giáo lý Phật giáo ở phương Tây, vì tôi nghĩ rằng mọi người nên ở trong truyền thống tôn giáo của riêng mình thì tốt hơn và an toàn hơn. Nhưng trong số hàng triệu người sống ở phương Tây, tất nhiên sẽ có một số người thấy cách tiếp cận của Phật giáo hiệu quả hoặc phù hợp hơn. Ngay cả trong số người Tây Tạng, cũng có những người theo đạo Hồi thay vì Phật giáo. Tuy nhiên, nếu bạn chọn Phật giáo làm tôn giáo của mình, bạn vẫn phải duy trì sự trân trọng đối với các truyền thống tôn giáo lớn khác. Ngay cả khi chúng không còn hiệu quả với bạn nữa, hàng triệu người khác đã nhận được lợi ích to lớn từ chúng trong quá khứ và vẫn tiếp tục như vậy. Do đó, điều quan trọng là bạn phải tôn trọng tất cả.

Mặc dù tôi là người giải thích các văn bản mà chúng ta sẽ học ở đây, bạn không nhất thiết phải coi tôi là người thầy tâm linh của mình. Thay vào đó, bạn có thể ghi nhớ những lời giải thích của tôi bằng cách liên hệ với tôi nhiều hơn như một người bạn tâm linh hoặc đồng nghiệp. Hơn nữa, đừng chỉ tin vào những gì tôi nói mà không cần phải bàn cãi, nhưng hãy dùng nó làm cơ sở cho sự phản ánh cá nhân và theo cách đó, phát triển sự hiểu biết của bạn về Phật Pháp.

Bất cứ khi nào chúng ta tham gia giảng dạy, nghiên cứu hoặc lắng nghe Phật Pháp, điều rất quan trọng là phải đảm bảo rằng chúng ta áp dụng động cơ và thái độ đúng đắn trong trái tim và tâm của mình. Chúng ta làm điều này bằng cách quy y Tam Bảo (Phật, Pháp và Tăng) và khẳng định lại sự phát sinh tâm giác ngộ (ý định vị tha) của mình thông qua việc đọc ba lần câu kệ sau:

Con quy y cho đến khi giác ngộ
Trong Đức Phật, Pháp và Tăng
Bằng tiềm năng tích cực mà con tạo ra
Thông qua việc nghiên cứu những lời dạy này,
Nguyện con đạt được quả vị Phật vì lợi ích của tất cả mọi người.

Cũng theo truyền thống, khi bắt đầu một buổi giảng dạy, chúng ta sẽ đọc những câu kệ chào mừng Đức Phật, chẳng hạn như những câu kệ hiện hữu trong văn bản của Long Thọ Căn Bản Trung đạo. Ở phần kết của văn bản này, có một câu kệ nói rằng, "Tôi kính lễ Đức Phật đã chỉ ra con đường làm lắng dịu mọi đau khổ" Đức Phật đã trình bày con đường làm lắng dịu mọi an lạc theo cách sau đây.

Vì những đau khổ mà tất cả chúng ta đều muốn tránh là kết quả của những quan điểm về thế giới một cách sai lầm cơ bản, nên cách chúng ta loại bỏ chúng là bằng cách trau dồi sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tại. Do đó, trong câu kệ này, Long Thọ kính lễ Đức Phật đã chỉ ra con đường chỉ cho chúng ta cách vun trồng sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tại.

Mục đích của Thực hành Pháp

Mục đích của giáo Pháp là gì? Cũng giống như các truyền thống tâm linh khác, Phật pháp là một công cụ để rèn luyện tâm, một điều mà chúng ta dùng để cố gắng giải quyết những vấn đề mà tất cả chúng ta đều gặp phải; những vấn đề chủ yếu bắt nguồn từ cấp độ tinh thần. Những năng lượng cảm xúc tiêu cực tạo ra sự bất ổn về tinh thần, chẳng hạn như bất hạnh, sợ hãi, nghi ngờ, thất vọng, v.v.: những trạng thái tinh thần tiêu cực này sau đó khiến chúng ta tham gia vào các hoạt động tiêu cực, đến lượt chúng lại mang đến cho chúng ta nhiều vấn nạn và đau khổ hơn. Thực hành Phật Pháp là một cách giải quyết những vấn đề này, dù là lâu dài hay tức thời. Nói cách khác, giáo Pháp bảo vệ chúng ta khỏi những đau khổ không mong muốn.

Phật pháp có nghĩa là mang lại nguyên tắc và tĩnh lặng bên trong tâm chúng ta. Do đó, khi chúng ta nói về việc chuyển hóa tâm và phát triển những phẩm chất bên trong, cách duy nhất chúng ta có thể làm được điều này là sử dụng chính tâm. Không có cách nào khác mà chúng ta có thể sử dụng để mang lại sự thay đổi như vậy. Vì vậy, chúng ta nên nhận ra rằng phần lớn những điều chúng ta không mong muốn, những sự kiện không mong muốn, bất hạnh và đau khổ thực sự xảy ra do cách nhìn nhận sai lầm về thế giới và những suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực của chúng ta. Những tâm tiêu cực này tạo ra cả sự bất hạnh ngay lập tức và đau khổ trong tương lai.

Đằng sau tất cả những điều này là sự thiếu hiểu biết cơ bản, một cách nhận thức thực tại sai lầm về cơ bản. Trong Phật giáo, điều này được gọi là "tự bám chấp", hoặc "chấp vào sự tồn tại của bản thân". Vì đây là trường hợp, nên cách để loại bỏ các khía cạnh tiêu cực của tâm và đau khổ mà chúng tạo ra là nhìn thấu vọng tưởng của các quá trình tinh thần này và trau dồi sự đối trị của chúng - trí tuệ là sự hiểu biết đúng đắn về bản chất cuối cùng của thực tại. Thông qua việc nuôi dưỡng sự hiểu biết này và áp dụng nó như một phương thuốc giải độc, chúng ta sẽ có thể xua tan đau khổ và những sự kiện không mong muốn trong cuộc sống của mình.

Để thành công trong việc này, trước tiên chúng ta phải nhận ra khía cạnh tiêu cực và tích cực của tâm là gì và có thể phân biệt chúng. Khi chúng ta phát triển được sự hiểu biết rõ ràng về các khía cạnh tiêu cực của tâm và tiềm năng hủy hoại của chúng, thì lòng mong muốn tránh xa chúng sẽ tự nhiên nảy sinh trong chúng ta. Tương tự như vậy, khi chúng ta nhận ra các khía cạnh tích cực của tâm và lợi ích tiềm tàng của chúng, chúng ta sẽ tự nhiên khao khát đạt được và nâng cao những phẩm chất tinh thần này. Sự chuyển đổi như vậy của tâm không thể bị áp đặt từ bên ngoài mà chỉ xảy ra trên cơ sở chấp nhận tự nguyện và sự nhiệt tình lớn lao được truyền cảm hứng từ nhận thức rõ ràng về những lợi ích sẽ đạt được.

Thời gian luôn chuyển động, từng phút từng giây. Khi thời gian trôi qua, cuộc sống của chúng ta cũng vậy. Không ai có thể ngăn chặn chuyển động này. Tuy nhiên, có một điều nằm trong tay chúng ta, đó là liệu chúng ta có lãng phí thời gian mà mình có hay không; liệu chúng ta có sử dụng nó theo cách tiêu cực hay theo cách xây dựng. Thời gian trôi qua mà chúng ta sống cuộc sống của mình là như nhau đối với tất cả chúng ta và cũng có sự bình đẳng cơ bản giữa những người trong chúng ta là một phần của thời gian này. Sự khác biệt nằm ở trạng thái tinh thần và động lực của chúng ta.

Động lực thích hợp không đến chỉ đơn giản bằng cách chúng ta nhận thức rằng một loại động lực là đúng và một loại khác là sai. Chỉ nhận thức thôi thì không thay đổi được động lực. Nó đòi hỏi nỗ lực. Nếu chúng ta nỗ lực một cách khôn ngoan, chúng ta sẽ đạt được kết quả tích cực, mong muốn, nhưng nỗ lực không khôn ngoan giống như tự hành hạ bản thân. Do đó, chúng ta cần biết cách hành động.

Vấn đề sử dụng nỗ lực một cách khôn ngoan này rất quan trọng. Ví dụ, ngay cả sự phát triển bên ngoài, chẳng hạn như xây dựng một tòa nhà, cũng đòi hỏi rất nhiều sự siêng năng và cẩn thận. Bạn cần phải tính đến vị trí chính xác của tòa nhà, sự phù hợp của môi trường, khí hậu, v.v. Sau khi tính đến tất cả các yếu tố đó, bạn có thể xây dựng một công trình đáng tin cậy và phù hợp.

Tương tự như vậy, khi bạn nỗ lực trong lĩnh vực trải nghiệm tinh thần, điều quan trọng là trước tiên phải có sự hiểu biết cơ bản về bản chất của tâm, suy nghĩ và cảm xúc, đồng thời phải tính đến sự phức tạp của tình trạng thân thể của con người và cách nó tương tác với môi trường xung quanh.

Do đó, điều quan trọng là bạn phải có kiến ​​thức rộng và toàn diện về mọi thứ để bạn không phải nỗ lực hết mình theo đuổi mục tiêu một cách mù quáng chỉ dựa trên một điểm duy nhất. Đó không phải là cách của người thông minh, mà là cách của người khôn ngoan. Cách của người thông tuệ là nỗ lực dựa trên kiến ​​thức rộng hơn nhiều.

Trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng, có hơn một trăm tập kinh Kangyur (Cam Châu Nhĩ) được cho là của chính Đức Phật và hơn hai trăm tập Tengyur (Đan Châu Nhĩ) - bộ sưu tập các bài bình luận có thẩm quyền do các bậc thầy Ấn Độ như Long Thọ và Vô Trước viết. Nếu bạn chắt lọc ý nghĩa của tất cả các kinh này và các bài bình luận của chúng và đưa chúng vào thực hành của mình, bạn sẽ đạt được những bước tiến to lớn về mặt chứng ngộ và tiến bộ tâm linh, nhưng nếu bạn coi tất cả những tác phẩm văn học vĩ đại này chỉ đơn giản là một đối tượng tôn kính và thay vào đó tìm kiếm một số văn bản nhỏ hơn để dựa vào thực hành của mình, thì mặc dù bạn sẽ nhận được một số lợi ích, nhưng tiến bộ tâm linh của bạn sẽ không lớn như vậy.

* Hiểu biết về trí tuệ và kinh nghiệm

Điều quan trọng là phải có khả năng phân biệt giữa hai cấp độ hiểu biết. Một là cấp độ tri thức nông cạn, trong đó trên cơ sở đọc, nghiên cứu hoặc lắng nghe giáo lý, chúng ta phân biệt giữa các phẩm chất tiêu cực và tích cực của tâm và nhận ra bản chất và nguồn gốc của chúng. Cấp độ còn lại là cấp độ sâu hơn, kinh nghiệm, trong đó chúng ta thực sự nuôi dưỡng và tạo ra những phẩm chất tích cực bên trong chính mình.

Mặc dù có thể khó khăn để phát triển sự hiểu biết về mặt trí tuệ đối với một số chủ đề nhất định, nhưng nhìn chung, điều này dễ dàng hơn vì nó có thể được nuôi dưỡng chỉ bằng cách đọc văn bản hoặc lắng nghe các bài giảng. Sự hiểu biết theo kinh nghiệm khó phát triển hơn nhiều vì nó chỉ xuất hiện như một kết quả của quá trình thực hành liên tục. Ở cấp độ kinh nghiệm, sự hiểu biết của bạn cũng đi kèm với một thành phần cảm xúc mạnh mẽ; sự hiểu biết của bạn về cơ bản là một trải nghiệm được cảm nhận.

Vì sự hiểu biết theo kinh nghiệm do đó đi kèm với những cảm xúc mạnh mẽ, bạn có thể thấy rằng mặc dù nhiều cảm xúc mang tính hủy hoại, nhưng cũng có những trạng thái cảm xúc tích cực. Trên thực tế, con người không thể tồn tại nếu không có cảm xúc. Cảm xúc là một phần không thể thiếu của con người-nếu không có nó, sẽ không có cơ sở cho cuộc sống. Tuy nhiên, chúng ta cũng biết rằng nhiều vấn nạn và xung đột của chúng ta đều liên quan đến những cảm xúc mạnh mẽ. Khi một số cảm xúc nhất định nảy sinh trong trái tim và tâm của chúng ta, chúng tạo ra sự xáo trộn ngay lập tức, không chỉ tạm thời mà còn có thể dẫn đến hậu quả tiêu cực lâu dài, đặc biệt là khi chúng ta tương tác với người khác.

Tuy nhiên, khi các loại cảm xúc khác nảy sinh, chúng ngay lập tức tạo ra cảm giác mạnh mẽ và can đảm, tạo ra bầu không khí tích cực hơn nói chung và dẫn đến hậu quả tích cực lâu dài, bao gồm cả sức khỏe của chúng ta. Gác sang một bên câu hỏi về thực hành tâm linh trong lúc này, chúng ta có thể thấy rằng ngay cả từ góc độ của cuộc sống thường ngày, cũng có những cảm xúc hủy hoại và những cảm xúc mang tính xây dựng.

Thuật ngữ tiếng Tây Tạng cho giáo Pháp là “cho”, có nghĩa đen là "thay đổi" hoặc "mang lại sự chuyển đổi". Khi chúng ta nói về việc chuyển hóa tâm, chúng ta đang đề cập đến nhiệm vụ làm giảm sức mạnh của những suy nghĩ và cảm xúc hủy hoại trong khi phát triển sức mạnh của những suy nghĩ và cảm xúc mang tính xây dựng và có lợi. Theo cách này, thông qua việc thực hành Pháp, chúng ta chuyển hóa tâm thức vô kỷ luật của mình thành tâm thức có kỷ luật.

Nền tảng cho sự chuyển hóa

Làm sao chúng ta biết rằng có thể chuyển hóa tâm của mình? Có hai nền tảng cho điều này. Một là luật cơ bản về vô thường; rằng mọi thứ và sự kiện đều phải chịu sự chuyển hóa và thay đổi. Nếu chúng ta xem xét điều này sâu sắc hơn, chúng ta sẽ nhận ra rằng ở mọi khoảnh khắc, mọi thứ tồn tại đều đang trải qua một quá trình thay đổi. Mặc dù, ví dụ, chúng ta nói về con người của ngày hôm qua là hiện hữu không thay đổi ngày hôm nay, nhưng tất cả chúng ta đều nhận thức ở cấp độ thô, cấp độ kinh nghiệm về các quy luật của vô thường; rằng, ví dụ, ngay cả trái đất mà chúng ta đang sống một ngày nào đó cũng sẽ kết thúc.

Nếu mọi vật và sự kiện không có bản chất thay đổi từng khoảnh khắc, chúng ta sẽ không thể giải thích được cách biến đổi diễn ra theo thời gian. Khi chúng ta thu hẹp những khoảng thời gian lớn thành những khoảng thời gian rất ngắn, chúng ta có thể nhận ra rằng mọi vật thật sự đang thay đổi từng khoảnh khắc. Công nghệ hiện đại giúp chúng ta thấy được một số thay đổi này. Ví dụ, sự phát triển của một sinh vật có thể được quan sát qua kính hiển vi. Ngoài ra, ở cấp độ lý thuyết vi tế, một số quan sát nhất định chỉ ra bản chất cực kỳ năng động của thực tại vật lý.

Bản chất tạm thời và vô thường của thực tại này không được hiểu theo nghĩa là một thứ gì đó xuất hiện, tồn tại trong một thời gian rồi ngừng tồn tại. Đó không phải là ý nghĩa của vô thường ở cấp độ vi tế. Vô thường vi tế ám chỉ thực tế là ngay khi mọi vật và sự kiện xuất hiện, chúng đã có bản chất vô thường; ngay khi chúng xuất hiện, quá trình tan rã của chúng đã bắt đầu. Khi một thứ gì đó xuất hiện từ nguyên nhân và điều kiện của nó, thì hạt giống của sự chấm dứt của nó cũng được sinh ra cùng với nó. Không phải là một cái gì đó xuất hiện và sau đó một yếu tố hoặc điều kiện thứ ba gây ra sự tan rã của nó. Đó không phải là cách hiểu về vô thường. Vô thường có nghĩa là ngay khi một cái gì đó xuất hiện, nó đã bắt đầu phân rã.

Nếu bạn giới hạn sự hiểu biết của mình về vô thường trong sự liên tục của một cái gì đó, bạn sẽ chỉ hiểu được vô thường thô. Bạn sẽ cảm thấy rằng khi một số nguyên nhân và điều kiện nhất định tạo ra một cái gì đó, nó vẫn không thay đổi miễn là các yếu tố duy trì sự tồn tại của nó vẫn không thay đổi, và chỉ bắt đầu tan rã khi nó gặp phải hoàn cảnh bất lợi. Đây là vô thường thô.

Tuy nhiên, nếu bạn đào sâu sự hiểu biết của mình về vô thường bằng cách tiếp cận nó ở cấp độ vi tế, sự thay đổi từng khoảnh khắc mà tất cả các hiện tượng phải trải qua, bạn sẽ nhận ra rằng ngay khi một cái gì đó xuất hiện, sự chấm dứt của nó cũng đã bắt đầu.

Lúc đầu, bạn có thể cảm thấy rằng sự xuất hiện và sự chấm dứt là những quá trình mâu thuẫn, nhưng khi bạn đào sâu sự hiểu biết của mình đứng trước sự vô thường, bạn sẽ nhận ra rằng sự xuất hiện (sinh) và sự chấm dứt (tử) theo một nghĩa nào đó là đồng thời. Do đó, nền tảng luật vô thường (bản chất tạm thời của mọi hiện tượng) cung cấp cho chúng ta một cơ sở cho khả năng chuyển hóa tâm của chúng ta.

Tiền đề thứ hai cho khả năng chuyển hóa tâm trí của chúng ta là lập luận rằng chúng ta có thể nhận thức được trong thực tế của thế giới vật lý bên ngoài, nơi chúng ta thấy rằng một số thứ xung đột với những thứ khác. Chúng ta có thể gọi đây là định luật mâu thuẫn. Ví dụ, nóng và lạnh, tối và sáng, v.v. là những năng lực đối nghịch, tăng cường cái này tự động làm giảm cái kia. Trong một số trường hợp, đây là một quá trình dần dần, trong những trường hợp khác, là tức thời. Ví dụ, khi bạn bật đèn, thì bóng tối trong một căn phòng sẽ ngay lập tức bị xua tan.

Nếu bạn nhìn vào thế giới tinh thần của những suy nghĩ và cảm xúc theo cùng một cách, bạn sẽ lại thấy nhiều năng lực đối nghịch, theo đó khi bạn khuyến khích và phát triển một số loại cảm xúc nhất định, những loại cảm xúc mâu thuẫn với chúng sẽ tự động giảm cường độ. Sự thật tự nhiên này của ý thức chúng ta, nơi các lực đối lập mâu thuẫn với nhau, cung cấp một tiền đề khác cho khả năng thay đổi và chuyển đổi.

Khi chúng ta lấy hai loại suy nghĩ hoặc cảm xúc trực tiếp đối lập với nhau, câu hỏi đặt ra là loại nào phản ánh trạng thái thật sự của các vấn đề và loại nào là cách liên hệ sai lầm với thế giới? Câu trả lời là những suy nghĩ và cảm xúc có nền tảng vững chắc trong kinh nghiệm và lý trí là những suy nghĩ và cảm xúc có chân lý, trong khi những suy nghĩ và cảm xúc mâu thuẫn với cách mọi thứ tồn tại, bất kể chúng có mạnh mẽ đến đâu tại bất kỳ thời điểm nào, thực tế là không ổn định. Vì chúng không có nền tảng hợp lý trong kinh nghiệm và lý trí, nên chúng không có nền tảng vững chắc.

Ngoài ra, nếu chúng ta lấy hai loại cảm xúc trực tiếp đối lập với nhau và xem xét chúng để xem điều gì phân biệt chúng với nhau, một đặc điểm khác mà chúng ta nhận thấy là chúng khác nhau về tác động lâu dài của chúng.

Có một số loại cảm xúc mang lại cho chúng ta sự nhẹ nhõm hoặc thỏa mãn tạm thời, nhưng khi chúng ta xem xét chúng bằng khả năng thông minh của mình, sự sáng suốt cho phép chúng ta đánh giá giữa lợi ích dài hạn và ngắn hạn - chúng ta thấy rằng về lâu dài chúng mang tính hủy hoại và tổn hại; chúng không thể được hỗ trợ bởi lý trí hoặc sự hiểu biết sâu sắc. Ngay khi ánh sáng trí tuệ chiếu vào những cảm xúc hủy hoại, chúng không còn được hỗ trợ nữa.

Tuy nhiên, có những loại cảm xúc khác, có vẻ hơi đáng lo ngại vào thời điểm đó nhưng thật sự có lợi ích lâu dài và do vậy, được củng cố bởi lý trí và hiểu biết sâu sắc, được hỗ trợ bởi trí thông minh. Do đó, cảm xúc tích cực cuối cùng mạnh mẽ hơn cảm xúc tiêu cực vì tiềm năng phát triển của chúng lớn hơn.

Hai tiền đề này - các quy luật vô thường và mâu thuẫn - cho phép chúng ta thấy khả năng mang lại sự chuyển đổi bên trong chính mình.

Điều tra bản chất của thực tại

Tất cả những điều này cho thấy tầm quan trọng của việc có kiến ​​thức sâu sắc hơn về bản chất của tâm và các khía cạnh và chức năng khác nhau của nó nói chung, và bản chất và sự phức tạp của cảm xúc nói riêng. Ngoài ra, vì chúng ta nhận ra rằng nhiều vấn đề của chúng ta phát sinh từ cách nhận thức và liên hệ với thế giới về cơ bản là sai lầm, nên điều quan trọng là chúng ta phải có khả năng xem xét liệu nhận thức của mình có phù hợp với bản chất thật sự của thực tại hay không. Hiểu được bản chất thật sự của thực tại là rất quan trọng, vì nhận thức của chúng ta về thực tại nằm ở cốt lõi cách chúng ta liên hệ với thế giới. Tuy nhiên, thực tại ở đây không chỉ có nghĩa là những sự kiện trực tiếp tức thời trong trải nghiệm và môi trường của chúng ta mà là toàn bộ phạm vi của thực tại, bởi vì nhiều suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta phát sinh không chỉ là kết quả của môi trường vật lý trực tiếp mà còn từ những ý tưởng trừu tượng.

Do đó, trong giáo lý của Đức Phật, chúng ta thấy rất nhiều cuộc thảo luận về bản chất của thực tại dưới dạng mười tám thành phần, mười hai nguồn, năm uẩn, v.v. và cách nó liên quan đến hành trình tầm cầu giác ngộ của người thực hành. Nếu con đường Phật giáo chỉ đơn giản là một vấn đề về niềm tin và việc vun đắp lòng sùng kính sâu sắc đối với Đức Phật, thì sẽ không cần thiết để ngài giải thích bản chất của thực tại theo các thuật ngữ kỹ thuật và phức tạp. Theo quan điểm này, thế thì giáo lý của Đức Phật có thể được mô tả như một cuộc khám phá bản chất của thực tại.

Cũng giống như các nguyên tắc khoa học đặt trọng tâm rất lớn vào nhu cầu khách quan của nhà khoa học, thì Phật giáo cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc xem xét bản chất của thực tại từ quan điểm khách quan. Bạn không thể duy trì một quan điểm đơn giản chỉ vì bạn thích hoặc vì nó phù hợp với các định kiến ​​siêu hình hoặc thiên kiến ​​cảm tình đã định sẵn của bạn. Nếu quan điểm của bạn về thực tại chỉ dựa trên tưởng tượng hoặc phỏng đoán thì bạn sẽ không thể vun đắp quan điểm đó ở cấp độ vô hạn.

Khi bạn tham gia vào con đường Phật giáo để khám phá về bản chất của thực tại, về cơ bản có hai khả năng hoạt động trong tâm bạn. Một là khả năng thẩm tra, điều này đặt thực tại vào vị trí của bạn để phân tích. Trong ngôn ngữ Phật giáo, điều này được mô tả là "trí", hay “tuệ giác” (sự hiểu biết sâu sắc). Sau đó là khả năng "phương pháp" hoặc "phương tiện khéo léo", là khả năng cho phép bạn đào sâu lòng dũng cảm và lòng khoan dung của mình, và tạo ra động lực mạnh mẽ giúp bạn duy trì hành trình tâm linh của mình.

Hỏi: Thưa Đức Thánh Thiện, Ngài đã nói rằng tất cả các hiện tượng đều chịu sự biến đổi liên tục của vô thường. Có phải bản chất thuần khiết vô ngại của tâm cũng chịu sự biến đổi liên tục của vô thường? Có phải bản chất của tâm này cũng có sinh và chết không?

Đức Thánh Thiện: Khi chúng ta nói về bản chất của misil trong bối cảnh Phật giáo, chúng ta phải hiểu rằng nó có thể được hiểu trong hai cấp độ khác nhau - cấp độ thực tại tối thượng, nơi bản chất của tâm được hiểu theo nghĩa là sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu, và cấp độ tương đối hoặc thông thường, chỉ đơn thuần là phẩm chất của sự hiểu biết và trải nghiệm trong sáng.

Nếu câu hỏi của bạn liên quan đến bản chất thông thường của tâm, thì cũng giống như bản thân tâm trải qua một quá trình thay đổi và do đó, bản chất của tâm cũng vậy. Điều này đã chỉ ra rằng bản chất của tâm là một hiện tượng vô thường. Tuy nhiên, nếu bạn đang hỏi về sự trống rỗng hay tính không của tâm, thì chúng ta cần xem xét rằng mặc dù tính không của tâm không phải là một hiện tượng tạm thời, tức là không chịu sự chi phối của các nguyên nhân và điều kiện, nhưng nó không thể được đặt ra độc lập với một đối tượng nhất định.

Nói cách khác, sự trống rỗng của tâm không thể tồn tại độc lập với chính tâm. Sự trống rỗng của tâm không gì khác hơn là sự thiếu vắng hoàn toàn của sự tồn tại nội tại hoặc cố hữu. Do đó, khi các trạng thái tâm khác nhau đến và đi, những trường hợp mới của sự trống rỗng của tâm cũng xảy ra./.