CON ĐƯỜNG SÂU VÀ
CON ĐƯỜNG RỘNG
Nguyên
tác: The Deep Path and the Wide
Tác
giả: Daniel Goleman và Richard J. Davidson
Chuyển
ngữ: Quảng Cơ / Tuệ Uyển nhuận sắc / Monday, April 27, 2020
*
Một
buổi sáng mùa thu, Steve Z, một trung tá làm việc ở Lầu Năm Góc, nghe một “tiếng
động lớn, kinh khiếp,” ngay lập tức ông bị bao phủ trong các mảnh vỡ khi trần
nhà bị sập xuống, và làm ông ta bất tỉnh. Đó là ngày 11 tháng 9 năm 2001 khi một
chiếc máy bay chở khách đã đâm sầm vào tòa nhà lớn, rất gần văn phòng của
Steve.
Những
mảnh vỡ chôn vùi Steve đã cứu mạng ông khi thân chiếc máy bay nổ tung, một quả
cầu lửa bùng cháy khắp văn phòng. Mặc dù bị chấn động, Steve đã trở lại làm việc
bốn ngày sau đó, nổ lực qua những đêm háo hức, từ 6 giờ tối. đến 6 giờ sáng, vì
đó là những giờ ban ngày ở Afghanistan. Ngay sau đó, ông tình nguyện một năm ở
Iraq.
“Một
cách chính yếu tôi đến Iraq vì tôi không thể đi bộ xung quanh Trung tâm thương
mại mà không bị thôi miên, thận trọng với cách mọi người nhìn tôi, hoàn toàn cảnh
giác,” ông Steve Steve nhớ lại. “Tôi không thể bước lên thang máy, tôi cảm thấy
bị kẹt trong xe trên đường đông đúc.”
Triệu
chứng của ông là rối loạn căng thẳng hậu chấn thương cổ điển. Rồi đi đến ngày ông
nhận ra ông không thể tự mình xử trí việc này. Steve cuối cùng đi đến một nhà
trị liệu tâm lý mà anh vẫn thường gặp. Bà dẫn anh, rất nhẹ nhàng, để cố gắng
chánh niệm.
Chánh
niệm, ông nhớ lại, “đã cho tôi một vài thứ tôi có thể làm, giúp cảm thấy an
tĩnh hơn, bớt căng thẳng hơn, không quá náo động.” Khi ông ta thực tập nhiều
hơn, thêm sự yêu thương, các triệu chứng hậu chấn tâm lý (PTSD[1]) của
ông ta dần trở nên ít thường xuyên hơn, ít dữ dội hơn. Mặc dù sự cáu kỉnh và bồn
chồn của ông vẫn xảy đến, nhưng ông có thể thấy chúng đến.
Những
câu chuyện như Steve đưa ra những tin tức đáng khích lệ về thiền định. Chúng
tôi đã là những người hành thiền trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, và
cũng như Steve, chúng tôi tự biết rằng việc thực hành có vô số lợi ích.
Nhưng
nền tảng khoa học của chúng ta cũng cho chúng tôi tạm dừng. Không phải tất cả mọi
thứ hướng đến thiền tập đều mầu nhiệm thật sự đứng vững trước những sự thẩm tra
nghiêm ngặt. Và vì vậy, chúng tôi đã bắt đầu hướng tới để làm rõ những gì có kết
quả và những gì không.
Một số điều bạn
biết về thiền tập có thể sai. Nhưng những gì là đúng về thiền tập bạn có thể
không biết.
Hãy
lấy câu chuyện của Steve. Câu chuyện đã được lặp đi lặp lại trong các biến thể
vô tận bởi vô số người khác, những người tuyên bố đã tìm thấy sự thư thái trong
các phương pháp thiền định như chánh niệm, không chỉ từ hậu chấn tâm lý (PTSD)
mà từ hầu như toàn bộ các rối loạn cảm xúc.
Tuy
nhiên, chánh niệm, một phần của truyền thống thiền tập cổ xưa, không nhằm mục
đích chữa bệnh như vậy; phương pháp này chỉ mới gần đây được điều chỉnh cho những
hình thức hiện đại của chúng ta về tác động làm dịu. Mục đích ban đầu, được bao
trùm trong một số phạm vi cho đến ngày nay, thì tập trung vào một cuộc khám phá
sâu sắc về tâm thức hướng tới một sự thay đổi sâu sắc về chính bản thể chúng
ta.
Mặt
khác, các ứng dụng thực tiển của thiền – như chánh niệm đã giúp Steve phục hồi
sau chấn thương – tác động rộng rãi nhưng không đi quá sâu. Bởi vì cách tiếp cận
rộng rãi này có thể thâm nhập dễ dàng, nên nhiều người đã tìm ra phương cách để
bao gồm ít nhất một chút thiền trong đời sống của họ.
Sau
đó, có hai con đường: sâu và rộng. Hai con đường đó thường bị nhầm lẫn với
nhau, mặc dù chúng khác nhau rất nhiều.
Chúng
ta thấy con đường sâu được thể hiện ở hai cấp độ: ở dạng thuần túy, ví dụ,
trong truyền thống của Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) như được thực hành ở
Đông Nam Á, hoặc trong các yogi Tây Tạng (những người chúng ta sẽ thấy một số dữ
liệu đáng chú ý trong chương mười một, một “bộ não của yogi” (hành giả du già).
Chúng tôi sẽ gọi đây là loại thực hành Cấp 1 chuyên sâu nhất.
Ở
Cấp độ 2, những truyền thống này đã được loại bỏ khỏi một phần của lối sống tu
sĩ hay yogi, ví dụ như tập thể và thích nghi với các hình thức hợp lý hơn đối với
phương Tây. Ở Cấp độ 2, thiền tập xuất hiện trong các hình thức bỏ lại phía sau
các thành phần của nguồn gốc châu Á vốn có thể không khiến hành trình xuyên văn
hóa trở nên dễ dàng như vậy.
Sau
đó là những cách tiếp cận rộng. Ở Cấp độ 3, một loại bỏ tiếp tục đưa những thực
hành thiền định tương tự ra khỏi bối cảnh tâm linh của họ và phân loại chúng một
cách rộng rãi hơn bao giờ hết – như trường hợp giảm căng thẳng dựa trên chánh
niệm (hay còn gọi là MBSR[2]),
được thành lập bởi người bạn tốt của chúng ta Jon KabatZinn và bây giờ được dạy
trong hàng ngàn phòng khám và trung tâm y tế, và xa hơn nữa. Hoặc Thiền Siêu Việt
(TM[3]), vốn
cung cấp các câu thần chú tiếng Phạn cổ điển cho thế giới hiện đại theo một định
dạng thân thiện với người sử dụng.
Các
hình thức thiền thậm chí có thể thâm nhập rộng rãi hơn ở Cấp độ 4, là điều cần
thiết, được tưới tẩm nhiều nhất, tốt hơn hết là khiến chúng trở nên tiện dụng
cho số lượng người nhiều nhất. Các hình thức hiện tại của chánh niệm ngay tại
nơi làm việc, hoặc thông qua các ứng dụng (apps) thiền độ vài phút, minh họa
cho cấp độ này.
Chúng
tôi cũng thấy trước Cấp 5, một cấp độ chỉ tồn tại ở dạng những miếng và mảnh,
nhưng có thể tăng số lượng và khả năng tiếp cận theo thời gian. Ở Cấp độ 5, những
bài học mà các nhà khoa học đã học được khi nghiên cứu tất cả các cấp độ khác sẽ
dẫn đến những sự đổi mới và thích nghi có thể mang lại lợi ích lớn nhất cho tiềm
năng mà chúng ta khám phá trong chương cuối, “Một tâm thức lành mạnh.”
Những
biến đổi sâu sắc của Cấp 1 đã mê hoặc chúng tôi khi chúng tôi bắt đầu đi vào thiền
tập. Dan đã nghiên cứu các văn bản cổ xưa và thực hành các phương pháp mà họ mô
tả, đặc biệt là trong hai năm anh sống ở Ấn Độ và Sri Lanka trong những ngày đi
học và ngay sau đó. Richie (như mọi người gọi ông ta) đã theo Dan đến Châu Á
trong một chuyến viếng thăm dài, tương tự như vậy khi thực tập nhập thất ở đó, đã
gặp gỡ các học giả thiền định và gần đây đã khảo sát não bộ của các thiền giả cấp
thành tựu cao (cấp Olympic) trong phòng thí nghiệm của ông ta tại Đại học
Wisconsin.
Sự
thực hành thiền của chúng tôi chủ yếu ở Cấp 2. Nhưng ngay từ đầu, con đường rộng,
Cấp 3 và 4, cũng rất quan trọng đối với chúng tôi. Các vị thầy châu Á của chúng
tôi cho biết nếu bất kỳ khía cạnh nào của thiền định có thể giúp giảm bớt đau
khổ, thì nó nên được cung cấp cho tất cả mọi người, không chỉ cho những người
tìm kiếm tâm linh. Luận án tiến sĩ của chúng tôi đã áp dụng lời khuyên đó bằng
cách nghiên cứu các phương pháp thiền tập có thể có kết quả về nhận thức và cảm
xúc.
Câu
chuyện chúng tôi kể ở đây phản ánh hành trình cá nhân và chuyên nghiệp của
chúng tôi. Chúng tôi đã là bạn bè và cộng tác viên thân thiết về khoa học thiền
tập từ những năm 1970, khi chúng tôi gặp nhau ở Harvard trong thời gian tốt
nghiệp, và cả hai chúng tôi đều là những người thực hành nghệ thuật nội tâm này
trong suốt những năm qua (mặc dù chúng tôi gần như chưa thành thạo được).
Trong
khi cả hai chúng tôi đều được đào tạo thành nhà tâm lý học, chúng tôi mang đến
những kỹ năng bổ sung để kể câu chuyện này. Dan là một nhà báo khoa học dày dạn,
người đã viết cho tờ Thời báo New York trong hơn một thập niên. Richie là một
nhà thần kinh học, đã thành lập và đứng đầu Trung tâm Sức khỏe Tâm thức của Đại
học Wisconsin, ngoài việc chỉ đạo phòng thí nghiệm hình ảnh não bộ tại Trung
tâm Waisman ở đó, hoàn thiện với thiết bị đọc não fMRI[4], đầy
đủ với máy quét PET[5]
của riêng mình và một chương trình phân tích dữ liệu tiên tiến, cùng với hàng
trăm máy chủ cho việc tính toán hạng nặng cần thiết cho công việc này. Nhóm
nghiên cứu của ông có hơn một trăm chuyên gia, bao gồm từ các nhà vật lý, nhà
thống kê và nhà khoa học máy tính đến các nhà thần kinh học và tâm lý học, cũng
như các học giả về các truyền thống thiền tập.
Đồng
tác giả một cuốn sách có thể khó xử. Chúng tôi đã có một số điều đó, để chắc chắn,
nhưng bất kỳ nhược điểm nào mà sự đồng tác giả mang lại cho chúng tôi đã bị lu
mờ rất nhiều bởi niềm vui tuyệt đối mà chúng tôi tìm thấy khi làm việc cùng
nhau. Chúng tôi đã là những người bạn thân thiết nhất trong nhiều thập niên
nhưng làm việc riêng rẽ trong hầu hết các sự nghiệp của chúng tôi. Cuốn sách
này đã mang chúng tôi lại với nhau, luôn luôn là một niềm vui.
Bạn
đang cầm cuốn sách mà chúng tôi đã luôn muốn viết nhưng không thể. Khoa học và
dữ liệu chúng tôi cần để hỗ trợ các ý tưởng của chúng tôi chỉ mới hoàn thành gần
đây. Bây giờ cả hai đã đạt đến một khối lượng quan trọng, cho nên chúng tôi rất
vui mừng được chia sẻ điều này.
Niềm
vui của chúng tôi cũng xuất phát từ ý thức của chúng tôi về một sứ mệnh được
chia sẻ, đầy ý nghĩa: chúng tôi hướng đến việc thay đổi cuộc trò chuyện bằng
cách diễn giải lại triệt để những lợi ích thật sự của thiền tập là gì và không
phải là mục tiêu thật sự của việc thực hành luôn luôn hướng tới.
CON ĐƯỜNG SÂU
Sau
khi trở về từ Ấn Độ vào mùa thu năm 1974, Richie đã tham gia một cuộc hội thảo
về tâm lý học tại Harvard. Richie, với mái tóc dài và trang phục phù hợp với tư
tưởng của Cambridge trong thời gian đó, bao gồm cả một chiếc khăn dệt đầy màu sắc
mà anh ta đeo như một chiếc thắt lưng – đã giật mình khi giáo sư của ông nói,
“Một dấu hiệu cho chứng tâm thần phân liệt là cung cách ăn mặc kỳ lạ của một
người,” đưa Richie một cái liếc nhìn đầy ý nghĩa.
Và
khi Richie nói với một trong những giáo sư Harvard của mình rằng ông muốn tập
trung luận án của mình về thiền định, câu trả lời thẳng thừng đã đến ngay lập tức:
đó sẽ là một động thái kết thúc sự nghiệp.
Dan
bắt đầu nghiên cứu các tác động của thiền định vốn sử dụng một câu thần chú.
Khi nghe điều này, một trong những giáo sư tâm lý học lâm sàng của anh ta đã
nghi ngờ hỏi, “Một câu thần chú có gì khác với những bệnh nhân bị ám ảnh (hội
chứng Tourette) của tôi, người không ngừng nói 'shit-shit-shit'? Sự
giải thích là việc lập lại những lời vô nghĩa là không tự nguyện trong tâm bệnh
học, trong khi sự lặp lại câu thần chú là một thiết bị tập trung tự nguyện và
có chủ ý, đã xoa dịu người ấy ít nhiều.
Những
phản ứng này là điển hình của sự phản đối mà chúng tôi gặp phải từ những người
đứng đầu chuyên khoa của chúng tôi, những người vẫn đang phản ứng tiêu cực theo
một thói quen nhất định với bất cứ điều gì liên quan đến ý thức, có lẽ là một dạng
hậu chấn tâm lý (PTSD) nhẹ sau cuộc tranh cãi khét tiếng liên quan đến Timothy
Leary và Richard Alpert. Leary và Alpert đã bị lật đổ rất công khai từ bộ phận
của chúng tôi trong một trạng thái kích động xã hội về việc để sinh viên đại học
Harvard thử nghiệm với ảo giác lâng lâng. Đây là khoảng năm năm trước khi chúng
tôi đến, nhưng tiếng vang đã kéo dài.
Mặc
dù các cố vấn học tập của chúng tôi thấy việc nghiên cứu thiền định của chúng
tôi như một con hẻm cụt, nhưng trái tim của chúng tôi nói với chúng tôi rằng
đây là thứ nhập cảng hấp dẫn. Chúng tôi đã có một ý tưởng lớn: ngoài những trạng
thái dễ chịu mà thiền định có thể tạo ra, thì những kết quả thật sự là những phẩm
chất lâu dài nó có thể dẫn đến.
Một
đặc điểm được thay đổi, một đặc tính mới phát sinh từ việc thực hành thiền, tồn
tại riêng từ việc thiền định. Những đặc điểm được thay đổi hình thành cung cách
chúng ta cư xử trong cuộc sống hàng ngày như thế nào, không chỉ trong khi hoặc
ngay sau khi chúng ta thiền định.
Khái
niệm về các đặc điểm đã thay đổi là một sự theo đuổi suốt đời, mỗi chúng ta
đóng vai trò hiệp đồng trong việc trình bày câu chuyện này. Có những năm Dan ở Ấn
Độ với tư cách là người quan sát buổi đầu tham gia vào cội nguồn châu Á của những
phương pháp thay đổi tâm thức này. Và khi Dan Quay trở về Mỹ, ông là một người
truyền tải không quá thành công đến tâm lý học đương đại về những thay đổi có lợi
từ thiền định và các mô hình hành động cổ xưa để đạt được chúng.
Kinh
nghiệm riêng của Richie với thiền định đã dẫn đến nhiều thập niên theo đuổi
khoa học hỗ trợ cho lý thuyết về những đặc điểm thay đổi của chúng ta. Nhóm
nghiên cứu của ông hiện đã tạo ra những dữ liệu góp phần cho sự tin cậy vào những
điều nếu không có thể chỉ là những câu chuyện huyền ảo. Và bằng cách lãnh đạo
việc tạo ra một lãnh vực nghiên cứu non trẻ, khoa học thần kinh quán chiếu, thì
ông đã chuẩn bị cho một thế hệ các nhà khoa học sắp tới mà công trình của họ là
xây dựng và bổ sung cho bằng chứng này.
Trước
cơn sóng thần phấn chấn trên con đường rộng, lối đi thay thế thường bị bỏ lỡ:
đó là con đường sâu, vốn luôn luôn là mục tiêu thật sự của thiền định. Như
chúng ta thấy, tác động hấp dẫn nhất của thiền không phải là sức khỏe tốt hơn
hay hiệu quả kinh doanh sắc nét hơn, mà hơn thế nữa, là một sự tiếp cận với bản chất tốt đẹp hơn của chúng ta.
Một
luồng của những phát hiện từ con đường sâu giúp gia tăng đáng kể các mô hình
khoa học về giới hạn trên trong tiềm năng tích cực của chúng ta. Càng đi xa hơn, con đường sâu còn trau dồi sức
chịu đựng của những phẩm chất bền bỉ như vị tha, bình đẳng, dáng vẻ yêu thương
và lòng bi mẫn vô tư – những đặc điểm thay đổi tích cực cao độ.
Khi
chúng tôi bắt đầu, đây có vẻ là tin tức lớn đối với tâm lý học hiện đại, nếu nó
lắng nghe. Phải thừa nhận rằng, ban đầu, khái niệm về những đặc điểm bị thay đổi
có rất ít sự ủng hộ dành cho những cảm xúc mạnh mẽ mà chúng tôi có được khi gặp
những hành giả dày dạn kinh nghiệm ở châu Á, những tuyên bố của các văn bản thiền
định cổ xưa và những nỗ lực non trẻ của chúng tôi trong nghệ thuật nội tâm này.
Bây giờ, sau nhiều thập niên của sự im lặng và không để ý, thì vài năm qua đã
chứng kiến những phát hiện phong phú mang lại linh cảm ban đầu của chúng tôi.
Chỉ có dữ liệu khoa học sau này mới đạt đến khối lượng đúng mức, xác nhận những
gì trực giác của chúng tôi và các văn bản đã nói với chúng tôi: những thay đổi
sâu sắc này là dấu hiệu bên ngoài của chức năng não bộ khác biệt đáng kinh ngạc.
Phần
lớn dữ liệu đến từ phòng thí nghiệm Richie, trung tâm khoa học duy nhất đã thu
thập các phát hiện về hàng chục bậc thầy quán chiếu, chủ yếu là yogi Tây Tạng,
nhóm hành giả sâu sắc lớn nhất được nghiên cứu ở bất cứ đâu.
Những
đối tác nghiên cứu không nghĩ đến này đã rất quan trọng trong việc xây dựng một
trường hợp khoa học cho sự tồn tại của một lối sống vốn lảng tránh tư tưởng hiện
đại, mặc dù nó đang ẩn náo trong viễn cảnh rõ ràng như một mục tiêu của những truyền
thống tâm linh lớn của thế giới. Bây giờ chúng ta có thể chia sẻ xác nhận khoa
học về những thay đổi sâu sắc này của con người – một biến đổi làm tăng đáng kể
các giới hạn trong các quan niệm của khoa học tâm lý về khả năng con người.
Chính
ý tưởng về “sự thức tỉnh” – mục tiêu của con đường sâu – dường như là một câu
chuyện cổ tích kỳ lạ đối với sự nhạy cảm hiện đại. Tuy nhiên, dữ liệu từ phòng
thí nghiệm Richie, một số chỉ được xuất bản trên các tạp chí khi cuốn sách này
được đăng tải, xác nhận rằng những thay đổi tích cực, đáng chú ý trong não bộ
và thái độ theo những dòng chữ được mô tả cho con đường sâu không phải là một
huyền thoại mà là một thực tế.
CON
ĐƯỜNG RỘNG
Cả
hai chúng tôi đều là thành viên hội đồng lâu năm của Viện Tâm Thức và Đời Sống,
ban đầu được thành lập để tạo ra những cuộc đối thoại chuyên sâu giữa Đức Đạt
Lai Lạt Ma và các nhà khoa học về các chủ đề rộng rãi. Trong năm 2000, chúng
tôi đã tổ chức hội thảo về “những cảm xúc tàn phá,” với vài nhà chuyên môn về
các cảm xúc, bao gồm Richie. Giữa chừng cuộc đối thoại, Đức Đạt Lai Lạt Ma quay
sang Richie, đưa ra một thách thức đầy khiêu khích.
Trong
truyền thống của riêng ngài, Đức Đạt Lai Lạt Ma quan sát, có một loạt các thực
hành đã qua thời gian thử nghiệm để thuần hóa những cảm xúc tàn phá. Vì vậy, ngài
đã thúc giục, đưa các phương pháp này vào phòng thí nghiệm dưới những hình thức
thoát khỏi những vướng mắc tôn giáo, thẩm tra chúng một cách nghiêm ngặt và nếu
chúng có thể giúp mọi người giảm bớt các cảm xúc tàn phá của họ, thì sau đó phổ
biến chúng rộng rãi đến tất cả những người có thể có lợi lạc.
Điều
đó đã kích thích chúng tôi lên. Trong bữa tối hôm đó, và một vài đêm sau đó,
chúng tôi bắt đầu vạch ra tiến trình chung của việc nghiên cứu mà chúng tôi báo
cáo trong cuốn sách này.
Thách
thức của Đức Đạt Lai Lạt Ma, đã khiến Richie tập trung lại sức mạnh ghê gớm
trong phòng thí nghiệm của mình để đánh giá cả con đường sâu và con đường rộng.
Và, với tư cách là giám đốc sáng lập của Trung tâm Tâm Thức Lành Mạnh, Richie
đã thúc đẩy công việc trên các ứng dụng hữu ích, dựa trên bằng chứng phù hợp
cho trường học, phòng khám, doanh nghiệp, thậm chí cho cảnh sát – cho bất cứ
ai, ở bất cứ đâu, từ chương trình ân cần cho trẻ mẫu giáo đến điều trị cựu chiến
binh với hậu chấn tâm lý (PTSD).
Đức
Đạt Lai Lạt Ma thúc giục các nghiên cứu xúc tác hỗ trợ con đường rộng về mặt
khoa học, một ngôn ngữ riêng được hoan nghênh trên toàn cầu. Trong khi đó, con
đường rộng đã trở nên phổ biến, trở thành công cụ của blog, tweet và ứng dụng
linh hoạt. Ví dụ, khi chúng tôi viết điều này, một làn sóng nhiệt tình bao
quanh chánh niệm, và hàng trăm ngàn người – có thể hàng triệu người – hiện đang
thực hành phương pháp này.
Nhưng
việc nhìn chánh niệm (hoặc bất kỳ loại thiền nào) qua lăng kính khoa học bắt đầu
bằng những câu hỏi như: Khi nào nó hoạt động, và khi nào thì không? Phương pháp
này sẽ giúp tất cả mọi người chứ? Là lợi ích của nó khác với rèn luyện trí óc
không? Đây là một số trong những câu hỏi khiến chúng tôi viết cuốn sách này.
Thiền
là một từ vừa khớp cho tất cả vô số các loại thực hành quán chiếu, giống như thể
thao đề cập đến một loạt các hoạt động thể thao. Đối với cả thể thao và thiền na,
các kết quả cuối cùng khác nhau tùy thuộc vào những gì bạn thật sự làm.
Một
số lời khuyên thiết thực: đối với những người sắp bắt đầu thực hành thiền, hoặc
đang lướt qua một số loại, hãy nhớ rằng như với việc đạt được kỹ năng trong một
môn thể thao nhất định, thì việc tìm một sự thực hành thiền hấp dẫn bạn và gắn
bó với nó sẽ có những lợi ích tuyệt vời nhất. Chỉ cần tìm một thứ thiền để thử,
quyết định khối lượng thời gian mỗi ngày thì bạn có thể hành thiền một cách thực
tế hàng ngày – ngay cả ngắn gọn chỉ trong vài phút – hãy thử nó trong một tháng
và xem bạn cảm thấy thế nào sau ba mươi ngày đó.
Giống
như việc tập luyện thường xuyên mang lại cho bạn thể lực tốt hơn, hầu hết bất cứ
loại thiền nào đều giúp tăng cường thể lực tinh thần ở một mức độ nào đó. Như
chúng ta sẽ thấy, những lợi ích cụ thể từ loại này hoặc loại khác sẽ mạnh hơn
khi tổng số giờ thực hành bạn đặt vào càng nhiều hơn.
CÂU
CHUYỆN BÁO TRƯỚC
Swami[6] X,
như chúng tôi gọi ông ấy, đã ở đầu làn sóng các giáo thọ thiền tập từ châu Á,
người đã đến Mỹ vào giữa những năm 1970, trong những ngày chúng tôi ở Harvard.
Swami (tu sĩ Ấn
giáo) đã liên lạc với chúng tôi và nói rằng ông ta rất mong muốn năng lực yoga
của mình được nghiên cứu bởi các nhà khoa học tại Harvard, những người có thể
xác nhận khả năng vượt trội của ông ta.
Đó
là đỉnh cao của sự phấn chấn về một công nghệ mới, phản hồi sinh học, đã cung cấp
cho mọi người thông tin tức thời về sinh lý – huyết áp của họ, ví dụ – mà nếu
khác đi sẽ vượt quá tầm kiểm soát có ý thức của họ. Với tín hiệu mới đến đó, mọi
người có thể thúc đẩy các hoạt động của cơ thể họ theo hướng lành mạnh hơn.
Swami X tuyên bố ông ta có khả năng kiểm soát như vậy mà không cần phản hồi.
Rất
vui khi sai lầm trong một chủ đề dường như đã nghiên cứu thành công, chúng tôi
đã có thể hoàn thiện việc sử dụng phòng thí nghiệm sinh lý học tại Trung Tâm Sức
khỏe Tinh Thần Massachusetts của Trường Y Khoa Harvard.
Nhưng
đến ngày thử nghiệm sức mạnh swami, khi chúng tôi yêu cầu ông hạ huyết áp, ông
ta đã nâng nó lên. Khi được yêu cầu nâng nó lên, ông hạ xuống. Và khi chúng tôi
nói với ông ấy điều này, swami đã mắng mỏ chúng tôi vì đã phục vụ ông ấy một loại
trà độc hại mà được cho là đã phá hoại những tài năng của ông ấy.
Các
dấu hiệu sinh lý của chúng tôi cho biết rằng ông ta không thể làm được bất kỳ
công phu tinh thần nào mà ông đã khoe khoang. Tuy nhiên, ông ta đã cố gắng đặt
trái tim mình vào chứng rung tâm nhĩ, rối loạn nhịp tim – một người có nguy cơ
sinh lý cao – với một phương pháp mà ông gọi là “chú chó định lực (the dog
Samadhi),” một cái tên có vẻ bí ẩn đối với chúng tôi cho đến ngày nay.
Thỉnh
thoảng, swami biến mất trong phòng vệ sinh đàn ông để hút thuốc lá (những loại
thuốc lá rẻ tiền này, một vài mãnh thuốc lá được bọc trong lá cây, rất phổ biến
trên khắp Ấn Độ). Một bức điện tín từ những người bạn ở Ấn Độ ngay sau đó tiết
lộ rằng, Swami, thực ra là quản lý cũ của một nhà máy giày đã bỏ rơi vợ và hai
đứa con của mình và đến Mỹ để kiếm tiền.
Không
còn nghi ngờ gì nữa, Swami X đang tìm kiếm một lợi thế tiếp thị để thu hút các
môn đệ. Trong những lần xuất hiện tiếp theo, ông chắc chắn phải đề cập đến việc
“các nhà khoa học tại Harvard” đã nghiên cứu về năng lực thiền định của mình.
Đây là một điềm báo sớm về những gì đã trở thành một vụ thu hoạch dữ liệu dồi
dào được đưa vào quảng cáo bán hàng.
Với
những sự cố cảnh giác như vậy trong tâm trí, chúng tôi mang đến những suy nghĩ
cởi mở nhưng đầy hoài nghi – tâm trí của nhà khoa học – đã tập trung vào làn
sóng nghiên cứu thiền định hiện nay. Phần lớn chúng tôi xem với sự hài lòng về
sự gia tăng của phong trào chánh niệm và sự phát triển nhanh chóng của nó trong
các trường học, kinh doanh và cuộc sống riêng tư của chúng tôi, cách tiếp cận rộng
rãi. Nhưng chúng tôi tiếc rằng làm thế nào mà tất cả các dữ liệu quá thường
xuyên bị bóp méo hoặc phóng đại khi khoa học được sử dụng như một cái móc bán
hàng.
Sự
pha trộn giữa thiền và kiếm tiền có một hồ sơ theo dõi đáng tiếc như một công
thức cho chủ nghĩa bán hàng cưởng bách, thất vọng, thậm chí là tai tiếng. Tất cả
quá thường xuyên, những diễn giải sai lệch, tuyên bố nghi vấn hoặc xuyên tạc
các nghiên cứu khoa học được sử dụng để buôn bán thiền định. Chẳng hạn, một
trang web kinh doanh có một bài đăng trên blog có tên là “Chánh Niệm Sắp Xếp Bộ
Não của Bạn, Giảm Căng Thẳng và Tăng Hiệu Suất Như Thế Nào.” Có phải những
tuyên bố này được chứng minh bằng những phát hiện khoa học vững chắc? Có và
không – mặc dù vậy, chữ “không” quá dễ
dàng bị bỏ qua.
Trong
số các phát hiện không chắc chắn đã lan truyền với những tuyên bố nhiệt tình:
thiền định làm dày trung tâm điều hành não bộ, vỏ não trước trán, trong khi thu
nhỏ hạch hạnh nhân, tác nhân kích hoạt phản
ứng đóng băng-chiến đấu-hay-chạy của chúng ta; rằng thiền chuyển điểm đặt bộ
não của chúng ta cho cảm xúc thành một phạm vi tích cực hơn; rằng thiền làm chậm
lão hóa; và thiền có thể được sử dụng để điều trị các bệnh từ tiểu đường đến rối loạn tăng động giảm chú ý (AHDH/attention
deficit hyperactivity disorder).
Nhìn
kỹ hơn, mỗi nghiên cứu mà những tuyên bố này dựa trên đều có vấn đề với các
phương pháp được sử dụng; họ cần thử nghiệm nhiều hơn và chứng cứ nhiều hơn để
đưa ra những tuyên bố chắc chắn. Những phát hiện như vậy cũng có thể đứng vững với
sự xem xét kỹ lưỡng hơn nữa hoặc có thể không.
Ví
dụ, nghiên cứu báo cáo sự co rút của hạch hạnh nhân, đã sử dụng một phương pháp
để ước tính khối lượng hạch hạnh nhân có thể không chính xác lắm. Và một nghiên
cứu được trích dẫn rộng rãi mô tả lão hóa chậm hơn đã sử dụng một phương pháp
điều trị rất phức tạp bao gồm một số thiền tập nhưng cũng được kết hợp với chế
độ ăn uống đặc biệt và tập thể dục chuyên sâu; tác động của thiền định không thể
giải mã được.
Tuy
nhiên, các phương tiện truyền thông xã hội vẫn đầy rẫy những tuyên bố như vậy
và bản sao quảng cáo cường điệu có thể lôi cuốn. Vì vậy, chúng tôi cung cấp một
cái nhìn rõ ràng dựa trên khoa học tự nhiên, sàng lọc các kết quả gần như không
hấp dẫn như các tuyên bố đưa ra.
Ngay
cả những người đề xướng có thiện chí cũng có rất ít hướng dẫn trong việc phân
biệt giữa những gì hợp lý và những gì nghi vấn hay chỉ là vô nghĩa. Với làn
sóng nhiệt tình đang lên, sự tỉnh táo hơn của chúng ta sẽ không đến quá sớm.
Một lưu ý cho độc giả: Ba chương đầu tiên nói về những bước đột
phá ban đầu của chúng tôi vào thiền định và linh cảm khoa học thúc đẩy cuộc tìm
kiếm của chúng tôi. Chương bốn đến mười hai thuật lại hành trình khoa học, với
mỗi chương dành cho một chủ đề cụ thể như sự chú ý tập trung hoặc lòng bi mẫn;
mỗi thứ đều có một bản tóm tắt ở cuối dành cho những người quan tâm đến những
gì chúng tôi tìm thấy hơn là cách chúng tôi đến đó như thế nào. Trong chương mười
một và mười hai, chúng tôi đạt đến mục tiêu tìm kiếm từ lâu, chia sẻ những phát
hiện đáng chú ý về các thiền giả cao cấp nhất từng được nghiên cứu. Trong
chương mười ba, “Những Đặc Điểm Thay Đổi,”
chúng tôi đưa ra những lợi ích của thiền định ở ba cấp độ: người mới bắt đầu, thâm
niên và thành đạt cao (Olympic). Trong chương cuối cùng, chúng tôi suy đoán về
những gì tương lai có thể mang lại, và làm thế nào những phát hiện này có thể
mang lại lợi ích lớn hơn không chỉ cho mỗi cá nhân chúng ta mà còn cho xã hội.
SỰ
TĂNG TỐC
Ngay
từ những năm 1830, Thoreau và Emerson, cùng với những người theo chủ nghĩa siêu
việt Mỹ của họ, đã để ý đến những nghệ thuật nội tâm phương Đông này. Họ được
thúc đẩy bởi các bản dịch tiếng Anh đầu tiên của các văn bản tâm linh cổ đại từ
Châu Á, nhưng không có hướng dẫn trong các thực hành hỗ trợ các văn bản đó. Gần
một thế kỷ sau, Sigmund Freud khuyên các nhà phân tâm học tiếp nhận một “sự chú ý bình thản”( an “even-hovering
attention”) trong khi lắng nghe thân chủ của họ, nhưng một lần nữa, không đưa
ra phương pháp nào cả.
Sự
tham gia nghiêm túc hơn của phương Tây đã diễn ra cách đây hàng thập niên, khi
các giáo thọ từ phương Đông đến và khi một thế hệ người phương Tây đi học thiền
ở châu Á, một số trở về làm giáo thọ. Những đột phá này đã mở đường cho sự tăng
tốc hiện tại của con đường rộng, cùng với những khả năng mới cho những người chọn
theo đuổi con đường sâu.
Vào
những năm 1970, khi chúng tôi bắt đầu xuất bản nghiên cứu về thiền, chỉ có một
số ít bài báo khoa học về chủ đề này. Ở lần đếm cuối cùng, con số là 6.838 bài
báo như vậy, với sự tăng tốc đáng chú ý về sau. Trong năm 2014, con số hàng năm
là 925, năm 2015 tổng số là 1.098 và năm 2016 có 1.113 ấn phẩm như vậy trong
tài liệu khoa học tiếng Anh[7].
CUNG
CẤP TÀI LIỆU
Đó
là tháng 4 năm 2001, trên tầng cao nhất của Trung tâm Fluno trong khuôn viên của
Đại học Wisconsin - Madison, và chúng tôi đã nhóm họp với Đức Đạt Lai Lạt Ma trong
một buổi chiều đối thoại khoa học về kết quả nghiên cứu thiền định. Thiếu vắng
trong phòng là Francisco Varela, một nhà thần kinh học người Chile và là trưởng
phòng thí nghiệm khoa học thần kinh nhận thức tại Trung Tâm Nghiên Cứu Khoa Học Quốc Gia Pháp ở Paris. Sự nghiệp đáng
chú ý của ông bao gồm việc đồng sáng lập Viện Tâm Thức và Đời sống, tổ chức chính
hội nghị này.
Là
một người thực hành thiền định nghiêm túc, Francisco có thể thấy sự hứa hẹn về
sự hợp tác đầy đủ giữa các thiền giả dày dạn và các nhà khoa học nghiên cứu
chúng. Mô hình đó đã trở thành tiêu chuẩn thực hành trong phòng thí nghiệm của Richie,
cũng như những nơi khác.
Francisco
đã lên kế hoạch tham gia, nhưng ông đang chiến đấu với bệnh ung thư gan và suy
thoái nghiêm trọng đồng nghĩa với việc ông ta không thể đi du lịch. Ông nằm
trên giường nhà ở Paris, sắp chết. Đó là vào thời trước Skype và hội nghị qua truyền
hình, nhưng nhóm Richie, đã tổ chức một cuộc trò chuyện qua video hai chiều giữa
phòng họp của chúng tôi và phòng ngủ của Francisco trong căn nhà ở Paris của ông
ấy. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói với ông ta rất trực tiếp, nhìn kỹ vào máy thu hình.
Cả hai đều biết rằng đây sẽ là lần cuối cùng họ gặp nhau trong cuộc đời này.
Đức
Đạt Lai Lạt Ma cảm ơn Francisco về tất cả những gì ông đã làm cho khoa học và
vì lợi ích lớn hơn, bảo ông hãy mạnh mẽ và nói rằng họ sẽ vẫn kết nối mãi mãi. Richie và nhiều người khác trong phòng
đã chảy nước mắt, đánh giá cao ý nghĩa quan trọng của khoảnh khắc này. Chỉ vài
ngày sau cuộc họp, Francisco đã qua đời.
Ba
năm sau, vào năm 2004, một sự kiện đã xảy ra biến giấc mơ mà Francisco thường
nói đến trở thành sự thật. Tại Viện Garrison, cách sông Hudson từ thành phố New
York một giờ, một trăm nhà khoa học, nghiên cứu sinh và hậu tiến sĩ đã tập hợp
lần đầu tiên, đã trở thành chuỗi sự kiện hàng năm, Viện Nghiên Cứu Mùa Hè (SRI), một cuộc tụ họp dành cho việc tiếp tục
nghiên cứu nghiêm ngặt về thiền định.
Các
cuộc họp được tổ chức bởi Viện Tâm thức và Đời sống, được thành lập vào năm
1987 bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma, Francisco và Adam Engle, một luật sư trở thành
doanh nhân. Chúng tôi đã thành lập hội đồng thành viên. Nhiệm vụ của Viện Tâm thức
và Đời sống là “làm giảm bớt đau khổ và thúc đẩy sự hưng thịnh bằng cách tích hợp
khoa học với thực hành quán chiếu.”
Viện
Tâm thức và Đời sống mùa hè, chúng tôi cảm thấy, có thể cung cấp một thực tế thú
vị hơn cho những người, giống như chúng tôi trong những ngày đi học, muốn
nghiên cứu về thiền định. Trong khi chúng tôi là những người tiên phong bị cô lập,
thì chúng tôi muốn kết nối một cộng đồng các học giả và nhà khoa học có cùng
chí hướng đã chia sẻ việc khảo cứu này. Họ có thể hỗ trợ cho các công việc của
nhau từ xa, ngay cả khi họ đơn độc trong mối quan tâm của họ tại tổ chức của chính
họ.
Chi
tiết về Viện Nghiên Cứu Mùa Hè (SRI)
đã ngấm ngầm đơm hoa trên bàn nhà bếp trong nhà của Richie, ở Madison, trong một
cuộc trò chuyện với Adam Engle. Richie và một số ít các nhà khoa học và học giả
sau đó đã tổ chức chương trình mùa hè đầu tiên và làm giảng viên trong tuần, với
các chủ đề như khoa học thần kinh nhận thức về sự chú ý và hình ảnh tinh thần (Mental
image/ lạc
tạ ảnh tử). Theo văn bản này, mười ba cuộc họp đã diễn ra sau đó (với hai cuộc
họp ở châu Âu và có thể là các cuộc họp trong tương lai ở châu Á và Nam Mỹ).
Bắt
đầu với Viện Nghiên Cứu Mùa Hè (SRI) đầu
tiên, Viện Tâm Thức và Đời sống đã bắt đầu một chương trình tài trợ nhỏ mang
tên để vinh danh Francisco. Vài chục giải thưởng nghiên cứu Varela rất khiêm tốn
(lên tới 25.000 đô la, mặc dù hầu hết các nghiên cứu thuộc loại này cần nhiều
tiền hơn) đã tận dụng hơn 60 triệu đô la tài trợ tiếp theo từ các quỹ và cơ
quan cấp liên bang Hoa Kỳ. Và sáng kiến đã sinh ra nhiều hoa trái: năm mươi hoặc
hơn sinh viên tốt nghiệp của SRI đã xuất bản hàng trăm bài báo về thiền.
Khi
các nhà khoa học trẻ này bước vào các bài đăng chuyên môn, họ đã làm tăng số lượng
các nhà nghiên cứu thực hiện các khảo sát như vậy. Họ đã thúc đẩy một phần
không nhỏ số lượng nghiên cứu khoa học ngày càng tăng về thiền định. Đồng thời,
các nhà khoa học thiết lập hơn đã chuyển trọng tâm của họ sang khu vực này khi
kết quả cho thấy kết quả có giá trị. Những phát hiện được đưa ra từ phòng thí
nghiệm não bộ của Richie tại Đại học Wisconsin, và các phòng thí nghiệm của các
nhà khoa học khác, từ các trường y khoa của Stanford và Emory, Yale và Harvard,
và vượt xa các tiêu đề thường xuyên.
Với
sự phổ biến bùng nổ của thiền định, chúng tôi cảm thấy cần một cái nhìn cứng rắn.
Các lợi ích thần kinh và sinh học được ghi nhận tốt nhất bởi khoa học âm thanh
không nhất thiết là những lợi ích chúng ta nghe thấy trên báo chí, trên
Facebook hoặc từ các luồng tiếp thị qua email. Và một số trong những người được
thổi phồng xa và rộng rãi có rất ít thành tích khoa học.
Nhiều
báo cáo rút ra những cách thiền định ngắn ngủi hàng ngày làm thay đổi sinh học
và đời sống tình cảm của chúng ta tốt hơn. Tin tức này, đã lan truyền, đã thu
hút hàng triệu người trên toàn thế giới tìm thấy một vị trí trong thói quen
hàng ngày của họ cho thiền định.
Nhưng
có nhiều khả năng lớn hơn nhiều và một số nguy hiểm. Thời điểm đã đến để kể câu
chuyện lớn hơn về các tiêu đề bị thiếu vắng.
Có
một số sợi chỉ trong tấm thảm mà chúng tôi dệt ở đây. Người ta có thể thấy
trong câu chuyện về tình bạn kéo dài hàng thập niên của chúng tôi và ý thức
chung của chúng tôi về một mục đích lớn hơn, lúc đầu là một mục tiêu xa vời và
khó có thể xảy ra nhưng là một điều mà trong đó chúng tôi vẫn kiên trì bất chấp
trở ngại. Một dấu vết khác về sự xuất hiện của khoa học thần kinh, bằng chứng
cho thấy những trải nghiệm của chúng ta hình thành nên bộ não của chúng ta, một
nền tảng hỗ trợ lý thuyết của chúng tôi rằng khi thiền định rèn luyện tâm trí,
nó sẽ định hình lại bộ não. Sau đó, có làn sóng dữ liệu tràn ngập mà chúng tôi
khai thác để hiển thị độ dốc của thay đổi này.
Ngay
từ đầu, chỉ vài phút mỗi ngày thực hành có những lợi ích đáng ngạc nhiên (mặc
dù không phải tất cả những gì được tuyên bố). Vượt ngoài những kết quả như vậy
lúc ban đầu, giờ đây chúng tôi có thể chỉ ra rằng bạn càng thực hành nhiều giờ,
thì bạn càng nhận được nhiều lợi ích. Và ở cấp độ thực hành cao nhất, chúng tôi
tìm thấy những đặc điểm thay đổi thật sự, những thay đổi trong não bộ mà khoa học
chưa từng thấy trước đây, nhưng chúng tôi đã đề xuất từ nhiều thập niên trước.
Ẩn
Tâm Lộ, 5/7/2020 – 15/4 năm Canh Tý - Phật đản 2564
Trích
từ quyển The Science of Meditation
[3] Transcendental
Meditation (TM)
[4] fMRI viết
tắt của hình ảnh cộng hưởng từ đa chức năng (functional Magnetic Resonance
Imaging) – là công cụ xử lí hình ảnh thần kinh…
[5] PET
scanner: máy chụp positron cắt lớp (Positron emission tomography)
[6] Swami
trong Ấn Độ giáo, là một nhà tu khổ hạnh hoặc hành giả đã được bắt đầu vào một
trật tự tu viện tôn giáo. Swami cũng đề cập đến một đẳng cấp của người Hindu.
'Swami' được sử dụng như một tiêu đề nhân danh đẳng cấp Bairagi của Bakkarwala
và các vùng khác của Ấn Độ.
[7] Từ
khóa: thiền, thiền chánh niệm, thiền bi mẫn, và thiền từ ái (The key words used
in this search were: meditation, mindfulness meditation, compassion meditation,
and loving-kindness meditation.).
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét