Nguyên tác: Buddhistdoor View: A Techno-Utopian Rush or a Middle Way with AI
Tác giả: Buddhistdoor Global
Việt Dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***
Hội nghị Thượng đỉnh Hành động AI tại Paris, diễn ra từ ngày 10 đến 11 tháng 2,
nhằm thúc đẩy các nỗ lực toàn cầu về an toàn trí tuệ nhân tạo, đã bộc lộ một
động lực quen thuộc: các quốc gia và tập đoàn hùng mạnh háo hức khai thác tiềm
năng kinh tế của AI trong khi chỉ nói suông về việc giám sát có ý nghĩa. Tuyên
bố cuối cùng của hội nghị khá mơ hồ, tập trung nhiều vào các cơ hội kinh tế hơn
là việc thiết lập các tiêu chuẩn an toàn cần thiết. Trong khi các cuộc họp AI
trước đây đã đạt được cam kết kiểm tra và quản lý các hệ thống mới, hội nghị
thượng đỉnh lần này lại không đạt được mục tiêu, thay vào đó lại chọn ngôn ngữ
đầy tham vọng về việc làm cho AI trở nên "đáng tin cậy".
Việc miễn cưỡng ưu tiên an toàn hơn phát triển nhanh chóng là điều đáng lo ngại
sâu sắc. Khi các quốc gia chạy đua để thống trị AI, những bài học lịch sử về
mối nguy hiểm của tham vọng công nghệ không được kiểm soát đang bị bỏ qua. Đây
không chỉ đơn thuần là vấn đề tăng trưởng ngành hay cạnh tranh thị trường - mà
còn là vấn đề đạo đức, trách nhiệm và tương lai chung của chúng ta. Nếu lịch sử
dạy chúng ta điều gì, thì đó là các công nghệ mang tính chuyển đổi có thể mang
lại cả hậu quả kỳ diệu lẫn thảm khốc, tùy thuộc vào cách chúng được vận dụng.
Như vị thầy Phật giáo đương đại Thanissara đã nhận xét, nỗi ám ảnh về AI ngày
nay là một phần của một câu chuyện xa xưa hơn nhiều—khát vọng siêu việt, làm
chủ thiên nhiên, và cuối cùng là sự bất tử của con người. Khát vọng này đã tồn
tại dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt chiều dài lịch sử. Ở Ấn Độ cổ đại,
các thầy tu Bà La Môn tìm kiếm sự giải thoát thông qua nghi lễ hiến tế, tin
rằng họ có thể nhận được ân sủng của thần linh và sự sống vĩnh hằng. Ở Trung
Quốc thời trung cổ, các nhà giả kim Lão giáo đã thử nghiệm thuốc tiên thủy
ngân, tin rằng họ có thể đạt được sự bất tử về thể chất—chỉ để rồi chết vì
chính thứ thuốc họ tự bào chế.
Những "anh chàng công nghệ" ngày nay có phiên bản riêng của mình cho
hành trình này. Họ hình dung một thế giới nơi AI, công nghệ sinh học và thuật
toán sẽ giải phóng họ khỏi những giới hạn của con người. Họ mơ về việc tải lên
ý thức kỹ thuật số, kéo dài tuổi thọ thông qua chỉnh sửa gen, và thậm chí trốn
thoát đến sao Hỏa, tưởng tượng mình là một thế lực tinh hoa liên hành tinh.
Thanissara viết:
“Tin chắc rằng chỉ công nghệ mới nắm giữ mọi giải pháp, những anh chàng công
nghệ này hình dung một tương lai không bị chính phủ giám sát hay chịu trách
nhiệm bên ngoài. Thế giới lý tưởng của họ là một thế giới của chủ nghĩa cá nhân
cấp tiến - được thiết kế dành riêng cho họ. Tham vọng của họ không chỉ dừng lại
ở việc làm chủ Trái Đất; họ mơ ước tiến hóa thành một giống loài liên hành tinh
được hưởng đặc quyền, với nỗi ám ảnh của Musk về việc thuộc địa hóa Sao Hỏa là
điểm xuất phát.”(Substack)
Theo quan điểm Phật giáo, hành trình này được xây dựng trên một sự hiểu lầm cơ
bản – ảo tưởng về sự trường tồn. Giáo lý vô thường (anitya, tiếng Phạn:
impermanence) của Đức Phật nhắc nhở chúng ta rằng mọi hiện tượng hữu vi, bao
gồm cả cuộc sống và ý thức con người, đều vô thường. Không một sự can thiệp
công nghệ nào có thể thay đổi chân lý cơ bản này. Thay vì bám víu vào ảo tưởng
về sự kiểm soát, Phật giáo mời gọi chúng ta chấp nhận và sống với vô thường,
vun đắp trí tuệ và lòng từ bi thay vì chạy theo những ảo tưởng về sự siêu việt
của công nghệ.
Lịch sử đầy rẫy những ví dụ về các xã hội tung ra những công nghệ mạnh mẽ mà
không hiểu hết hậu quả của chúng. Mahavamsa, một biên niên sử cổ xưa của Sri
Lanka, kể về Vua Dutthagamani, người đã phát động chiến tranh với niềm tin rằng
mình đang thực hiện một mục tiêu cao cả. Tuy nhiên, sau khi giành được chiến
thắng, Dutthagamani lại chìm đắm trong cảm giác tội lỗi, cần đến sự can thiệp
của tu viện để xoa dịu nỗi đau. Câu chuyện của ông phản ánh một mô-típ lặp đi
lặp lại: ban đầu theo đuổi quyền lực, cuối cùng phải đối mặt với những hậu quả
không mong muốn, và đấu tranh để biện minh cho những hành động trong quá khứ.
Các thí nghiệm sử dụng các ứng dụng AI hiện đại để thực hiện những công việc
tầm thường như mua sắm hàng tạp hóa đã dẫn đến những sai sót nghiêm trọng. Mặc
dù những sai sót này có vẻ nhỏ nhặt, nhưng chúng là một lời cảnh báo nhỏ nhưng
đáng chú ý. Nếu AI đã có thể hành xử một cách khó lường với một việc đơn giản
như mua sắm hàng tạp hóa, thì điều gì sẽ xảy ra khi những hệ thống này được
triển khai trong lĩnh vực thực thi pháp luật, chăm sóc sức khỏe hoặc thị trường
tài chính? Những thảm họa trong việc triển khai AI thương mại đang ngày càng
chồng chất - từ việc McDonald's hủy bỏ việc triển khai tại các quầy bán đồ ăn
nhanh cho đến việc Air Canada bồi thường thiệt hại cho một hành khách bị
chatbot AI lừa đảo vào thời điểm nhạy cảm. (CIO)
Đức Phật cảnh báo về sự tin tưởng mù quáng vào các giải pháp bên ngoài. Trong
Kinh Kalama, Ngài khuyên các đệ tử nên kiểm chứng các ý tưởng bằng kinh nghiệm
và lý trí thay vì chấp nhận chúng một cách mù quáng. Sự phát triển AI sẽ được
hưởng lợi từ chính tinh thần tìm hiểu thận trọng này. Thay vì vội vã, chúng ta
nên tự hỏi liệu mình có thật sự kiểm soát được công nghệ này hay không? Chúng
ta đã kiểm chứng được những tác động lâu dài của nó chưa? Có những biện pháp
bảo vệ nào nếu mọi việc diễn ra không như mong đợi? Nếu không có câu trả lời rõ
ràng, việc tăng tốc một cách liều lĩnh sẽ không phải là tiến bộ; đó là sự điên
rồ.
Phần lớn cuộc tranh luận về AI ngày nay được diễn đạt theo lối nhị nguyên: quy
định so với đổi mới, an toàn so với tiến bộ. Nhưng sự phân chia này chỉ là ảo
tưởng, một dạng của cái mà Thanissara gọi là “tư duy phân biệt chủng tộc” – một
lối tư duy tạo ra sự phân biệt giả tạo ở những nơi không cần thiết. (Substack)
Tư duy này ngăn cản chúng ta nhận ra điều mà Phật giáo gọi là samyak-drsti, hay
chánh kiến, bao gồm trách nhiệm đạo đức đối với tất cả chúng sinh.
Triết học Phật giáo đưa ra một cách tiếp cận khác: Trung Đạo. Thay vì xem quy
định là một trở ngại cho sự tiến bộ, chúng ta có thể xem nó như một hình thức
cần thiết của sự kiềm chế chánh niệm (sila). Giới luật của tu viện là một ví dụ
minh họa. Được thiết lập để hướng dẫn hành vi của các nhà sư, giới luật không
nhằm mục đích kìm hãm việc thực hành mà nhằm đảm bảo sự chính trực về mặt đạo
đức. Các quy tắc được đưa ra dần dần, tùy theo tình huống thực tế, để ngăn ngừa
tổn hại và duy trì Giáo Pháp.
Quản trị AI nên đi theo một mô hình tương tự. Thay vì chống lại sự giám sát,
các nhà phát triển và nhà hoạch định chính sách nên nhận thức rằng các nguyên
tắc đạo đức giúp tăng cường niềm tin và sự ổn định. Cũng như cộng đồng tu sĩ
của Đức Phật đã phát triển mạnh mẽ dưới Luật tạng, đổi mới AI cuối cùng sẽ được
hưởng lợi từ một khuôn khổ đạo đức rõ ràng. Mục tiêu không nên là sự thống trị
công nghệ không được kiểm soát, mà là sự phát triển có trách nhiệm của AI để
phục vụ nhân loại.
Hội nghị Thượng đỉnh Hành động AI tại Paris có thể đã gây thất vọng, nhưng cuộc
họp tiếp theo tại Kigali, Rwanda, sẽ mang đến cơ hội để hành động có ý nghĩa.
Một cách tiếp cận lấy cảm hứng từ Phật giáo sẽ nhấn mạnh đến trí tuệ, trách
nhiệm đạo đức và tầm nhìn dài hạn. Cụ thể, chúng ta phải:
1. Đảm bảo AI được định hướng bởi các cam kết đạo đức. Cũng như ngũ giới chỉ
đạo thực hành Phật giáo, việc phát triển AI cần tuân thủ các nguyên tắc cốt
lõi: không gây hại, minh bạch, trách nhiệm giải trình và công bằng. Điều này có
nghĩa là vượt ra khỏi những tuyên bố mơ hồ về “AI đáng tin cậy” và thực hiện
các biện pháp bảo vệ cụ thể.
2. Khuyến khích hợp tác quốc tế hơn là cạnh tranh. Các hội đồng Phật giáo đầu
tiên, được triệu tập sau khi Đức Phật nhập diệt, đã quy tụ nhiều truyền thống
tu viện khác nhau để bảo tồn Phật pháp. Quản trị AI nên noi theo tấm gương này,
thúc đẩy hợp tác toàn cầu thay vì cạnh tranh dân tộc.
3. Nhận ra rằng việc chậm lại không phải là thất bại, mà là trí tuệ. Trong
thiền Phật giáo, việc chậm lại cho phép những hiểu biết sâu sắc hơn xuất hiện.
Điều này cũng đúng với AI. Một cách tiếp cận có chủ đích và tỉnh táo không phải
là phản tiến bộ; đó là một tiến bộ khôn ngoan. Chính phủ không nên chờ đợi thảm
họa mới ban hành quy định. Thay vào đó, họ nên chủ động hành động ngay bây giờ,
đảm bảo rằng AI vẫn là một công cụ mang lại lợi ích chứ không phải gây hại.
4. Thiết lập các ngưỡng cửa rõ ràng cho năng lực AI. Khi một hệ thống AI đạt
đến một số cột mốc nhất định (về khả năng lập luận, khả năng ra quyết định hoặc
tiềm năng tự động hóa), nó nên được kích hoạt các đợt kiểm tra và giám sát bổ
sung. Điều này cũng tương tự như các giai đoạn tu tập Phật giáo, nơi các cấp độ
thực hành sâu hơn đòi hỏi trách nhiệm đạo đức cao hơn.
5. Chuyển hướng câu chuyện khỏi chủ nghĩa cá nhân cực đoan. Tầm nhìn của giới
tinh hoa công nghệ về sự siêu việt do AI thúc đẩy phản ánh một sự hiểu lầm về
sự tồn tại của con người do cái tôi thúc đẩy. Một cách tiếp cận Phật giáo nhấn
mạnh đến anatman (phi ngã) - sự thừa nhận rằng sự giải thoát thật sự không chỉ
nằm ở việc thoát khỏi đau khổ, mà còn ở việc nhận ra sự kết nối của chúng ta
với tất cả chúng sinh. Quản trị AI phải vượt lên trên tham vọng ích kỷ của một
số ít và ưu tiên phúc lợi của số đông.
Tương lai của AI không nên bị chi phối bởi những kẻ tìm cách thống trị, kiểm
soát hay thoát khỏi những giới hạn của cuộc sống con người. Thay vào đó, chúng
ta có thể vun đắp một tầm nhìn bắt nguồn từ pratityasamutpada - nguyên lý duyên
khởi, dạy rằng vạn vật sinh ra trong sự kết nối tương liên. Điều này có nghĩa
là thừa nhận rằng AI không tách biệt khỏi các giá trị, cấu trúc xã hội hay
trách nhiệm đạo đức của con người.
Thay vì chờ đợi thảm họa, chúng ta có cơ hội hành động ngay bây giờ, với trí
tuệ, sự kiên nhẫn và lòng từ bi. Con đường Trung Đạo mở ra một con đường phía
trước: con đường cân bằng giữa đổi mới và trách nhiệm, giữa tham vọng và thận
trọng, và giữa công nghệ và sự minh bạch về đạo đức. Bằng cách áp dụng phương
pháp này, chúng ta có thể đảm bảo rằng AI phục vụ tất cả chúng sinh - không chỉ
một số ít đặc quyền, mà là toàn bộ mạng lưới sự sống./.
https://www.buddhistdoor.net/features/buddhistdoor-view-a-techno-utopian-rush-or-a-middle-way-with-ai/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét