CHƯƠNG MƯỜI TÁM: Chuyển Hóa Tâm Qua Thiền Tập

 

Nguyên bản: Transforming the Mind Through Meditation
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Thiền tập là sự làm quen của tâm với đối tượng thiền định. Về cách tâm làm quen với đối tượng, có nhiều loại thiền tập. Trong một loại, tâm được tạo ra thành thực thể của một loại ý thức cụ thể, như trong thiền từ bi hoặc thiền trí tuệ. Trong loại thiền tập này, bạn đang tìm cách tạo ra tâm trí của chính mình thành ý thức từ bi hoặc ý thức trí tuệ, từ bi và trí tuệ không phải là đối tượng mà bạn đang thiền định, mà là thực thể mà bạn đang tìm cách chuyển hóa ý thức của mình thông qua quá trình làm quen.

Tuy nhiên, khi bạn thiền tập về vô thường hoặc vô ngã, vô thường và vô ngã được coi là đối tượng của phương thức nhận thức của tâm, và bạn đang thiền định về chúng. Trong một loại thiền tập khác, nếu bạn thiền tập về những phẩm chất tốt đẹp của một vị Phật nguyện ước đạt được chúng, những phẩm chất này là đối tượng của mong muốn; điều này được gọi là thiền theo cách mong muốn. Sau đó, một loại thiền khác là loại thiền mà bạn khiến các cấp độ của con đường xuất hiện trong tâm trí theo nghĩa ghi nhớ rằng có những cấp độ nhận thức này và cấp độ nhận thức khác; đây được gọi là thiền phản chiếu.

Theo một cách khác, thiền được chia thành hai loại: phân tích và ổn định. Nhìn chung, an trụ tĩnh lặng (chỉ-shamatha, zhi gnas) là thiền ổn định hay thiền chỉ, trong khi tuệ giác đặc biệt (quán-vipashyana, lhag mthong) là thiền phân tích hay thiền quán.

Đối với các đối tượng thiền, các đối tượng của cả thiền định ổn định và thiền phân tích có thể là trạng thái tồn tại cuối cùng của hiện tượng hoặc bất kỳ trạng thái nào trong số các trạng thái hiện tượng. Nhìn chung, tính không là thứ được tìm thấy ở phần kết của quá trình phân tích bằng cách lý luận và điều tra trạng thái tồn tại cuối cùng của các đối tượng; tuy nhiên, tại thời điểm thiền ổn định quan sát tính không, thiền giả tập trung một điểm vào ý nghĩa của tính không đã được xác định và không phân tích. Do đó, có cả thiền định ổn định và thiền phân tích quan sát tính không. Tương tự như vậy, cả thiền ổn định và thiền phân tích quan sát bất kỳ trạng thái hiện tượng nào đều có thể xảy ra tùy thuộc vào cách tâm tác động lên đối tượng.

Tĩnh trú, chủ yếu là thiền ổn định, là trạng thái chung của cả người theo đạo Phật và người không theo đạo Phật. Trong Phật giáo, trạng thái này chung cho cả Tiểu thừa và Đại thừa, và trong Đại thừa, trạng thái này chung cho cả Kinh thừa và Mật thừa. Tôi sẽ giải thích ngắn gọn về cách đạt được trạng thái tĩnh trú.

Tâm trí của chúng ta, như hiện tại, hoàn toàn bị phân tán vào các đối tượng bên ngoài, do đó nó trở nên bất lực. Suy nghĩ của chúng ta giống như nước chảy theo mọi hướng. Nhưng cũng giống như nước, khi được dẫn hướng, trở nên mạnh mẽ, thì tâm trí của chúng ta cũng vậy.

Tâm trí được dẫn hướng như thế nào? Trong Mật Thừa nói chung và trong Vô Thượng Du Già (Highest Yoga Mantra) nói riêng, nhiều kỹ thuật được mô tả, nhưng trước tiên tôi sẽ mô tả kỹ thuật chung cho tất cả các thừa. Để đặt tâm trí một cách vững chắc vào một đối tượng quan sát, trước tiên cần phải xác định một đối tượng quan sát. Đức Phật đã mô tả bốn loại đối tượng để thanh lọc hành vi, đối tượng khéo léo, đối tượng để thanh lọc phiền não và đối tượng lan tỏa. Ví dụ, đối với các đối tượng để thanh lọc hành vi, bất kể chúng ta chủ yếu tham gia vào cảm xúc phiền não nào trước đó, thì sức mạnh của nó vẫn ở trong tâm trí chúng ta bây giờ, và do đó, cần phải chọn một đối tượng để thiền tập sẽ chống lại sức mạnh của cảm xúc phiền não cụ thể đó. Đối với một người chủ yếu tham gia vào ham muốn, đối tượng thiền tập là sự xấu xí. Trong số bốn cơ sở chánh niệm, điều này được giải thích trong kết nối với sự thiết lập chánh niệm trên cơ thể. Ở đây, “sự xấu xí” có thể ám chỉ đến những hình dạng méo mó; chính bản chất cơ thể bao gồm máu, thịt, xương, v.v. có thể thấy bề ngoài rất đẹp với màu sắc đẹp, rắn chắc nhưng vẫn mềm mại dễ xúc chạm, nhưng khi nghiên cứu, bạn thấy rằng bản chất của nó là những thứ như xương. Nếu tôi đeo kính X-ray, tôi sẽ thấy một căn phòng đầy xương cũng như một bộ xương đang nói từ bục này. Do đó, tôi đang nghiên cứu về "sự xấu xí" có nghĩa là thẩm tra bản chất của cơ thể vật lý của chúng ta

Đối với một người chủ yếu tham gia vào lòng căm thù, mục đích của thiền tập là tình thương yêu. Đối với một người chủ yếu chìm đắm trong sự sợ hãi, thiền tập là về mười hai liên kết của sự phụ thuộc duyên sinh của vòng luân hồi. Đối với một người có cảm xúc phiền não chủ yếu là lòng kiêu hãnh, thiền tập nên tập trung vào các bộ phận của cấu thành bởi vì khi thiền tập về nhiều bộ phận, bạn sẽ đến được điểm mà bạn nhận ra rằng có nhiều điều bạn không biết, do đó lòng kiêu hãnh giảm bớt. Đối với những người bị chi phối bởi khái niệm, thiền tập được quy định là quan sát việc thở ra và hít vào của hơi thở. Đó là những đối tượng để thanh lọc hành vi.

Như đã đề cập trước đó, đối tượng quan sát cũng có thể là sự trống rỗng. Ngoài ra, bạn thậm chí có thể lấy một bông hoa, v.v. làm đối tượng. Vẫn có một thứ khác là lấy tâm trí của chính bạn làm đối tượng quan sát. Phật tử cũng có thể thiền về thân Phật; một Cơ đốc nhân có thể thiền về Chúa Jesus trên cây thánh giá.

Bất kể đối tượng là gì, đây không phải là trường hợp thiền bên trong nhìn vào một đối tượng bên ngoài bằng mắt mà là khiến hình ảnh của nó xuất hiện trong ý thức tinh thần. Hình ảnh này được gọi là "tham chiếu", và đó là đối tượng quan sát.

Sau khi xác định được đối tượng, bạn đặt tâm trí vào đối tượng đó như thế nào? Đầu tiên, bạn phải nghe về đối tượng cần thiền từ một giáo thọ, sau đó, bạn đạt được sự xác định về nó bằng cách suy nghĩ đi suy nghĩ lại về nó. Ví dụ, nếu bạn muốn thiền về thân của một vị Phật, trước tiên bạn cần phải biết về thân đó thông qua việc nghe mô tả hoặc nhìn vào một bức tượng và sau đó làm quen với nó để nó có thể xuất hiện rõ ràng trong tâm trí.

Tại điểm đó, hãy tưởng tượng nó cách bạn khoảng bốn bộ (feet), ngang tầm lông mày. Nên thiền định nó trong sáng, với một sự sáng sủa tự nhiên; điều này giúp ngăn ngừa sự khởi phát của sự giải đãi lõng lẽo.

Ngoài ra, hãy coi thân Phật tưởng tượng là nặng; điều này giúp ngăn ngừa sự phấn khích trạo cữ. Bạn có thể giảm kích thước của vật thể càng nhiều thì nó càng giúp thu hồi tâm trí, hướng dẫn tâm trí. Tư thế vật lý của bạn cũng rất quan trọng.

Đối với đối tượng quan sát, bạn cũng có thể sử dụng các chữ cái hoặc giọt ánh sáng ở những vị trí quan trọng trên cơ thể. Khi thiền định này, đối tượng phải nhỏ; đối tượng càng nhỏ thì càng tốt. Khi đối tượng ban đầu đã được xác định, bạn không được thay đổi kích thước của nó. lớn hơn hay nhỏ hơn; bạn phải coi nó đã được cố định trong suốt thời gian tạo ra sự tĩnh trú.

Đầu tiên, hãy khiến đối tượng xuất hiện trong tâm trí. Sau đó, giữ nó bằng chánh niệm để bạn không mất nó. Không mất đối tượng thông qua chánh niệm đóng vai trò là nguyên nhân phát triển nội quán.

Trong khi duy trì đối tượng, tâm trí của bạn phải có hai phẩm chất - (1) sự sáng suốt tuyệt vời không chỉ đối tượng mà còn cả ý thức và (2) trụ nhất tâm trên đối tượng quan sát. Hai yếu tố đối lập ngăn cản những điều này phát triển - sự lỏng lẻo và sự phấn khích. Sự lỏng lẻo giải đại ngăn cản sự phát triển của sự sáng suốt, và sự phấn khích trạo ngăn cản sự ổn định của việc duy trì với đối tượng.

Sự lỏng lẻo là trường hợp tâm trí trở nên quá thư giãn, quá lỏng lẻo, thiếu cường độ, sự căng thẳng của tâm trí đã trở nên yếu. Một nguyên nhân của sự lỏng lẻo là sự thờ ơ, giống như đội mũ trên đầu, một sự nặng nề. Để giải quyết, bạn phải làm cho tâm trí căng thẳng hơn.

Khi chế độ nhận thức của tâm trí được thắt chặt, thì nguy cơ lỏng lẻo ít hơn nhưng nguy cơ tạo ra sự phấn khích nhiều hơn. Sự phân tán của tâm trí do ham muốn được gọi là sự phấn khích; do đó, sự phân tán có thể là đối với bất kỳ loại đối tượng nào trong khi sự phấn khích chỉ là sự phân tán đối với các đối tượng của ham muốn. Để giải tỏa sự phấn khích và bất kỳ loại phân tán nào khác, bạn cần hạ thấp mức độ của phương thức nhận thức của tâm trí, làm cho nó bớt căng thẳng hơn.

Trong khi giữ đối tượng quan sát với chánh niệm, hãy thỉnh thoảng điều tra bằng nội quan để xem tâm trí có bị ảnh hưởng bởi sự lỏng lẻo hay phấn khích không. Nếu qua nội quan, bạn thấy rằng có nguy cơ Long lẻo, bạn cần nâng cao chế độ nhận thức; nếu có nguy cơ phấn khích, hãy hạ thấp chế độ nhận thức một chút. Qua kinh nghiệm, cảm giác về mức độ căng thẳng vừa phải của tâm trí sẽ phát triển.

Để nâng cao mức độ nhận thức của tâm trí, hãy suy ngẫm về điều gì đó khiến bạn vui vẻ; để hạ thấp nó, hãy suy ngẫm về điều gì đó làm cho tâm trí tỉnh táo, chẳng hạn như đau khổ. Khi mới luyện tập theo cách này, tốt nhất là nên thực hiện các buổi thiền thường xuyên, ngắn và vì ban đầu rất khó để tạo ra trạng thái thiền sâu khi ở trong một thành phố bận rộn, ồn ào, bạn cần hoàn toàn cô lập và tĩnh lặng. Nếu không có yên tĩnh, gần như không thể đạt được trạng thái tĩnh lặng hoàn toàn.

Khi bạn thực hành theo cách này, tâm trí dần dần phát triển ngày càng ổn định hơn, đạt đến đỉnh cao là sự an trụ tĩnh lặng. Thông qua sức mạnh của thiền tập ổn định trong đó tâm trí được tập trung một điểm (nhất niệm) vào đối tượng quan sát của mình, sự mềm dẻo của tâm trí được tạo ra. Dựa vào đó, sự mềm dẻo của thân thể vật lý được tạo ra, dẫn đến hạnh phúc của sự mềm dẻo của tinh thần. Dựa vào đó, hạnh phúc của sự mềm dẻo của tâm trí được tạo ra. Tại thời điểm mà hạnh phúc của sự mềm dẻo của tinh thần trở nên ổn định, sự an trụ tĩnh lặng được đạt được. Trong bốn sự tập trung và bốn sự hấp thụ vô tướng, trạng thái này kết hợp với hạnh phúc của thân thể và tinh thần - là sự chuẩn bị thấp nhất cho sự tập trung đầu tiên.

Tuệ quán đặc biệt nội quan đạt được theo cách tương tự khi hạnh phúc của sự mềm dẻo của tâm trí được tạo ra, không phải bởi sức mạnh của thiền ổn định, mà bởi sức mạnh của sự phân tích với trí tuệ thẩm tra. Có những hình thức thế tục và siêu thế của sự hiểu biết đặc biệt (tuệ giác nội quán). Thế tục là trường hợp xem một cấp độ thấp hơn là thô và một cấp độ cao hơn là bình yên, trong khi tuệ giác siêu thế đặc biệt, nếu được hiểu theo cách tổng quát, có khía cạnh của Tứ Diệu Đế. Theo quan điểm cụ thể của các hệ thống giáo lý Đại thừa, tuệ giác siêu thế đặc biệt có khía cạnh của sự vô ngã của các hiện tượng.

Để thúc đẩy sự ổn định thiền tập nhanh hơn nữa, các hệ thống mật ngôn có các kỹ thuật đặc biệt xoay quanh yoga bổn tôn. Con đường của yoga bổn tôn mang lại sự tiến bộ nhanh hơn đến Phật quả thông qua các kỹ thuật đặc biệt để phát triển sự tập trung và trí tuệ hợp nhất, đây là hai điều cuối cùng trong sáu sự hoàn hảo (lục ba la mật)- bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, tập trung và trí tuệ - được mô tả trong các bộ kinh điển của Bồ tát. Nếu bạn không có sự tập trung trong đó tâm trí ổn định và sáng suốt không dao động, thì khả năng trí tuệ không thể nhận ra đối tượng của nó, giống như nó vốn có, trong tất cả các vi tế của nó. Do vậy, cần phải có sự tập trung. Lý do để vun trồng trí tuệ nhận ra sự trống rỗng (tính không) của sự tồn tại cố hữu là ngay cả khi bạn chỉ có sự tập trung đơn thuần, thì nó không thể làm tổn hại đến quan niệm sai lầm rằng các đối tượng tồn tại trong và của chính chúng. Cần phải có sự hợp nhất của sự tập trung và trí tuệ (định tuệ song hành).

Theo Mật Điển Vajrapanjara Tantra, một mật điển giải thích của chu kỳ Guhvasamaja (Bi Mật Tập Hội), thì có bốn bộ Mật Thừa: Tantra Hành động, Tantra Thực hiện, Tantra Yoga và Tantra Yoga Tối thượng. Trong số này, ba tantra thấp hơn - Hành động, Thực hiện và Yoga - mô tả một phương thức tiến triển trên con đường tâm linh theo các yoga có và không có dấu hiệu, đây là các yoga của tính phi nhị nguyên của sự sâu sắc và biểu hiện. Sự ổn định thiền tập đạt được khi lấy đối tượng quan sát của thiền tập là sự xuất hiện rõ ràng của chính cơ thể bạn như là cơ thể của một vị bổn tôn. Trong khi quan sát cơ thể bạn được làm sáng tỏ hoặc hình dung như là cơ thể của một vị bổn tôn, bạn xác định được sự vắng mặt của sự tồn tại cố hữu của nó, do đó tạo ra sự kết hợp giữa biểu hiện dưới hình dạng siêu phàm và trí tuệ thậm thâm nhận ra bản chất tối hậu của thân thể đó. Sự nhận thức sâu sắc như vậy và hiện tướng siêu phàm đồng thời là yoga của tính phi nhị nguyên của sự thậm thâm và sự biểu hiện.

Trong Tantra Hành động trong yoga có dấu hiệu, phương thức tạo ra hoặc tưởng tượng bản thân bạn là một vị bổn tôn là thông qua sáu bước được gọi là sáu vị bổn tôn. Đầu tiên là vị bổn tôn tối thượng, thiền tập về tính không của sự tồn tại cố hữu của bản thân bạn và của vị bổn tôn. Thứ hai là vị bổn tôn âm thanh, xem sự xuất hiện của hình dạng tự nhiên của sự trống rỗng như những âm thanh vang vọng của mật ngôn của vị bổn tôn cụ thể trong không gian.

Thứ ba là vị bổn tôn mẫu tự trong đó âm thanh của mẫu tự xuất hiện dưới dạng các mẫu tự đứng xung quanh mép của một đĩa mặt trăng phẳng. Thứ tư là vị bổn tôn hình tướng, sự biến đổi của mặt trăng và các mẫu tự thành thân của vị bổn tôn.

Thứ năm là vị bổn tôn thủ ấn, sự gia hộ cho những nơi quan trọng của thân thể thần thánh bằng các cử chỉ của tay gọi là "ấn". Sau đó, bạn đặt một chữ om màu trắng ở đỉnh đầu, một chữ ah màu đỏ ở cổ họng và một chữ hum màu xanh ở tim, tượng trưng cho thân, lời nói và tâm ý cao quý, và tập trung vào thân thể thiêng liêng này, hiện có tất cả các phẩm chất hoặc dấu hiệu của một vị bổn tôn. Đây là bước cuối cùng, vị bổn tôn dấu hiệu.

Khi đạt được một số thành công trong việc hình dung bản thân như một vị bổn tôn, các sự tập trung của việc trú trong lửa và trú trong âm thanh được sử dụng để tăng cường sự phát triển nhanh chóng của sự ổn định thiền tập. Sau đó, bạn tu tập yoga không có dấu hiệu, sự tập trung ban tặng sự giải thoát vào cuối âm thanh. Đây là sự tu tập tuệ giác đặc biệt siêu thế quan sát tính không của sự tồn tại cố hữu. Mặc dù yoga bổn tôn vẫn được thực hiện, nhưng trọng tâm chính là yếu tố xác định bản chất cuối cùng của hiện tượng.

Giải thích về quy trình của con đường trong Tantra Thực Hiện gần giống như trong Tantra Hoạt Động, nhưng trong Tantra Yoga thì hơi khác một chút. Ở đó, các nền tảng của sự thanh lọc được giải thích là thân, khẩu, ý và các hoạt động, và như phương tiện thanh lọc, bốn ấn được mô tả để chuyển đổi chúng thành thân, khẩu, ý và hoạt động cao quý của giai đoạn hiệu quả của Phật quả. Trong quá trình này, việc đạt được trạng thái an trụ tĩnh lặng được tăng cường bằng cách thiền tập về một biểu tượng bàn tay nhỏ, chẳng hạn như một chày kim cang, tại điểm mũi, dần dần tăng số lượng sao cho đầu tiên là cơ thể của chính bạn và sau đó là môi trường xung quanh được bao trùm bởi biểu tượng bàn tay nhỏ. Biểu tượng bàn tay cụ thể được xác định theo năm dòng dõi Phật, các vị bổn tôn trong đó mang một biểu tượng đặc biệt trong tay của họ; Ví dụ, Tỳ Lô Giá Na mang một bánh xe, A Súc Bệ mang một chày kim cang. Thiền tập về một biểu tượng bàn tay nhỏ như vậy giúp phát triển sự tĩnh lặng do kích thước của vật thể và giúp tăng cường sự khéo léo trong thiền tập thông qua việc thực hành phân tán và tập hợp nhiều hình thức của biểu tượng.

Các Tantra Yoga Tối Thượng chủ yếu giải thích một yoga của sự trống rỗng và hạnh phúc không thể phân biệt được theo hai giai đoạn của yoga: giai đoạn phát sinh là tưởng tượng và được tạo ra và giai đoạn hoàn thành là tưởng tượng và không được tạo ra. Trong cả giai đoạn phát sinh và giai đoạn hoàn thành trong Tantra Yoga Tối Thượng, các trạng thái bình thường của cái chết, trạng thái trung ấm và sự tái sinh được đưa vào con đường để chuyển hóa thành Ba Thân của Thân Phật-Chân lý (pháp thân), Thân Thưởng thức Hoàn toàn (báo thân) và Thân Phát xạ (hóa thân).

Trong Tantra Yoga Tối Thượng có các kỹ thuật thiền định về các kênh mạch bên trong, gió (năng lượng) và các giọt chất lỏng thiết yếu. Các kênh mạch trình bày được đưa ra theo hai cách: Một là mô tả vật lý trong khi cách kia chỉ dành cho thiền tập. Mô tả sau là vì lợi ích của các hiệu ứng thiền tập cụ thể, và do đó, sự tương ứng vật lý chính xác không phải là mục tiêu. Tuy nhiên, các hiệu ứng mong muốn chắc chắn được tạo ra.

Người thực hành thiền tập về các giọt, ánh sáng hoặc mẫu tự trong các trung tâm kênh mạch này. Do những nơi đặc biệt mà chúng được thiền tập và do sức mạnh của sự khởi đầu cũng như của các thiền tập sơ bộ được gọi là "gần đến trạng thái của một vị bổn tôn" v.v., chỉ cần thiền tập ổn định được sử dụng để nuôi dưỡng sự hiểu biết đặc biệt nhận ra tính không của sự tồn tại cố hữu. Ngoài ra, có thể đạt được sự an trụ tĩnh lặng (định) và sự hiểu biết đặc biệt (tuệ) cùng một lúc.

Kỹ thuật tập trung vào các chữ cái hoặc ánh sáng ở những nơi quan trọng trong cơ thể đóng vai trò là phương tiện để ngăn chặn khái niệm một cách mạnh mẽ. Lý do để ngăn chặn khái niệm là trong ý thức có nhiều cấp độ từ thô đến tinh tế nhất, và trong Tantra Yoga Tối Thượng, các cấp độ ý thức tinh tế hơn được chuyển hóa thành các ý thức con đường của trí tuệ. Thông thường, khi chúng ta chết, các cấp độ ý thức thô hơn sẽ ngừng lại, và các cấp độ tinh tế hơn sẽ trở nên rõ ràng, đạt đến đỉnh điểm là sự biểu hiện của ý thức tinh tế nhất, tâm trí của ánh sáng trong suốt của cái chết. Một người bình thường không có nhận thức trong giai đoạn này, như thể đang ngất xỉu. Tuy nhiên, nếu trong khi cơ thể - nền tảng của Tâm trí - không thoái hóa, một hành giả yoga rút lui các cấp độ thô hơn của ý thức thông qua sức mạnh của thiền tập, các ý thức tinh tế hơn có thể được trải nghiệm trong sự nhận thức và sáng suốt hoàn toàn. Rút lui mạnh mẽ các cấp độ thô hơn và tinh tế hơn của gió (năng lượng) và tâm trí, hành giả đạt được cấp độ tinh tế nhất, tâm của ánh sáng trong suốt (linh quang). Được sử dụng trong quá trình con đường, cấp độ ý thức này đặc biệt mạnh mẽ và nhanh chóng Để làm chín muồi tâm trí để các cấp độ này của con đường có thể được thực hành, trước tiên cần phải thực hành giai đoạn phát sinh.

Đó chỉ là một bài trình bày ngắn gọn; hiểu được các trạng thái này và cách chúng đạt được trong kinh thừa và mật thừa rất hữu ích./.