Nguyên tác: Buddhist Death Rituals: For the Living –
Not for the Dead
Tác giả: Gereon Kopf
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***
Khoảng 20 năm trước, khi tôi đưa những sinh viên
người Mỹ của mình đến Nhật Bản để nghiên cứu sâu hơn về Phật giáo và đời sống
tu viện Phật giáo, một trong những sinh viên của tôi đã hỏi Harada Sekkei Roshi
của chùa Hoshin-ji một câu hỏi thú vị: "Nếu chúng ta không có một linh hồn
phi vật chất, tại sao ngôi chùa lại tổ chức tang lễ và cất giữ các bài vị tưởng
niệm (tiếng Nhật: ihai)?" Vị rōshi (lão sư) trả lời rằng những thực hành
này không dành cho người chết mà dành cho người sống. Những thực hành này đóng
vai trò là phương tiện khéo léo (tiếng Phạn: upāya). Hôm nay, tôi muốn xem các
nghi thức tang lễ của Phật giáo Nhật Bản như là "phương tiện khéo léo:
dành cho người sống".
Có nhiều nghi lễ tang lễ và nghi lễ tưởng niệm
khác nhau ở Nhật Bản.* Các nghi lễ tang lễ này chủ yếu do các nhà sư Phật giáo
thực hiện. Trong một đám tang theo nghi lễ Phật giáo của Nhật Bản, người chết
được ban cho một pháp danh (tiếng Nhật: kaimyō) và do đó được chấp nhận vào cộng
đồng Phật giáo (tiếng Phạn: sangha). Ngoài ra, các nhà sư Phật giáo còn thực
hiện tang lễ cũng như các buổi lễ tưởng niệm cho các thai nhi bị phá thai và
trẻ em chết non được gọi là mizuko kuyō (nghĩa đen là "đứa trẻ
nước").
Mục đích của những nghi lễ này là gì? Trong cả
hai trường hợp, người ta tin rằng thần thức của người chết vẫn sống sót sau khi
mất đi cơ thể và tiếp tục cư trú ở thế giới này như một linh thức phi vật chất.
Điều này có nghĩa là người đã khuất không được cho là sẽ đầu thai. Tất nhiên,
niềm tin như vậy trái ngược với tín ngưỡng Phật giáo ban đầu. Người ta cũng có
thể nói như vậy về các nghi thức tang lễ và sau khi chết vốn không phổ biến
trong cộng đồng người Nhật. Ví dụ, một số người đến thăm Núi Osore để thăm
người thân đã khuất của họ. Tương tự như vậy, trong lễ hội Obon (Vu Lan), người
ta tin rằng người chết sẽ trở về thế giới này để gặp gia đình của họ. Trong cả
hai nghi lễ này, người ta tin rằng thần thức hoặc linh hồn của người chết sẽ
tiếp tục cư trú ở thế giới này hoặc sống ở thế giới bên kia, được gọi là Yomi
(Huỳnh Tuyền), nơi kết nối với thế giới của chúng ta.
Ở vùng núi của Tỉnh Yamagata, người ta có thể
tìm thấy một nghi lễ tang lễ khác. Một số ngôi chùa Phật giáo Mật Tông ở
Yamagata, chẳng hạn như Risshaku-ji của Yamadera và Jakushō-ji của
Wakamatsudera, thờ "búp bê cô dâu" (tiếng Nhật: hanayome ningyō)
và vẽ "ảnh cưới" theo nghi lễ gọi là mukasari ema. Những bức
tranh và búp bê này là bằng chứng về cái gọi là "đám cưới ma" (tiếng
Nhật: meikon) hoặc "đám cưới sau khi chết" (tiếng
Nhật: shigo kekkon). Như Satō Hiro'o đã chỉ ra, trong các nghi lễ này,
những người đã khuất qua đời trước khi họ có thể kết hôn sẽ được kết hôn theo
nghi lễ với ma. Tuy nhiên, trong khi những đám cưới sau khi chết này được thực
hiện tại các ngôi chùa Phật giáo, thì niềm tin thể hiện trong các nghi lễ này
lại trái ngược - không khác gì những niềm tin cơ bản trong các nghi thức tang
lễ của Phật giáo Nhật Bản đã thảo luận ở trên - niềm tin chính thống của Phật
giáo về cái chết và thế giới bên kia.
Tóm lại, ý tưởng rằng người chết có thể kết hôn
với một linh thức khác sau khi chết không thể dung hòa với niềm tin rằng thần
thức của một cá nhân sẽ được tái sinh khoảng 49 ngày sau khi cơ thể vật lý
chết. Nói cách khác, có một sự căng thẳng mạnh mẽ giữa các truyền thống dân
gian, ngay cả khi chúng được thực hiện bởi các nhà sư Phật giáo trong các ngôi
chùa Phật giáo, và với giáo lý Phật giáo. Thực tế là những niềm tin này vẫn tồn
tại và được thể hiện trong các nghi lễ Phật giáo mặc dù chúng trái ngược với giáo
lý Phật giáo là điều đáng chú ý và khiến việc nghiên cứu chúng trở nên hấp dẫn
hơn.
Thực hành nghi lễ này, với một vài ngoại lệ, chỉ
giới hạn ở các ngôi chùa Phật giáo ở Tỉnh Yamagata. Bản thân thực hành này bắt
đầu vào cuối thời kỳ Edo, nhưng đã trở nên phổ biến hơn trong một trăm năm trở
lại đây. Thực hành này gia tăng trong các cuộc chiến tranh khác nhau trong nửa
đầu thế kỷ 20. Những cuộc chiến tranh này chứng kiến sự gia tăng về số người
trẻ chưa lập gia đình tử vong. Trong một xã hội mà hôn nhân được cho là then
chốt đối với hạnh phúc của mỗi cá nhân, câu hỏi đặt ra là làm thế nào những
người chết mà chưa từng kết hôn có thể đạt được hạnh phúc vĩnh cửu.
Phong tục cưới sau khi chết vô cùng thú vị.
Trong những đám cưới này, linh thức của một cá nhân được đính hôn với một linh
thức khác để đạt được hạnh phúc vĩnh cửu. Theo quan điểm của Phật giáo, cách
suy nghĩ này bộc lộ hai sai sót lớn: thứ nhất, Phật giáo bác bỏ ý tưởng về một
linh hồn bất tử hoặc thậm chí là những linh thức chỉ tồn tại tạm thời. Thứ hai,
các văn bản và giáo lý Phật giáo thường không coi hôn nhân là chìa khóa dẫn đến
hạnh phúc. Ngược lại, lý tưởng của Phật giáo được diễn đạt trong cụm từ “rời
khỏi nhà” (tiếng Nhật: shukke). Ý tưởng cho rằng hôn nhân là tiêu chí cần thiết
cho hạnh phúc rõ ràng là của Nho giáo. Ngoài ra, và như đã lưu ý trước đó, niềm
tin rằng một linh thức phi vật chất tồn tại sau khi chết và cư trú trong thế
giới mà chúng ta đang sống có nguồn gốc từ Thần đạo và tín ngưỡng dân gian.
Điều này có nghĩa là, theo một nghĩa nào đó, đám cưới sau khi chết cấu thành
các nghi lễ Phật giáo dựa trên siêu hình học Thần đạo và đáp ứng nhu cầu của
Nho giáo.
Điều này đưa chúng ta trở lại đoạn mở đầu của
tôi. Trong sự thách thức của họ đối với siêu hình học Phật giáo chính thống, những
thực hành này rõ ràng tạo nên một phương tiện thiện xảo trong khuôn khổ lớn hơn
của triết học Phật giáo. Tất nhiên, các nghi lễ như đám cưới ma dành cho những
người thân còn sống đang vật lộn với sự ra đi đột ngột của một thành viên trẻ
trong gia đình, người mà trong mắt họ, vẫn còn một cuộc sống dài để mong đợi.
Nhưng mục đích của phương tiện khéo léo cụ thể này là gì? Những nghi lễ này có
phục vụ một giá trị trị liệu thuần túy không? Tôi nghĩ rằng thực hành này còn
nhiều điều hơn thế nữa.
Điểm chung giữa "đám cưới ma" và các
nghi thức tang lễ Phật giáo Nhật Bản phổ biến khác là tầm quan trọng của các
đài tưởng niệm, có thể là các tấm bia tưởng niệm, tượng Bồ tát Địa Tạng
(Jizō-Kṣitigarbha) đeo yếm (chiếc xây),** hoặc búp bê cô dâu và ảnh cưới. Tất
cả các nghi lễ này đều cấu thành các hoạt động tưởng niệm và những gì Avishai
Margalit gọi là "đạo đức của ký ức". Trong tác phẩm Tôn giáo và đạo
đức trái ngược: Một lập trường đối lập của Phật giáo (Bukkyō so với rinri) (Ấn
phẩm Chisokudo 2016), Sueki Fumihiko lập luận rằng các hoạt động tưởng niệm có
chiều hướng đạo đức và tôn giáo. Chỉ khi tiếp xúc với người chết (tiếng Nhật:
shisha), chúng ta mới đối mặt với sự oán giận (tiếng Nhật: han) và sự ma quỷ
(tiếng Nhật: ma) do nghiệp chướng của con người gây ra. Chỉ khi tiếp xúc với
người chết, chúng ta mới có thể nhận ra nghiệp chướng của mình và nghiệp chướng
của toàn thể nhân loại. Chỉ khi gặp người chết, chúng ta mới có thể giải thoát
bản thân khỏi nghiệp chướng này. Và sự hiểu biết này phù hợp với chính thống
giáo Phật giáo: chẳng phải chính tầm nhìn về những kiếp trước của chính Ngài
cũng như hành trình nghiệp chướng của tất cả chúng sinh đã mở ra cánh cửa giác
ngộ của Đức Phật sao? Tương tự như vậy, chính ký ức về mọi hoạt động nghiệp
chướng của con người sẽ dẫn chúng ta đến trí tuệ (Skt: prājṇa), lòng từ bi
(Skt: karuna) và sự giác ngộ (Skt: bodhi).***./.
***
* How to Face Death – Pilgrimages and Death
Rituals in Japanese Buddhism (Buddhistdoor Global)
** Who Will I Be? Japanese Buddhist
Conceptions of the Afterlife (Buddhistdoor Global)
*** This article is based on talks called “Enryō
no yōkaigaku to meikon no tetsugakuteki bunseki” [“Enryō’s Ghost Studies and a
Philosophical Analysis of Ghost Weddings”], a special lecture at the
7th Annual Meeting of the International Association of Inoue Enryo
Research. September 2018, and “How to Date a Ghost: a Philosophical Analysis of
Posthumous Weddings,” a paper given at the AAR, Denver. November 2018.
https://www.buddhistdoor.net/features/buddhist-death-rituals-for-the-living-ndash-not-for-the-dead/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét