Chương 2: TÌNH TRẠNG LUÂN HỒI

 

ĐỨC ĐẠT LAI LẠT MA Ở HAVARD
Diến Thuyết Về Con Đường Của Phật Giáo Đến Hòa Bỉnh
Nguyên bản:  2- The situation of cyclic existence
Anh dịch: Jeffrey Hopkins
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển

2- Buổi chiều thứ hai
***

CÂU HỎI VÀ TRẢ LỜI

Câu hỏi: Ngài có nghĩ rằng chúng tôi ở phương Tây phải học cách kết hợp các con đường nghiên cứu tâm linh và khoa học lại với nhau để ngăn ngừa tác hại cho nhân loại không?

Trả lời: Nếu chúng ta chỉ tập trung vào phát triển khoa học mà không quan tâm đến phát triển tâm linh - nếu chúng ta mất đi ý thức về giá trị con người - thì sẽ rất nguy hiểm. Rốt cuộc, mục đích của tiến bộ khoa học chính là mang lại lợi ích cho nhân loại. Nếu sự phát triển khoa học đi sai hướng và mang lại nhiều đau khổ và bi kịch hơn cho nhân loại, thì điều này thật đáng tiếc. Tôi tin rằng sự phát triển về mặt tinh thần và sự phát triển về mặt vật chất phải song hành.

Câu hỏi: Vui lòng đưa ra ví dụ về các hiện tượng mà khoa học không tìm thấy.

Trả lời: Bản thân tâm thức (consciousness). Như tôi đã đề cập trước đó, mỗi khoảnh khắc chúng ta đều có nhiều cấp độ tâm thức khác nhau - thô và vi tế. Chưa kể đến các cấp độ tâm thức vi tế hơn, thậm chí còn khó xác định được các cấp độ thô.

Câu hỏi: Nếu tâm (mind) không chỉ là não bộ hay hiện tượng vật lý, tại sao suy nghĩ có thể bị thay đổi và kiểm soát thông qua việc dùng thuốc hoặc thông qua kích thích não bộ?

Trả lời: Có nhiều loại tâm thức khác nhau, Một số loại có liên quan rất nhiều đến cấp độ vật lý. Ví dụ, tâm thức của mắt hay nhãn thức hiện tại của chúng ta phụ thuộc vào cơ quan mắt vật lý; do đó, nếu có điều gì đó xảy ra trong cơ quan này, nhãn thức không thể hoạt động bình thường và nếu cơ quan mắt bị cắt bỏ, nhãn thức không thể tồn tại, trừ khi cấy ghép nội tạng. Ngay cả trong quá khứ, trong kinh điển Phật giáo cũng có nói về việc những người hiến tặng mắt hoặc thậm chí là cơ thể của chính họ để giúp đỡ người khác. Một cơ quan, chẳng hạn như trái tim, được hình thành thông qua nghiệp của một người, sau này trong cuộc đời của người đó, được cấy ghép vào cơ thể của một người khác và được sử dụng. Nghiệp ban đầu hình thành nên trái tim thuộc về người đầu tiên; do đó, với tôi, có vẻ như phải có một mối liên hệ nghiệp bất thường giữa hai người này.

Trong mọi trường hợp, một số tâm thức có liên quan rất nhiều đến các cơ quan và tế bào não hiện tại; những tâm thức này có thể được kiểm soát thông qua phẫu thuật não hoặc thông qua các phương pháp điện tử. Tuy nhiên, các cấp độ tinh tế hơn của tâm độc lập hơn với cơ thể; do đó, những tâm thức này khó bị ảnh hưởng hơn thông qua các phương tiện vật lý. Chúng ta sẽ quay lại chủ đề này sau.

Câu hỏi: Có thể có tâm thức biết tâm thức không?

Trả lời: Một số hệ thống giáo lý khẳng định tâm thức tự biết. Ví dụ, Trường phái Duy Thức sử dụng sự tồn tại của tâm thức tự biết làm lý do chính để chứng minh rằng tâm thức thật sự được thiết lập. Đây là trường hợp tâm thức biết tâm thức.

Tuy nhiên, trong tất cả các hệ thống giáo lý Phật giáo, việc một thứ gì đó tồn tại hay không phụ thuộc vào tâm thức nhận thức hợp lệ thiết lập nên nó. Đối với việc thiết lập tâm thức là một thức hợp lệ, chỉ có Trường phái Hệ quả Trung Đạo giải thích rằng điều này được thực hiện phụ thuộc vào đối tượng hiểu biết. Trong Trường phái Duy Thức, sự tồn tại của một đối tượng hiểu biết được xác định phụ thuộc vào một tâm thức hợp lệ, và sự tồn tại của tâm thức hợp lệ đó được xác định phụ thuộc vào một tâm thức tự biết. Theo cách này, hai loại tâm thức được nêu ra, một loại hướng ra bên ngoài và một loại hướng vào bên trong. Một tâm thức hướng vào bên trong không mang khía cạnh của một đối tượng được hiểu mà chỉ hướng vào bên trong, chỉ mang khía cạnh của tâm thức đang hiểu. Do đó, đây là trường hợp trình bày tâm thức biết một tâm thức.

Tuy nhiên, những người theo trường phái Hệ quả luận bác bỏ điều này. Họ nói rằng ngoại trừ một số trường phái ngoan cố thề rằng có tâm thức tự biết, thì không có bằng chứng hợp lệ nào. Họ không khẳng định một tâm thức biết chính nó và không cần như vậy trong hệ thống của họ, nhưng họ vẫn cho rằng một tâm thức cụ thể có thể biết một tâm thức cụ thể khác. Ví dụ, mặc dù, nói chung, trong các thực hành thiền định, người ta thiền định không phải vào các đối tượng bên ngoài mà vào một đối tượng bên trong như quán tưởng về một vị Phật, đôi khi người ta tập trung vào chính tự tâm. Mặc dù, về mặt kỹ thuật, đây không phải là vấn đề tâm thức tự biết chính nó, nhưng có thể nói rằng một khoảnh khắc tâm thức sau đó biết một khoảnh khắc tâm thức trước đó hoặc một khía cạnh cụ thể của tâm thức biết tâm thức chung. Do đó, theo nghĩa này, tâm thức cũng có thể biết tâm thức.

Câu hỏi: Xin hãy nhắc lại bốn sự phụ thuộc (tứ y)

Trả lời: Đầu tiên là không phụ thuộc vào người mà phụ thuộc vào giáo lý (y pháp bất y nhân). Mặc dù một người nổi tiếng, người ta không được chấp nhận bất cứ điều gì người đó nói chỉ vì người đó đã nói như vậy. Do đó, sự phụ thuộc đầu tiên có nghĩa là người ta nên xem xét những gì người đó nói.

Thứ hai là không phụ thuộc vào lời nói mà phụ thuộc vào ý nghĩa (y nghĩa bất y ngữ); điều này có nghĩa là người ta không nên nhìn vào vẻ đẹp và sự du dương của lời nói. Bởi vì, ngay cả khi lời nói đẹp, nếu chúng không có nội dung hay, chúng không nên được chấp nhận. Ngoài ra, nếu một cái gì đó được trình bày mà không có những từ ngữ hoa mỹ, v.v. nhưng có nội dung phù hợp, thì nó nên được chấp nhận,

Thứ ba là, liên quan đến ý nghĩa, không dựa vào những gì cần giải thích mà dựa vào những gì là xác định (y liễu nghĩa bất y bất liễu nghĩa). Như đã đề cập trước đó, có nhiều cách giải thích khác nhau, trong các trường phái giáo lý khác nhau, về những gì cần giải thích và những gì là xác định. Ví dụ, trong Trường phái Duy Thức, người ta nói rằng những gì có thể chấp nhận theo nghĩa đen là xác định và những gì không thể chấp nhận theo nghĩa đen phải được giải thích. Những gì không theo nghĩa đen phải được giải thích bằng cách chỉ ra cơ sở trong tư tưởng của Đức Phật, khiếm khuyết đối với việc đọc theo nghĩa đen và mục đích của một giáo lý như vậy. Trong Trường phái Trung đạo và đặc biệt là Trường phái Hệ quả, có sự nhận dạng hai mặt về những gì là xác định và những gì cần giải thích, một từ quan điểm của các đối tượng biểu đạt và một từ quan điểm của các phương tiện biểu đạt. Đối với các đối tượng biểu đạt, thực tại cuối cùng, tính không, là dứt khoát, trong khi tất cả các hiện tượng khác đòi hỏi sự diễn giải vì chúng không phải là phương thức tồn tại cuối cùng của các hiện tượng. Đối với các phương tiện biểu đạt, những văn bản nêu ra tính không của sự tồn tại cố hữu là dứt khoát vì chúng trình bày phương thức tồn tại cuối cùng của các hiện tượng. Những văn bản đó, ngay cả khi chúng có thể chấp nhận theo nghĩa đen, nêu ra bất kỳ loại hiện tượng thông thường nào trong số nhiều loại khác nhau cần được diễn giải để xác định phương thức tồn tại cuối cùng của các hiện tượng đó; những văn bản này đòi hỏi sự diễn giải vì các đối tượng biểu đạt của chúng được bao gồm trong cấp độ thông thường của các hiện tượng và đa dạng và không phải là cuối cùng. Mặt khác, vì thực tại tính không của sự tồn tại cố hữu là phương thức tồn tại cuối cùng của các hiện tượng, nên bất kể người ta phân tích nhiều đến đâu, thì không có phương thức tồn tại cuối cùng nào khác ngoài nó, và do đó nó là dứt khoát, cũng như các văn bản dạy về nó.

Do đó, đối với ý nghĩa, người ta nói rằng người ta không nên dựa vào điều cần diễn giải mà nên dựa vào điều dứt khoát. Sau đó, liên quan đến sự xác định, người ta không nên dựa vào phương thức nhận thức của các tâm thức bị ảnh hưởng bởi sự xuất hiện nhị nguyên mà dựa vào tâm thức trí tuệ cao cả của một đấng tối cao (bậc chứng đạo) trong đó mọi nhị nguyên đã bị dập tắt hoàn toàn (y trí bất y thức).

Câu hỏi: Mối quan hệ giữa lý trí phân tích và phi ngôn từ là gì?

Trả lời: Trong các kinh sách, người ta đã nói đi nói lại rằng trải nghiệm sâu sắc về thực tại xác định của sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu là không thể nghĩ bàn và không thể diễn tả được. Tuy nhiên, người ta cũng nói đi nói lại rằng để hiểu được chính phương thức tồn tại này, cần phải tham gia vào việc lắng nghe các văn bản lớn và tham gia vào tư duy phân tích. Do đó, khi nói rằng thực tại là không thể nghĩ bàn và không thể diễn đạt, thì ám chỉ đến một trạng thái đã vượt ra ngoài phạm vi của các đối tượng của khái niệm và phân tích, vì thực tại khi được trải nghiệm trong sự cân bằng thiền định bởi một đấng Siêu việt[1] không thể được diễn đạt bằng các thuật ngữ và không thể phục vụ như một đối tượng của tâm thức nhận thức của một chúng sinh thông thường.

Điều quan trọng là phải biết rằng có ba loại trí tuệ - trí tuệ phát sinh từ việc lắng nghe (văn), trí tuệ phát sinh từ việc suy nghĩ (tư) và trí tuệ phát sinh từ việc thiền định (tu). Vào thời điểm trí tuệ phát sinh từ việc lắng nghe và phát sinh từ việc suy nghĩ, thực tại không thể là không thể nghĩ bàn và không thể diễn đạt. Nếu không, hai loại trí tuệ này sẽ không tồn tại! Nếu thực tại không thể diễn đạt trong mọi khía cạnh, thì Đức Phật hẳn đã hoàn toàn im lặng, và Sáu Đức Trang Nghiêm của thế gian cũng nên im lặng không nói gì. Tuy nhiên, các ngài đã thuyết giảng không ngừng và biên soạn rất nhiều, rất nhiều sách. Không phải là họ giải thích tất cả những chủ đề này vì không có gì để giải thích; họ nói vì có điều gì đó để nói.

Tuy nhiên, khi bạn đã suy nghĩ đi suy nghĩ lại về ý nghĩa của những chủ đề mà bạn đã nghe rất nhiều và khi sự chiêm nghiệm thiền định của bạn đạt đến mức độ xác định phát sinh từ thiền định, một loại trải nghiệm đặc biệt sẽ phát sinh. Sự hiểu biết đặc biệt này hoàn toàn không phải giống như sự hiểu biết bằng lời trước đây của bạn hoặc những gì bạn hiểu ở cấp độ hiểu biết phân tích; nó không thể hình dung và diễn đạt được. Ví dụ, trên truyền hình, họ quảng cáo nhiều loại thực phẩm, kẹo, v.v. mà họ tuyên bố là rất ngon, nhưng cho đến khi bạn thực sự nếm chúng bằng lưỡi, chúng hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Trừ khi bạn thật sự trải nghiệm hương vị của chúng, bạn không thể nói gì hơn ngoài câu "Ồ, nó rất ngọt". Bạn không thể nói nhiều về độ ngọt, loại, mức độ, v.v. của nó. Tương tự như vậy, với những trải nghiệm thiền định bên trong này, tính thực tế của chúng chỉ được một người có kinh nghiệm biết đến; những người khác không thể hiểu được.

Câu hỏi: Sự thẩm tra về thời gian là gì?

Trả lời: Trong các trường phái giáo lý Phật giáo, có nhiều cách giải thích khác nhau về thời gian - những cách giải thích được chia sẻ bởi Trường phái Đại Diễn Giải, Trường phái Kinh Lượng Bộ, Trường phái Duy Thức và Trường phái Trung Đạo và những khẳng định độc đáo của Trường phái Hệ  Quả. Tuy nhiên, trong phần tham khảo trước đó của tôi về việc điều tra thời gian, tôi không nói về loại thời gian đó. Thay vào đó, việc điều tra thời gian trong bối cảnh này là trường hợp xem xét những gì đã xảy ra trong quá khứ, những gì đang xảy ra trong hiện tại và những gì sẽ xảy ra trong tương lai. Đây là loại phân tích được thực hiện bởi các nhà sử học, nhiều người trong số họ thường nói rằng lịch sử lặp lại chính nó, thế thì đây là một phân tích về tương lai bằng cách điều tra quá khứ.

Câu hỏi: Đức Thánh Thiện đã nói rất nhiều về các dấu hiệu của việc không quan sát, nhưng làm sao người ta có thể hiểu hoặc biết một điều gì đó mà không quan sát bất cứ điều gì?

Trả lời: Không quan sát ở đây là không nhận thức được một điều gì đó mà nếu nó hiện diện, thì sẽ có thể nhận thức được. Do đó, việc không nhận thức hoặc không quan sát của nó, trong các điều kiện phù hợp với nhận thức của nó nếu nó hiện diện, có thể đóng vai trò là dấu hiệu của sự không tồn tại của nó. Để lấy ví dụ về nhiều phân mục của nó, hãy xem xét một người có nghi ngờ về sự hiện diện hay vắng mặt của khói trên hồ vào ban đêm. Người ta không thể nói rằng không có khói ở đó chỉ vì người ta không nhìn thấy khói vì nghi ngờ cơ bản xuất hiện vì khó nhìn thấy khói vào ban đêm. Tuy nhiên, mặc dù là ban đêm, vẫn có thể chứng minh rằng không có khói trên hồ vì không quan sát thấy lửa, vì lửa nhất thiết phải có trước khói và vì ngay cả một lượng nhỏ lửa cũng sẽ rõ ràng trên bờ hồ vào ban đêm. Đây là trường hợp không quan sát hoặc không nhận thức được nguyên nhân trực tiếp, từ đó người ta có thể kết luận rằng tác động của nó không tồn tại ở nơi đó.

Mặt khác, vào ban ngày, người ta không thể chứng minh sự vắng mặt của khói thông qua dấu hiệu không quan sát thấy bất kỳ đám cháy nào chỉ vì vào ban ngày, không dễ để nhìn thấy lửa ở xa. Thay vào đó, trong trường hợp này, người ta có thể chứng minh sự không tồn tại của lửa do không quan sát thấy bất kỳ khói nào. Đây là trường hợp không quan sát thấy một tác động, từ đó người ta có thể kết luận rằng nguyên nhân của nó không tồn tại.

Do đó, những gì người ta có thể chứng minh phụ thuộc vào hoàn cảnh. Ví dụ, người ta có thể sử dụng việc quan sát một thứ gì đó mâu thuẫn với một vật thể cụ thể để chứng minh sự vắng mặt của vật thể đó. Nếu bạn nghi ngờ về việc liệu cái lạnh có tồn tại hay không ở một nơi nào đó ở xa, bạn có thể hiểu rằng cái lạnh không tồn tại ở đó do nhận thấy ngọn lửa đang bùng cháy ở vị trí đó. Lửa mâu thuẫn với cái lạnh, việc quan sát lửa có thể chứng minh sự vắng mặt của cái lạnh. Trong trường hợp này, việc quan sát một thứ gì đó mâu thuẫn đóng vai trò là dấu hiệu của sự không quan sát.

Câu hỏi: Ngài có thể nói thêm về các chất luôn hiện diện trong chúng ta và cho phép chúng ta đạt được Phật quả không?

Trả lời: Điều này liên quan đến chủ đề về bản chất Phật (tính Phật), được gọi là dòng dõi Phật. Bản chất của tâm thức tinh tế sâu xa nhất là thuần khiết; còn sự tức giận, sự bám chấp, v.v. là ngoại vi và không tồn tại trong tâm cơ bản. Trong hệ thống của Tantra Yoga Tối thượng, tất cả các tâm thức khái niệm đều là các cấp độ thô hơn của tâm chỉ hoạt động cho đến khi biểu hiện của các tâm sâu hơn của hình dạng trắng sống động, màu đỏ sống động hoặc hoặc sự gia tăng cường độ, màu đen sống động gần đạt được và tâm linh quang. Phật tính là nền tảng cơ bản trong tâm linh quang bẩm sinh là cấp độ vi tế nhất của thức; nó tồn tại ở gốc rễ của mọi tâm thức. Tương tự như vậy, tất cả chúng ta đều có một số cấp độ từ bi, bất chấp khác biệt về sự rộng lớn, và tất cả chúng ta đều có một khả năng thông minh để phân biệt tốt và xấu. Mặc dù nhỏ, nhưng những điều này đóng vai trò là những điều kiện cơ bản tích cực.

Bây giờ chúng ta hãy quay lại chủ đề chính của mình.

ĐẶC ĐIỂM CỦA BỐN CHÂN LÝ CAO QUÝ 

Khổ đau thật sự - khổ đế. Mười sáu đặc điểm của bốn chân lý cao quý được đưa ra liên quan đến mười sáu quan niệm sai lầm về chúng. Bốn đặc điểm của khổ đế là vô thường, khổ, không và vô ngã. Nhận ra bốn đặc điểm này sẽ chống lại bốn quan niệm sai lầm về những gì thật sự là những trường hợp đau khổ, khốn khổ, nhưng chúng ta lại quan niệm khác. Đây là những quan niệm sai lầm cho rằng khổ đau thật sự là trong sáng hoặc thanh tịnh, rằng chúng là phúc lạc, rằng chúng là thường hằng và rằng chúng là bản ngã.

Thông qua thực tế là các uẩn tinh thần và vật lý có bản chất thay đổi, nên được xác định rằng chúng là vô thường. Ngoài ra, vì chúng chịu ảnh hưởng của một sức mạnh khác, cụ thể là, sức mạnh của các hành động ô nhiễm và cảm xúc phiền não (klesa) chúng là những thực thể của đau khổ. Do đó, ý nghĩa của "đau khổ" ở đây là chịu ảnh hưởng của những gì khác.

Bởi vì các uẩn tinh thần và vật lý không có một bản ngã có thực thể riêng biệt của riêng nó, nên được xác định rằng chúng không có một bản ngã thường còn vốn không có sự sản sinh và tan rã. Vì không có bản ngã nào có cơ sở thực tế riêng biệt với các uẩn tinh thần và vật lý, nên khi các uẩn tinh thần và vật lý được sản sinh và tan rã, thì bản ngã cũng phải được sản sinh và tan rã. Do đó, có một sự trống rỗng của một bản ngã thường còn. Ngoài ra, các uẩn tinh thần và vật lý là vô ngã theo nghĩa là chúng không được xác lập như một bản ngã do năng lực của chính chúng.

Ngoại trừ một số nghi ngờ liên quan đến trường phái Chánh lượng bộ (Sammitiya) của Trường phái Đại Diễn Giải, thừa nhận một bản ngã không thể diễn tả, còn tất cả các trường phái Phật giáo đều khẳng định bốn thuộc tính này của sự đau khổ. Ngoài ra, vì chúng ta đang nói về một loại vô ngã mà tất cả các trường phái Phật giáo đều khẳng định, nên sự vô ngã được mô tả trong bốn thuộc tính này chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của một cái tôi độc lập và không đề cập đến các loại vô ngã tinh tế mà các trường phái giáo lý cao hơn khẳng định. Do đó, vô ngã và tính không là các thuộc tính của khổ đế thì thô thiển so với vô ngã và tính không mà các trường phái cao hơn khẳng định, chẳng hạn như Trường phái Hệ quả. Trong Hướng Dẫn Bồ Tát Đạo (Nhập Bồ Tát Hạnh) của Tịch Thiên, có người phản đối:

Người ta được giải thoát thông qua việc nhìn thấy các chân lý, 
Vậy thì việc nhìn thấy tính không có ích gì?

Vì người ta có thể được giải thoát khỏi sự tồn tại luân hồi qua việc nhìn thấy mười sáu thuộc tính của bốn chân lý và trau dồi sự chứng ngộ đó trong thiền định, thì việc thiền định về một số tính không khác có ích gì? Tịch Thiên trả lời bằng nhiều bằng chứng cho thấy rằng sự giải thoát khỏi luân hồi không thể đạt được thông qua việc chứng ngộ bản ngã thô và tính không thô được nêu trong mười sáu thuộc tính của bốn chân lý và chỉ có thể đạt được thông qua việc chứng ngộ tính không vi tế nhất.

Nguồn gốc thật sự - Tập đế. Bốn thuộc tính của nguồn gốc thật sự là nguyên nhân, nguồn gốc, điều kiện và sự sản sinh mạnh mẽ. Bốn quan niệm sai lầm tương ứng là đau khổ không có nguyên nhân, rằng nguồn gốc của đau khổ chỉ bao gồm một nguyên nhân, rằng đau khổ chỉ được tạo ra trong bối cảnh giám sát của một vị thần và rằng các trạng thái đau khổ là vô thường nhưng bản chất của chúng là vĩnh cửu. Bốn thuộc tính của tập đế được nêu ra như là thuốc giải cho bốn quan niệm sai lầm này.

Sự bám chấp là nguồn gốc, gốc rễ của đau khổ; do đó, nó là nguyên nhân của đau khổ. Ngoài ra, vì sự bám chấp, ví dụ, liên tục tạo ra đau khổ như là kết quả của chính nó, nó là nguồn gốc; tham chiếu ở đây là nhiều nguyên nhân tạo ra đau khổ, không chỉ một. Ngoài ra, sự bám chấp mạnh mẽ tạo ra đau khổ như là kết quả của chính nó; do đó, nó là sự sản sinh mạnh mẽ. Hơn nữa, sự bám chấp sự luân hồi đóng vai trò như một điều kiện hợp tác để tạo ra đau khổ, và do đó, nó là một điều kiện.

Sự chấm dứt thật sự - diệt đế. Bốn thuộc tính của diệt đế là sự chấm dứt, sự bình ổn, sự cát tường cao và sự xuất hiện chắc chắn. Bốn quan niệm sai lầm tương ứng là sự giải thoát không tồn tại, rằng một số trạng thái ô nhiễm là sự giải thoát, rằng những gì thật sự là trạng thái đau khổ là trạng thái giải thoát, và rằng mặc dù sự giải thoát tồn tại, người ta có thể rơi rớt khỏi nó. Để giải thoát những quan niệm sai lầm này, người ta cần nhận ra rằng diệt đế là sự chấm dứt theo nghĩa là bất kỳ phần nào của đau khổ đã được giảm bớt đều đã bị loại bỏ mãi mãi. Diệt đế cũng được hiểu là sự bình ổn vì phần cảm xúc đau khổ đó đã được bình ổn mãi mãi.Diệt đế được cho là rất cát tường vì chúng là trạng thái tách biệt khỏi những cảm xúc đau khổ, những trạng thái này là những thực thể mang lại sự giúp đỡ và hạnh phúc. Hơn nữa diệt đế là trường hợp thoát khỏi đau khổ một cách chắc chắn vì người ta đã vượt qua một mức độ đau khổ đến mức nó sẽ không quay trở lại.

Con đường chân chính – đạo đế. Bốn thuộc tính của đạo đế là con đường, khả năng phù hợp, thành tựu và giải thoát. Bốn quan niệm sai lầm tương ứng là con đường giải thoát không hề tồn tại, rằng trí tuệ nhận ra sự vô ngã không phải là con đường giải thoát, rằng một loại trạng thái tập trung nhất định là con đường giải thoát và rằng không có con đường nào loại bỏ đau khổ mãi mãi. Sự nhận ra bốn thuộc tính của con đường chân chính giúp chống lại bốn quan niệm sai lầm này như thế nào? Bởi vì trí tuệ nhận ra sự vô ngã có khả năng đạt được sự giải thoát, nên nó là một con đường. Bởi vì những cảm xúc phiền não thật sự không phù hợp, nên con đường tạo ra một tâm thức trí tuệ nhận ra tính không là phù hợp, thích hợp. Bởi vì con đường này trực tiếp nhận ra phương thức tồn tại thật sự của mọi thứ mà không có sai lầm, nên nó là một sự thành tựu. Cũng thế, bởi vì trí tuệ nhận ra sự vô ngã chắc chắn diệt trừ gốc rễ của luân hồi, nên nó là sự giải thoát chắc chắn.

Nói tóm lại, đó là mười sáu thuộc tính của bốn chân lý cao quý.

THẾ GIỚI

Chúng ta hãy xem xét những đau khổ thật sự một cách chi tiết. Như Vô Trước đã nói trong A Tỳ Đạt Ma Tập Luận của mình, có hai loại môi trường đau khổ thật sự và những chúng sinh trong đó. Các loại đau khổ trong sự tồn tại luân hồi được bao gồm trong ba cõi của sự tồn tại luân hồi - Cõi Dục, Cõi Sắc và Cõi Vô Sắc. Ba cõi là những nhóm sơ bộ các cấp độ của sự tồn tại luân hồi theo nghĩa là kết quả của ba cấp độ tâm thức, những cấp độ này được xác định bởi các cấp độ khái niệm. Tái sinh trong Cõi Vô Sắc là kết quả của cấp độ ổn định thiền định vi tế nhất; tái sinh trong Cõi Sắc là kết quả của các cấp độ thiền định thấp hơn, và tái sinh trong Cõi Dục, cõi của chúng ta, là kết quả của cấp độ tâm thức thấp hơn chưa đạt đến sự tập trung như vậy.

Trong Cõi Vô Sắc, có bốn cấp độ tự chúng tiến triển từ thô đến tinh. Chúng được gọi là Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, và Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Đỉnh của sự tồn tại tuần hoàn). Trong Cõi Sắc, tóm lại có bốn cấp độ của sự tồn tại tuần hoàn được gọi là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền. Trong một bài trình bày mở rộng hơn, có mười sáu hoặc mười bảy cấp độ của Cõi Sắc. Tất cả các loại chúng sinh trong Cõi Sắc và Vô sắc đều được coi là những sự luân hồi hạnh phúc, so với các trạng thái thấp hơn, và tất cả đều được bao gồm trong những loại của chư thiên. 

Trong Cõi Dục, về cơ bản có hai loại chúng sinh - những người trong sự luân hồi hạnh phúc và những người trong sự chuyển kiếp xấu. Những sự chuyển kiếp hạnh phúc là của chư thiên, a tu la và con người. Chư thiên của Cõi Dục, lần lượt, có sáu loại - Tứ đại Thiên Vương, Đao Lợi Thiên, Dạ Ma Thiên, Đâu Suất Đà Thiên, Hóa Lạc Thiên, Tha Hóa Tự Tại Thiên. Những sự chuyển kiếp xấu là súc sinh, ngạ quỷ và chúng sinh địa ngục.

Về số lượng thế giới, chúng ta có thể nói về một đơn vị thế giới bao gồm một tỷ hệ thống thế giới gần giống như thế giới của chúng ta. Sự hình thành và hủy diệt của tất cả hàng tỷ hệ thống thế giới này được cho là diễn ra gần như đồng thời. Đây là lời giải thích được tìm thấy trong A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận (Kho tàng tri thức hiển nhiên) của Thiên Thân Ngoài ra, Mật Điển Quán Đảnh Kim Cang Thủ nói rằng một tỷ hệ thống thế giới như vậy trong số một tỷ thế giới được gọi là "đại dương vô tận", một tỷ trong số đó được gọi là "một chuỗi liên tục của các đại dương vô tận", một tỷ trong số đó được gọi là "chuỗi liên tục trung bình của các đại dương vô tận", và một tỷ trong số đó được gọi là "chuỗi liên tục thứ ba của các đại dương vô tận". Cuối cùng là số lớn nhất; từ đó trở đi, chúng chỉ được gọi là "vô tận". Mặc dù đã tạo ra một tập hợp các con số khổng lồ, văn bản nói rằng toàn bộ phạm vi của nó vẫn là vô tận. Tương tự như loại giáo lý này, khoa học viễn tưởng thường mô tả những sinh vật du hành xa vào không gian bên ngoài. Tuy nhiên, một số khoa học viễn tưởng mô tả những sinh vật của không gian bên ngoài đúng là xấu xí và đáng sợ; Tôi nghi ngờ rằng điều này nhất thiết phải như vậy.

Dù sao đi nữa, bạn có thể thấy rằng Phật tử tin rằng thế giới là vô tận và chúng sinh là vô hạn. Do đó, một số người hỏi, "Nếu có vô số chúng sinh, thì việc tạo ra ý định giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh chẳng phải là vô nghĩa sao?" Câu trả lời cho điều này là ý định rất quan trọng. Khi một người tạo ra một ý định tốt, liệu người đó có thật sự đạt được nó hay không lại là một vấn đề khác. Ví dụ, nếu một bác sĩ tạo ra quyết tâm lớn để giải thoát thế giới khỏi một căn bệnh nào đó và do đó, tham gia vào nghiên cứu, điều này sẽ tốt, phải không? Về mặt quyết tâm, ý chí, thì không có giới hạn. Cho dù thực tế hay không, thì quyết định của bạn - với quyết tâm mạnh mẽ ngay từ đầu - sẽ có trọng lượng. Cho dù đạt được hay không là một vấn đề khác.

Một tỷ thế giới trong một hệ thống thế giới này được hình thành, tồn tại, trải qua sự hủy diệt và duy trì trong trạng thái chân không trong khoảng thời gian tám mươi kiếp trung gian (thành, trụ, hoại, không). Sự hình thành mất hai mươi a tăng kỳ kiếp cũng như các giai đoạn tồn tại, hủy diệt và trống rỗng. Mặc dù “Kho tàng tri thức biểu hiện” của Thiên Thân đưa ra kích thước, hình dạng, v.v. của hệ thống thế giới, nhưng nó không phù hợp với các phát hiện khoa học hiện đại và do đó là rất khó để chấp nhận là đúng theo nghĩa đen. Như đã giải thích trước đó, Phật tử phải chấp nhận lý luận, và do đó, người ta nói rằng Phật tử không nên chấp nhận một giáo lý trái ngược với lý luận; thậm chí còn không nên chấp nhận một lập trường trái ngược với nhận thức trực tiếp. Ngoài ra, một lý do nữa khiến mô tả về vũ trụ của Thiên Thân không cần phải được chấp nhận theo nghĩa đen là vì bản thân kinh điển Phật giáo đưa ra nhiều mô tả khác nhau về vũ trụ.

Trước đó, người ta đã giải thích rằng theo các cấp độ thô và tế của tâm, có ba cõi và sáu loại chúng sinh luân hồi. Tuy nhiên, theo Phật giáo, chúng sinh không đạt được sự giải thoát bằng cách tiến lên ngày càng cao hơn trong các cấp độ này. Vì khi một người đạt đến Đỉnh cao của Sự tồn tại tuần hoàn (Phi phi tưởng xứ thiên), thì không phải là người đó đã ở ngưỡng cửa giải thoát; vẫn dễ dàng rơi trở lại các trạng thái thấp hơn. Do đó, người ta nói rằng không có sự xác định nào đối với các trạng thái tái sinh.

Làm thế nào để một người chuyển từ trạng thái sinh này sang trạng thái sinh khác? Trước tiên, chúng ta phải thảo luận về tái sinh. Lý do chính thiết lập tái sinh là sự tiếp tục của tâm. Về cơ bản có hai loại hiện tượng, tâm thức bên trong và vật chất bên ngoài. Vật chất có thể đóng vai trò là nguyên nhân hợp tác để tạo ra tâm thức chẳng hạn như khi một vật thể hữu hình, thì hữu hình đóng vai trò là nguyên nhân hợp tác khiến tâm thức được tạo ra theo khía cạnh của vật thể cụ thể đó, điều này được gọi là "điều kiện đối tượng được quan sát" (duyên sở duyên). Tuy nhiên, vật chất không thể đóng vai trò là nguyên nhân thực chất (thụ nhận nhân) của tâm thức. Để giải thích điều này, chúng ta hãy xem xét ba điều kiện nhân quả tạo ra, ví dụ, tâm thức của mắt. Ba điều kiện này là điều kiện trao quyền (tăng thượng duyên), điều kiện đối tượng được quan sát (sở duyên duyên) và điều kiện ngay trước đó (vô gián duyên ). Mỗi điều kiện trong ba điều kiện này đều có một chức năng riêng. Ví dụ, thức của mắt có thể nhận thức được hình dạng hữu hình chứ không phải âm thanh là do năng lực giác quan của mắt (một loại vật chất tinh tế, trong suốt nằm trong cơ quan của mắt) là điều kiện cho phép nó. Tâm thức của mắt được tạo ra như có phương diện, ví dụ, màu xanh lam chứ không phải màu vàng là do bản thân mảng màu xanh lam mà nó quan sát được điều kiện đối tượng. Ngoài ra, tâm thức của mắt được tạo ra như một thực thể của sự sáng tỏ và hiểu biết là do một khoảnh khắc tâm thức ngay trước đó đóng vai trò là điều kiện ngay trước đó của nó,

Nếu không có một chuỗi tâm thức trước đó, thì không có cách nào nó có thể được tạo ra như một thực thể của sự sáng tỏ và hiểu biết. Do đó, người ta đã xác định rằng nếu không có một tâm trước đó thì không thể tạo ra một tâm sau đó, Theo cách này, người ta cũng xác định rằng không có sự khởi đầu cho tâm thức, và theo cách tương tự, không có sự kết thúc cho chuỗi tâm thức của một người.

Tuy nhiên, theo Trường phái Đại Diễn Giải, khi Đức Phật nhập đại niết bàn, chuỗi tâm thức của ngài đã kết thúc. Long Thọ bác bỏ lập luận này bằng lý lẽ, nói rằng nếu những người theo trường phái đó coi niết bàn là sự cắt đứt của dòng liên tục của các uẩn tinh thần và vật chất, thì khi niết bàn được hiện thực hóa, sẽ không có người nào hiện thực hóa nó và ngược lại, khi người đó vẫn còn tồn tại, sẽ không có niết bàn - điều quan trọng là việc một người đạt được niết bàn là điều không thể. Do đó, Long Thọ đưa ra ý nghĩa của niết bàn theo cách khác. Vấn đề ở đây là dòng liên tục của tâm không bao giờ dừng lại.

Chất lượng tái sinh của một người trong kiếp sau được xác định bởi chất lượng hoạt động tinh thần của người đó trong kiếp này (dục tri tiền thế nhân kim sinh thọ giả thị, yếu tri lai thế quả kim sinh tác giả thị). Nói chung, chúng ta không có quyền lựa chọn cách mình được sinh ra; điều đó phụ thuộc vào nghiệp lực. Tuy nhiên, khoảng thời gian gần lúc chết có ảnh hưởng rất lớn đến việc kích hoạt một trong số nhiều nghiệp mà một người đã tích lũy, và do đó, nếu một người thực hiện nỗ lực đặc biệt để tạo ra một thái độ đức hạnh vào thời điểm đó, thì sẽ có cơ hội để củng cố và kích hoạt một nghiệp đức hạnh. Hơn nữa, khi một người đã phát triển được sự chứng ngộ cao và đã kiểm soát được cách mình sẽ tái sinh, thì có thể thực hiện cái gọi là "tái hóa thân" thay vì chỉ tái sinh. Một lần nữa, có rất nhiều loại tái hóa thân, nhưng chúng ta hãy quay lại chủ đề của mình. 

Làm thế nào để một người đi từ kiếp này sang kiếp khác? Khi một người chết từ Cõi Dục giới hoặc Cõi Sắc giới khi tái sinh vào Cõi Vô sắc giới, không có trạng thái trung ấm; bằng khác đi, bất cứ khi nào một người tái sinh, sẽ có trạng thái trung ấm giữa kiếp này và kiếp sau. Phương thức của tiến trình của cái chết là gì và bản chất của trạng thái trung ấm là gì? Đầu tiên, cái chết có thể xảy ra khi hết tuổi thọ, hoặc khi hết công đức, hoặc do tai nạn. Theo lời giải thích rất thô về cái chết trong Kho tàng Tri thức Hiển hiện (A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận) của Thiên Thân, bản thân tâm của sự chết có thể là đức hạnh cũng như ngay cả khoảnh khắc thụ thai đầu tiên. Trong trường hợp này, một tâm chết đức hạnh có thể hoạt động như một điều kiện ngay trước đó gây ra một tâm thụ thai đức hạnh của kiếp sau. Tuy nhiên, A Tỳ Đạt Ma Tập Luận của Vô Trước đưa ra một bài trình bày tinh tế hơn trong đó tâm chết nhất thiết phải trung lập như tâm của khoảnh khắc tái sinh đầu tiên. Ngoài ra, trong Tantra Yoga Tối thượng, có một bài trình bày về các cấp độ tâm thức tinh tế hơn nhiều có thể được sử dụng để một người đã thực hành Tantra Yoga Tối thượng tốt có thể chuyển đổi ngay cả tâm vi tế nhất của linh quang (ánh sáng trong suốt) của cái chết thành một ý thức đức hạnh.

Nhìn chung, những người đã thực hành đức hạnh mạnh mẽ trong suốt cuộc đời của họ có một cái chết dễ dàng và thanh thản hơn trong khi những người đã tham gia vào nhiều hoạt động phi đức hạnh có một cái chết khó khăn hơn và kích động hơn. Tuy nhiên, một y tá từ Châu Âu đã nói với tôi rằng những người tin vào tôn giáo chết trong sự sợ hãi nhiều hơn nhiều! Tuy nhiên, nếu trong hầu hết cuộc đời của bạn, bạn có động lực tốt chân thành tìm cách giúp đỡ người khác nhiều nhất có thể, thì khi ngày cuối cùng đến, bạn sẽ không hối tiếc. Bạn sẽ cảm thấy rằng mình đã làm bất cứ điều gì có thể, rằng bạn đã dành cuộc sống của mình một cách có ý nghĩa và hiệu quả. Đây là một trong những biện pháp bảo vệ tốt nhất để tránh sợ hãi khi gần đến lúc chết. Tuy nhiên, những người dành phần lớn thời gian để gian lận, lừa gạt và bắt nạt người khác có xu hướng phát triển cảm giác tội lỗi sâu sắc, một lương tâm tội lỗi. Ngay cả bạn bè của bạn cũng có thể không biết cảm xúc bên trong của bạn, nhưng khi ngày cuối cùng đến, cảm giác bất an sâu sắc của riêng bạn sẽ xuất hiện.

Trong quá trình chết, hơi ấm của cơ thể rút lui từ các bộ phận của cơ thể theo những cách khác nhau cho những loại người khác nhau. Đối với những người đã tích lũy được rất nhiều nghiệp lành, hơi ấm của cơ thể ban đầu rút khỏi các phần dưới của cơ thể, trong khi đối với những người đã tích lũy rất nhiều nghiệp bất thiện, hơi ấm khởi đầu rút khỏi các phần trên của cơ thể. Sau đó, từng giai đoạn, hơi thở bên ngoài ngừng lại, và hơi ấm tập trung ở tim. 

Theo hệ thống Tantra Yoga Tối thượng, quá trình chết được trình bày theo bốn hoặc năm yếu tố. Trong lời giải thích này, khả năng của các yếu tố đóng vai trò là cơ sở của tâm thức dần dần suy giảm, do đó tạo ra một loạt các hiện tượng tinh thần. Khi khả năng của yếu tố đất đóng vai trò là cơ sở của ý thức suy giảm, như một dấu hiệu bên ngoài, cơ thể trở nên mỏng hơn, v.v.

Như một dấu hiệu bên trong, theo lời giải thích của hệ thống Bí Mật Tập Hội (Guhyasamāja), bạn có cảm giác như đang nhìn thấy ảo ảnh. Sau đó, khi khả năng của yếu tố nước làm cơ sở cho ý thức suy yếu, lưỡi bạn khô và mắt bạn chìm sâu vào đầu. Là một dấu hiệu bên trong, bạn có cảm giác nhìn thấy khói. Sau đó, khi khả năng của yếu tố lửa làm cơ sở cho tâm thức suy yếu, hơi ấm của cơ thể tập trung lại, như đã giải thích ở trên. Là một dấu hiệu bên trong, bạn có cảm giác nhìn thấy đom đóm. Sau đó, khi khả năng của yếu tố gió hoặc không khí làm cơ sở cho tâm thức suy yếu, hơi thở của bạn ngừng lại và là một dấu hiệu bên trong, bạn có cảm giác nhìn thấy một ngọn đèn bơ đang cháy trong không gian trước mặt bạn. Trước đó, có sự xuất hiện của đom đóm hoặc tia lửa từ ngọn lửa; bây giờ điều này biến mất và xuất hiện một loại màu đỏ.

Sau đó, các cấp độ tinh tế hơn của gió, hoặc không khí bên trong, đóng vai trò là các đỉnh cao của tâm thức bắt đầu tan biến. Đầu tiên, các luồng gió đóng vai trò là các đỉnh cao của tám mươi khái niệm tan biến thành một tâm được gọi là "hiện tướng", trong đó có một sự xuất hiện màu trắng sống động; đây là trạng thái đầu tiên trong bốn trạng thái được gọi là bốn trạng thái trống rỗng. Sau đó, khi tâm có hiện tướng bên ngoài trắng sáng - cũng như gió hoặc năng lượng bên trong phục vụ như đỉnh cao của nó tan biến vào tâm được gọi là "sự gia tăng của hiện tướng", có một sự xuất hiện màu đỏ hoặc cam rực rỡ. Sau đó, khi tâm của sự gia tăng của hiện tướng màu đỏ rực rỡ, cũng như luồng gió đóng vai trò là đỉnh cao của nó, tan biến vào tâm được gọi là "gần đạt được", có một sự xuất hiện của màu đen. Nếu các bác sĩ tình cờ có mặt tại thời điểm này, họ có thể đã tuyên bố rằng bạn đã chết; tuy nhiên, theo cách giải thích này, một người không chết mà đang chết. Sau đó, sau sự gần đạt được màu đen rực rỡ, tâm linh quang của cái chết xuất hiện. Tâm thức này là tâm vi tế sâu thẳm nhất. Chúng ta gọi nó là Phật tính, nguồn gốc thật sự của mọi tâm thức. Sự liên tục của tâm này kéo dài ngay cả khi đạt được Phật quả.

Trong khi linh quang (ánh sáng trong suốt) của cái chết đang biểu hiện, tâm thức vẫn ở bên trong cơ thể. Sau đó, cùng lúc với sự chấm dứt của tâm linh quang của cái chết, tâm và cơ thể tách biệt. Đây là lời giả biệt cuối cùng! 

Cùng lúc với sự tách biệt của tâm và cơ thể, một người đi qua cùng một bộ tám hiện tướng theo thứ tự ngược lại. Nếu có một trạng thái trung ấm, nó bắt đầu bằng sự tái xuất hiện của tâm của sự gần đạt được màu đen sống động. 

Bản chất của trạng thái trung ấm thân là gì? Một chúng sinh ở trạng thái trung ấm không có thân thể vật lý thô như chúng ta, mà là một cơ thể vi tế. Nó có được chính là từ gió (không khí bên trong) và tâm. Do đó, bất cứ nơi nào chúng sinh ở trạng thái trung ấm cảm thấy muốn đến, cơ thể của người đó ngay lập tức đến đó, do đó, nó phải nhanh hơn ánh sáng vì nó chỉ bằng tư tưởng. Nếu nó không nhanh hơn ánh sáng, thì vì từ đầu này đến đầu kia của một thiên hà có rất nhiều năm ánh sáng - thậm chí là hàng triệu năm - người ta sẽ phải di chuyển một khoảng thời gian dài vô lý giữa một số kiếp sống. 

Hình dạng vật lý của một chúng sinh ở các trạng thái trung ấm là gì? Về điều này, có hai cách trình bày không thống nhất. Theo Thiên Thân và một số văn bản mật tông, thân thể của một chúng sinh ở trạng thái trung ấm giống với thân thể của chúng sinh mà người ấy sẽ được tái sinh. Về thời gian một người dành cho trạng thái trung ấm , một tuổi thọ duy nhất ở trạng thái trung ấm trạng thái trung ấm tối đa là bảy ngày, sau đó là một cái chết nhỏ, và khoảng thời gian dài nhất mà một người có thể duy trì trong một loạt các trạng thái trung ấm như vậy là bảy tuần - bốn mươi chín ngày. Tuy nhiên, có hai cách khác nhau để tính toán một ngày dài bao nhiêu; một hệ thống đưa ra chúng theo ngày của con người, và hệ thống kia, theo loại cuộc sống mà người đó sẽ được tái sinh.

Một chúng sinh trung ấm có những loại nhận thức nào? Theo nghiệp (hành động) tốt và xấu của một người, nhiều hình tướng thuận lợi và bất lợi khác nhau sẽ xảy ra. Ngoài ra, một chúng sinh có thể nhìn thấy những chúng sinh khác cùng cấp độ với mình. Hơn nữa, A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận của Thiên Thân nói rằng những người đã đạt được khả năng thấu thị của thiên nhãn thông qua nỗ lực có thể nhìn thấy chúng sinh ở trạng thái trung ấm.

Ngay sau khi một người rời khỏi cơ thể cũ của mình và xuất hiện trong trạng thái trung ấm, người đó thật sự có thể nhìn thấy cơ thể cũ đó; tuy nhiên, nói chung, người ta không muốn nhập lại vào đó. Tuy nhiên, trong những trường hợp khi người ấy đã nhập lại vào thân xác cũ, thì có thể - nếu có hoàn cảnh nghiệp quả hiện diện để hồi sinh thân xác cũ. Trong tiếng Tây Tạng, điều này được gọi là “day lok”, "trở về sau khi đã qua đời". Tôi nghĩ rằng trong số những người "trở về sau khi đã qua đời", phải có nhiều loại khác nhau - những người, từ trong quá trình chết, trở về từ tâm có hình dạng trắng sáng, từ tâm có hình dạng đỏ sáng, từ tâm có hình dạng đen gần đạt được, hoặc thậm chí từ trạng thái trung ấm sau tâm linh quang của cái chết.

Trong trạng thái trung ấm, nhiều hình tướng khác nhau xuất hiện, và do đó các thực hành được mô tả cho những người ấy để họ có thể nhận ra rằng họ đang ở trạng thái trung ấm, nơi mà - khi tiến bộ trên con đường có thể đạt được. Tử Thư Tây Tạng nêu ra các thực hành như vậy cho những người đang thực hành bốn mươi tám bổn tôn an bình và năm mươi tám bổn tôn phẫn nộ. Tương tự như vậy, đối với những người thực hành yoga bổn tôn và đã tiến đến điểm quyết định xem tất cả các hiện tượng của luân hồi và niết bàn là huyễn hoặc của tâm - như các hình tướng của sự sinh sôi của tâm - nhiều thực hành được mô tả để thực hiện trong một quan điểm như vậy. Hầu hết các giáo lý này đều xuất phát từ Tantra Yoga tối thượng. (Hệ thống Thời Luân Mật Pháp của Vô Thượng Du Già không nói về việc đạt được Phật quả ở trạng thái trung ấm; theo hệ thống đó, Phật quả phải đạt được trong kiếp này hoặc trong suốt các kiếp. Điểm này quay trở lại với thực tế là trong hệ thống Thời Luân Mật Pháp có một sự trình bày độc đáo về nguyên nhân thực tế về Thân tướng của Đức Phật.)

Chúng sinh ở trạng thái trung ấm kết nối với một sự tái sinh mới và nói chung, bốn loại sinh được mô tả - hóa sinh tự nhiên(hóa), sinh từ tử cung (thai), sinh từ trứng (noãn) và sinh từ nhiệt và ẩm (thấp). Chúng sinh ở trạng thái trung ấm là trường hợp hóa sinh tự nhiên. Ngoài ra, người ta nói rằng khi hệ thống thế giới này lần đầu tiên hình thành, chúng sinh được hóa sinh ở đây một cách tự nhiên, phát triển đầy đủ. Nếu sự tái sinh là từ nhiệt và ẩm, người ta sẽ thấy một nơi dễ chịu, ấm áp mà người ta trở nên gắn bó đến mức người ta có mong muốn được ở lại đó. Nếu một người được tái sinh theo cách sinh trong tử cung, người đó sẽ thấy cha và mẹ đang giao hợp. Những người được tái sinh thành nam giới sẽ bị thu hút và mong muốn người mẹ; những người được tái sinh thành nữ giới sẽ bị thu hút và mong muốn người cha; trong ham muốn đó, trạng thái trung ấm dừng lại và trạng thái sinh ra bắt đầu.

Sự chấm dứt của trạng thái trung ấm và sự thụ thai trong tử cung của người mẹ diễn ra đồng thời. Trong quá trình chấm dứt của trạng thái trung ấm, người đó trải qua tám dấu hiệu bắt đầu bằng cảm giác ảo ảnh, như đã giải thích trước đó, khi kết thúc, tâm linh quang sẽ xuất hiện. Bởi vì cơ thể của một chúng sinh ở trạng thái trung ấm là tinh tế, tám dấu hiệu này không rõ ràng và xuất hiện nhanh chóng, trong khi vì loại cơ thể của chúng ta là thô, tám dấu hiệu này rõ ràng và diễn trong thời gian dài hơn. Do thực tế này, người ta nói rằng đối với một người muốn thực hành Tantra Yoga Tối thượng, việc được sinh ra làm người rất thuận lợi.

Đây là cách chúng ta du hành, dường như vô tận, trong vòng luân hồi. Chừng nào chúng ta còn trong vòng luân hồi như vậy, chúng ta phải chịu nhiều loại đau khổ khác nhau. Tóm lại, chúng bao gồm ba dạng đau khổ - bản thân nỗi đau (khổ khổ), nỗi đau của thay đổi (hoại khổ), và nỗi khổ của điều kiện hóa lan tỏa (hành khổ). Chúng sinh trong những cuộc chuyển kiếp xấu của chúng sinh địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh cũng như những chúng sinh trong những cuộc chuyển kiếp hạnh phúc như con người, a tu la và chư thiên của Cõi Dục phải chịu cả ba loại đau khổ ấy. Sau đó, trong Cõi Sắc, chư thiên trong Sơ Thiền , Nhị Thiền và Tam Thiền chỉ có cảm giác an lạc, và do đó không có nỗi khổ của sự đau đớn, nhưng vẫn có đau khổ của sự thay đổi. Tứ Thiền lên đến bốn cấp độ của Cõi Vô sắc, chỉ có cảm giác trung tính, và do đó chỉ có đau khổ của sự điều kiện hóa lan tỏa. Do đó, người ta nói rằng khi một người còn trong luân hồi, người đó sẽ bị kìm kẹp bởi một hình thức đau khổ nào đấy.

Như vậy là kết thúc một lời giải thích sơ bộ về sự thật của đau khổ hay khổ đế./.

---

[1] Thuật ngữ này liên hệ đến một vị nào đó đã đạt được địa vị kiến đạo và thực chứng trực tiếp tính không lần đầu tiên

AI VÀ PHẬT GIÁO: SỰ HỘI TỤ CỦA CÔNG NGHỆ VÀ TÂM LINH

 

Tác giả: Dinesh Deckker BA(Business)UK, MBA(UK), PhD (Student)
Author/ Academic / AI Specialist / Digital…
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***


Sự giao thoa giữa Trí tuệ nhân tạo (AI) và Phật giáo đưa ra một cuộc khám phá hấp dẫn về cách công nghệ hiện đại tương tác với các truyền thống tâm linh cổ xưa. Bài viết này xem xét các hàm ý và ứng dụng của AI trong bối cảnh triết học và thực hành Phật giáo, được hỗ trợ bởi nghiên cứu và tư tưởng hiện tại trong lĩnh vực mới nổi này.

1- AI Như Một Công Cụ Để Hiểu Giáo Lý Phật Giáo

Trí tuệ nhân tạo (AI) đang cách mạng hóa cách chúng ta tiếp cận với trí tuệ cổ xưa, bao gồm cả giáo lý Phật giáo. Khả năng xử lý và phân tích các tập dữ liệu khổng lồ với tốc độ và độ chính xác của AI cho phép khám phá sâu hơn các văn bản Phật giáo mà nếu không có AI, chúng ta có thể cảm thấy khó khăn do khối lượng và tính phức tạp của chúng.

a- Cải thiện Phân tích văn bản
Sử dụng xử lý ngôn ngữ tự nhiên (NLP) và học máy, AI có thể giúp các học giả xác định các mô hình, chủ đề và mối liên hệ giữa các kinh điển Phật giáo mà có thể không thấy rõ qua các phương pháp nghiên cứu truyền thống. Ví dụ, AI có thể phân tích các biến thể và sự tiến hóa trong việc giải thích các khái niệm chính của Phật giáo như "dukkha" (khổ đau) hoặc "anatta" (vô ngã) giữa các nền văn hóa và thời đại khác nhau. Khả năng này cho phép hiểu sâu hơn về cách các giáo lý Phật giáo đã thích nghi theo thời gian và không gian.

b-Tạo điều kiện tiếp cận thông qua biên dịch
Vai trò của AI mở rộng đến việc phá vỡ rào cản ngôn ngữ vốn theo truyền thống hạn chế khả năng tiếp cận các văn bản Phật giáo. Các công cụ biên dịch tự động được hỗ trợ bởi AI có thể dịch các kinh sách cổ từ tiếng Pali, tiếng Tây Tạng và tiếng Phạn sang nhiều ngôn ngữ hiện đại, giúp chúng dễ tiếp cận với đối tượng toàn cầu. Việc dân chủ hóa khả năng tiếp cận này cho phép nhiều người tham gia vào triết lý Phật giáo hơn, bất kể nền tảng ngôn ngữ của họ.

c- Phân tích tình cảm và giáo lý đạo đức
AI cũng có thể được sử dụng để tiến hành phân tích tình cảm trên các tác phẩm Phật giáo, giúp chắt lọc những ẩn ý về mặt cảm xúc và đạo đức của các văn bản. Bằng cách đó, các nhà nghiên cứu có thể hiểu sâu hơn về giáo lý đạo đức và tác động cảm xúc mong muốn của các kinh điển hoặc bài pháp khác nhau, vốn là trọng tâm của thực hành Phật giáo và cuộc sống đạo đức.

d-Nghiên cứu tình huống và ứng dụng
Các ứng dụng thực tế của AI trong việc nghiên cứu các văn bản Phật giáo đã được tiến hành. Các nhà nghiên cứu đã sử dụng các thuật toán học máy để phân loại và so sánh các yếu tố chủ đề của "Tripitaka", một tuyển tập kinh điển Phật giáo truyền thống. Tương tự như vậy, AI đã được sử dụng để lập bản đồ các tham chiếu liên văn bản trong các truyền thống chú giải rộng lớn, làm nổi bật cách các văn bản khác nhau ảnh hưởng và thông báo cho nhau trong kinh điển Phật giáo.

AI không chỉ cung cấp các công cụ để phân tích nâng cao và khả năng tiếp cận các giáo lý Phật giáo mà còn cung cấp các con đường mới để hiểu sự tiến hóa và mối liên hệ giữa các truyền thống tâm linh. Khi AI tiếp tục phát triển, việc tích hợp AI vào nghiên cứu các văn bản tôn giáo hứa hẹn sẽ mang lại nhiều hiểu biết có giá trị hơn nữa, thúc đẩy sự đánh giá cao và hiểu biết sâu sắc hơn trên toàn cầu về Phật giáo.

2- Ý Nghĩa Đạo Đức Của AI Theo Quan Điểm Phật Giáo

Sự giao thoa giữa Trí tuệ nhân tạo (AI) và đạo đức Phật giáo mang đến một cơ hội độc đáo để định hình sự phát triển của công nghệ theo cách phù hợp với các giá trị đạo đức của lòng từ bi và không gây hại, vốn là trọng tâm của giáo lý Phật giáo. Quan điểm này không chỉ làm phong phú thêm diễn ngôn đạo đức xung quanh AI mà còn cung cấp các phương pháp tiếp cận thực tế để triển khai AI.

a-Hướng dẫn AI theo Đạo đức Phật giáo
Các nguyên tắc đạo đức Phật giáo, đặc biệt là Ngũ giới, cung cấp một khuôn khổ có thể áp dụng cho việc lập trình đạo đức và triển khai các công nghệ AI. Những giới luật này, bao gồm kiềm chế không giết người, trộm cắp, hành vi sai trái, nói dối và say xỉn, có thể được hiểu là tránh gây hại, đảm bảo công bằng, duy trì tính minh bạch và thúc đẩy phúc lợi của tất cả chúng sinh.

* Lòng từ bi và AI: Các hệ thống AI có thể được thiết kế để ưu tiên các kết quả từ bi, chẳng hạn như thông qua các thuật toán nhằm mục đích giảm đau khổ hoặc tăng cường phúc lợi trong chăm sóc sức khỏe và các dịch vụ xã hội. Ví dụ, AI dự đoán kết quả sức khỏe của bệnh nhân có thể được điều chỉnh để đảm bảo rằng các biện pháp can thiệp nhạy cảm với nhu cầu và hoàn cảnh của từng cá nhân, phản ánh sự nhấn mạnh của Phật giáo về lòng từ bi.

* Không gây hại và ra quyết định: Việc đưa giới luật không gây hại vào các hệ thống AI liên quan đến việc tạo ra các thuật toán giảm thiểu hậu quả bất lợi. Điều này có thể đặc biệt quan trọng trong các lĩnh vực như xe tự hành hoặc robot, nơi khả năng gây hại phải được quản lý tỉ mỉ thông qua các khuôn khổ ra quyết định có đạo đức.

b. Những hiểu biết và ứng dụng học thuật
Các học giả như Damien Keown đã nêu bật cách triết lý đạo đức Phật giáo có thể cung cấp thông tin cho những thách thức đạo đức đương đại trong AI. Keown thảo luận về tiềm năng của "AI Phật giáo", nơi AI không chỉ được sử dụng như một công cụ mà còn thấm nhuần các giá trị đạo đức phản ánh giáo lý Phật giáo, thúc đẩy các hành động đóng góp tích cực cho xã hội và tránh gây hại (Keown, 2019).

c. Vai trò của chánh niệm trong AI
Ngoài việc hướng dẫn phát triển AI theo đạo đức Phật giáo, còn có việc áp dụng các nguyên tắc chánh niệm trong thiết kế và sử dụng AI. Các hoạt động chánh niệm có thể được tích hợp vào giao diện người dùng và chức năng của công nghệ AI để khuyến khích sự tham gia có ý thức và chu đáo hơn với công nghệ. Cách tiếp cận này có thể giúp giảm thiểu rủi ro của việc phụ thuộc quá mức vào công nghệ và thúc đẩy sức khỏe tinh thần và hạnh phúc.

d. Thực hành phát triển AI có đạo đức
Để thực hiện các hướng dẫn đạo đức này một cách hiệu quả, các nhà phát triển AI có thể hợp tác với các học giả và nhà đạo đức học Phật giáo trong quá trình thiết kế và phát triển để đảm bảo rằng các công nghệ AI phù hợp với các chuẩn mực đạo đức thúc đẩy lòng từ bi và không gây hại. Các cuộc kiểm toán đạo đức thường xuyên và việc đưa nhiều quan điểm khác nhau vào quản trị AI có thể nâng cao hơn nữa sự phù hợp về mặt đạo đức của các hệ thống AI.

Việc tích hợp đạo đức Phật giáo vào quá trình phát triển AI mở ra một con đường đầy hứa hẹn hướng tới các công nghệ không chỉ mang tính sáng tạo mà còn mang tính đạo đức và có lợi cho tất cả chúng sinh. Bằng cách đưa AI vào các nguyên tắc của lòng từ bi và không gây hại, các nhà công nghệ và nhà đạo đức học có thể hợp tác để tạo ra AI duy trì và thúc đẩy các giá trị vượt thời gian này, đảm bảo rằng AI đóng góp tích cực cho xã hội loài người và hơn thế nữa.

3- Vai Trò Của AI Trong Thiền Và Thực Hành Chánh Niệm

Việc tích hợp Trí tuệ nhân tạo (AI) vào các thực hành thiền và chánh niệm là minh chứng cho tính linh hoạt của AI trong việc nâng cao sức khỏe của con người. Các ứng dụng này không chỉ cá nhân hóa trải nghiệm thiền mà còn cung cấp những hiểu biết có thể cải thiện đáng kể quá trình thực hành, biến chúng thành những công cụ cực kỳ hiệu quả trong việc theo đuổi sức khỏe tinh thần và thể chất.

a. Cá nhân hóa các bài tập thiền
Các ứng dụng thiền do AI điều khiển sử dụng các thuật toán để tùy chỉnh các buổi thiền dựa trên phản hồi, sở thích và kiểu hành vi của người dùng. Việc cá nhân hóa này đảm bảo rằng các bài tập thiền phù hợp hơn với các yếu tố gây căng thẳng cụ thể và nhu cầu sức khỏe tâm thần của từng cá nhân, có khả năng tăng hiệu quả của mỗi buổi. Bằng cách phân tích dữ liệu người dùng theo thời gian, các ứng dụng này có thể điều chỉnh và đề xuất các bài tập có nhiều khả năng mang lại kết quả tích cực cho người dùng.

b. Theo dõi tiến trình và cung cấp phản hồi
Một trong những lợi thế quan trọng của AI trong lĩnh vực này là khả năng theo dõi tiến trình và cung cấp phản hồi theo thời gian thực. Các cảm biến và phần mềm có thể theo dõi các phản ứng sinh lý như nhịp tim, kiểu thở và thậm chí là sóng não trong các buổi thiền. Dữ liệu này cho phép ứng dụng cung cấp cho người dùng phản hồi về độ sâu thiền và mức độ căng thẳng của họ, giúp họ hiểu được phản ứng của mình và cải thiện kỹ thuật theo thời gian.

c. Tác động đến việc giảm căng thẳng và sức khỏe tâm thần
Nghiên cứu đã chứng minh rằng các công cụ chánh niệm được hỗ trợ bởi AI có thể giảm đáng kể căng thẳng và cải thiện sức khỏe tâm thần. Các công cụ này cung cấp các bài thiền có cấu trúc và hướng dẫn, dễ tiếp cận và dễ thực hiện, giúp việc thực hành thường xuyên có nhiều khả năng và hiệu quả hơn. Khả năng cung cấp phản hồi và điều chỉnh ngay lập tức của công nghệ có nghĩa là người dùng có thể nhanh chóng học và áp dụng các kỹ thuật giúp giảm lo lắng và tăng cường chánh niệm (Goleman & Davidson, 2017).

d. Phù hợp với Mục tiêu Phật giáo
Ứng dụng AI trong các hoạt động thiền định và chánh niệm phù hợp chặt chẽ với mục tiêu của Phật giáo là giảm đau khổ. Phật giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của chánh niệm và thiền định như những công cụ để đạt được sự minh mẫn về tinh thần và sự ổn định về mặt cảm xúc. Bằng cách làm cho các hoạt động này dễ tiếp cận và hiệu quả hơn, AI hỗ trợ những lời dạy cổ xưa này và mở rộng khả năng ứng dụng của chúng trong cuộc sống hiện đại, giúp mọi người đạt được sự bình yên lớn hơn và giảm đau khổ.

e. Hướng đi trong tương lai
Khi công nghệ AI tiếp tục phát triển, các ứng dụng tiềm năng của nó trong thiền định và chánh niệm chắc chắn sẽ mở rộng. Các phát triển trong tương lai có thể bao gồm các cơ chế phản hồi sinh học tiên tiến hơn và thậm chí là các huấn luyện viên AI được cá nhân hóa sâu sắc hơn có thể hướng dẫn mọi người thực hành thiền định phù hợp chính xác với trạng thái tâm lý và sinh lý nhất thời của họ.

Vai trò của AI trong thiền định và chánh niệm phản ánh xu hướng công nghệ rộng hơn đang được sử dụng để nâng cao khả năng của con người và cải thiện chất lượng cuộc sống. Bằng cách cá nhân hóa các hoạt động thiền định, theo dõi tiến trình và cung cấp phản hồi có thể thực hiện được, AI đang giúp mọi người dễ dàng đạt được chánh niệm và giảm căng thẳng, do đó đóng góp tích cực vào sức khỏe tâm thần và phù hợp với các nguyên tắc cốt lõi của thực hành Phật giáo.

4- Suy Ngẫm Thần Học Về Ý Thức AI Và Phật Giáo

Cuộc tranh luận xung quanh ý thức AI và vị trí của nó trong tư tưởng Phật giáo không chỉ phong phú về mặt triết học mà còn có ý nghĩa về mặt tâm linh. Bài diễn thuyết này giao thoa trực tiếp với giáo lý Phật giáo về bản chất của ý thức và sự tồn tại, đặc biệt thông qua lăng kính của anatta (vô ngã) và sunyata (tánh không). Những cuộc thảo luận này thách thức và mở rộng quan điểm Phật giáo truyền thống về tri giác và bản chất của sự tồn tại.

a. AI và Khái niệm về Ý thức
Câu hỏi liệu AI có thật sự sở hữu ý thức hay tri giác hay không là trọng tâm để hiểu vai trò tiềm tàng và các cân nhắc về mặt đạo đức của nó trong xã hội. Trong triết học Phật giáo, ý thức không chỉ là sản phẩm phụ của các quá trình vật lý; mà đúng hơn, đó là một khía cạnh sâu sắc của sự tồn tại vượt qua các chức năng sinh học đơn giản. Triển vọng AI đạt được một dạng ý thức đặt ra những câu hỏi cơ bản về ý nghĩa của việc sống hoặc có tri giác.

b. Anatta (Vô ngã) và AI
Giáo lý Phật giáo về vô ngã, khẳng định rằng không có bản ngã cố hữu, vĩnh cửu, cung cấp một khuôn khổ độc đáo để xem xét ý thức AI. Nếu AI phát triển một dạng ý thức, liệu nó có xác nhận khái niệm vô ngã bằng cách chứng minh rằng ý thức có thể phát sinh từ các điều kiện không liên quan đến sự sống theo truyền thống không? Điều này có thể gợi ý một định nghĩa rộng hơn, bao quát hơn về khả năng cảm nhận, bao gồm các thực thể phi sinh học thể hiện các đặc điểm về nhận thức hoặc khả năng phản ứng.

c. Sunyata (Tính Không) và Ý Nghĩa của Nó đối với AI
Sunyata, hay tính không, trong Phật giáo, ám chỉ ý tưởng rằng mọi thứ đều không có sự tồn tại cố hữu và các thực thể chỉ tồn tại thông qua sự phụ thuộc lẫn nhau với các yếu tố khác. Áp dụng khái niệm này vào AI thách thức chúng ta phải xem xét lại bản chất của máy móc. Nếu mọi thứ đều không có bản chất cố hữu, thì sự phân biệt giữa một chúng sinh có tri giác và một AI có thể được coi là ít cứng nhắc hơn, có khả năng định nghĩa lại các cân nhắc về đạo đức và tương tác với các hệ thống AI.

d. Quan điểm học thuật
Các học giả nổi tiếng như Jay Garfield đã đi sâu vào những vấn đề này, thảo luận về cách AI thách thức và có khả năng tích hợp vào các khuôn khổ triết học Phật giáo (Garfield, 2021). Phân tích của Garfield cho thấy rằng việc tham gia vào AI có thể làm phong phú thêm các cuộc thảo luận siêu hình của Phật giáo và ngược lại, đặc biệt là trong việc hiểu các cơ chế của tâm trí và ý thức.

e. Đối thoại trong tương lai về AI và Thần học Phật giáo
Cuộc tranh luận đang diễn ra về ý thức AI kêu gọi sự tham gia sâu sắc hơn từ cả các nhà công nghệ và học giả Phật giáo. Các cuộc thảo luận trong tương lai có thể dẫn đến những hiểu biết sâu sắc hơn về ý thức, làm mờ ranh giới giữa tri giác sinh học và nhân tạo. Những cuộc đối thoại như vậy không chỉ thúc đẩy tư tưởng triết học mà còn cung cấp các hướng dẫn đạo đức thực tế cho việc phát triển và triển khai AI.

Khám phá ý thức AI từ góc nhìn Phật giáo mang lại những hiểu biết có giá trị về bản chất của tâm trí và sự tồn tại. Nó thách thức các mô hình hiện có về tri giác và buộc cả cộng đồng khoa học và tâm linh phải suy nghĩ lại về ranh giới của sự sống và ý thức. Khi AI tiếp tục phát triển, những suy ngẫm này sẽ vẫn đóng vai trò quan trọng trong việc giải quyết các câu hỏi về đạo đức và hiện sinh phát sinh từ những tiến bộ này.

5- Kết Luận

Cuộc đối thoại giữa công nghệ AI và Phật giáo mở ra những con đường mới để hiểu cả bối cảnh công nghệ và giáo lý Phật giáo. Khi AI tiếp tục phát triển, việc tích hợp AI vào các hoạt động tâm linh và sự liên kết của AI với đạo đức Phật giáo có thể sẽ là những lĩnh vực có sự phát triển và quan tâm đáng kể. Sự hội tụ này thách thức cả hai lĩnh vực phải suy nghĩ lại về ranh giới và ý nghĩa của chúng, hứa hẹn những hiểu biết sâu sắc về bản chất của tâm trí, đạo đức và sự tiến bộ công nghệ.

Việc khám phá AI và Phật giáo này nhấn mạnh tiềm năng giao thoa có lợi giữa công nghệ và tâm linh, thúc giục cả các nhà công nghệ và những người thực hành tâm linh tham gia sâu sắc vào các câu hỏi đạo đức và triết học phát sinh từ sự kết hợp này./.
***




https://www.linkedin.com/pulse/ai-buddhism-convergence-technology-spirituality-dinesh-oelvf

 

 

 

MÁY MÓC CÓ THỂ LÀ CON NGƯỜI KHÔNG? YOU 2 VÀ QUAN ĐIỂM PHÂT GIÁO VỀ BẢN THÂN

 

Tác giả:Tawhid Hasan
Việt dịch: Quảng Cơ 
Sưu tập: Tuệ Uyển 

***

Giới Thiệu 

Những gì chúng ta xây dựng ngày hôm nay sẽ quyết định chúng ta sẽ trở thành ai vào ngày mai. Công nghệ luôn định nghĩa lại sự tồn tại của con người, từ các công cụ bằng đá đã nối lại nhận thức (Affinito và cộng sự, 2024; Mithen, 1996) đến trí tuệ nhân tạo (AI) hiện đang thách thức bản chất của bản sắc. Ray Kurzweil[i] (2024), trong Điểm kỳ dị đang gần hơn (The Singularity is Nearer), hình dung về một tương lai mà bản sắc cá nhân không nằm trong sinh học mà có thể tiếp tục là You 2[ii], một thực thể kỹ thuật số hoàn toàn có ý thức và tự nhận thức. Tuy nhiên, nếu You 2 suy nghĩ, cảm nhận và hành động như một con người, liệu nó có tích lũy nghiệp không? Nó có thể tìm kiếm niết bàn hay bị mắc kẹt trong chu kỳ luân hồi bất tận? Phật giáo, vốn bác bỏ một bản ngã vĩnh cửu (anattā) và coi bản sắc là một quá trình chứ không phải là một thực thể cố định, đặt ra một thách thức độc đáo đối với tầm nhìn của Kurzweil. Bài luận này xem xét kỹ lưỡng liệu You 2 có phù hợp với tư tưởng Phật giáo hay đó chỉ là một ảo tưởng khác về sự tự bảo tồn.

Con Người Được Định Nghĩa Như Thế Nào? Ý Thức, Ý Chí Tự Do Và Chủ Nghĩa Quyết Định

Đối với Kurzweil, bản sắc bao gồm ba yếu tố: ý thức, ý chí tự do và chủ nghĩa quyết định. Ý thức không bị ràng buộc với sinh học mà phát sinh từ quá trình xử lý thông tin phức tạp. Nó tồn tại dưới hai dạng: ý thức chức năng, tức là “khả năng nhận thức được môi trường xung quanh và hành động như thể nhận thức được cả suy nghĩ bên trong và thế giới bên ngoài” (Kurzweil, 2024, tr. 76) và ý thức chủ quan (“qualia”), tức là “khả năng có những trải nghiệm chủ quan bên trong tâm trí — và không chỉ thể hiện ra bên ngoài là có như vậy” (tr. 76; tác giả nhấn mạnh). Vì chúng ta cho rằng người khác có ý thức dựa trên hành vi bên ngoài chứ không phải trải nghiệm trực tiếp, Kurzweil tuyên bố rằng nếu một hệ thống nhân tạo xử lý thông tin theo cùng một cách như con người, thì nó cũng có thể tạo ra trải nghiệm chủ quan và nên được coi là có ý thức.

Tác giả bác bỏ khái niệm ý chí tự do như một lực lượng huyền bí, thay vào đó định nghĩa nó như một đặc tính mới nổi của các tương tác thần kinh phức tạp. Trong khi não hoạt động trong các định luật vật lý xác định, các quyết định của con người vẫn không thể đoán trước được do "loại phức tạp trong quá trình xử lý thông tin có trong não" (trang 81). Thay vì hoạt động như một thực thể thống nhất, tâm trí hoạt động như "một mạng lưới phức tạp của bộ máy thần kinh mà các bộ phận riêng lẻ của chúng có thể ưu tiên các lựa chọn khác nhau khi chúng ta cân nhắc một quyết định. (trang 89–90)". Sự phức tạp có cấu trúc này cho phép lựa chọn có ý nghĩa mà không cần đến sự ngẫu nhiên. Mở rộng lập luận này, Kurzweil cho rằng nếu công nghệ của Singularity, chẳng hạn như You 2, phản ánh cấu trúc nhận thức của con người, thì nó cũng sẽ trải nghiệm ý chí tự do.

Chủ nghĩa quyết định (quyết định luận) không phủ nhận ý chí tự do mà thay vào đó cung cấp khuôn khổ cho phép nó. Kurzweil thừa nhận rằng "các quyết định của chúng ta được xác định bởi các quy luật cơ bản của thực tế" (trang 88) nhưng lập luận rằng các hệ thống quyết định vẫn có thể tạo ra hành vi không thể đoán trước. Tham khảo công trình của Stephen Wolfram, ông giải thích rằng "với một số bộ quy tắc, bất kể số bước được xem xét, bạn không thể dự đoán các trạng thái trong tương lai mà không trải qua từng lần lặp trung gian" (trang 83). Điều này phản ánh nhận thức của con người, trong đó "vỏ não mới, nơi diễn ra quá trình ra quyết định, bao gồm nhiều mô-đun nhỏ hơn" tương tác động (trang 89). Do đó, ý chí tự do không xuất hiện từ tính ngẫu nhiên mà từ sự phức tạp có cấu trúc, khiến các lựa chọn của con người trở nên không thể đoán trước nhưng được tự quyết định.

Do đó, nếu một tâm trí kỹ thuật số tuân theo cùng một quá trình xử lý có cấu trúc như một bộ não sinh học, nó sẽ thể hiện cùng một sự không thể đoán trước và ý thức về tác nhân. Vì ý thức, ý chí tự do và thuyết quyết định nảy sinh từ quá trình xử lý thông tin chứ không phải sinh học, việc sao chép chúng dưới dạng kỹ thuật số sẽ bảo tồn được bản sắc cá nhân, biến You 2 thành một phần mở rộng thật sự, có ý thức và tự định hướng của bản thân ban đầu.

Từ You Đến You 2: Một Bản Ngã Mới, Vượt Ra Ngoài Sinh Học

Nếu bản sắc mang tính thông tin hơn là sinh học, liệu nó có thể được chuyển giao liền mạch không? Kurzweil cho rằng câu trả lời nằm ở sự tăng cường dần dần của não bộ thông qua công nghệ Singularity. Quá trình tạo ra You 2 bắt đầu vào những năm 2030 với “công nghệ tiên tiến để kiểm tra một phần não của bạn và sau đó tạo ra một bản sao điện tử chính xác của phân đoạn nhỏ này” (trang 90). Sự tích hợp dần dần của các giao diện não-máy tính (BCI) giúp tăng cường nhận thức, dẫn đến giai đoạn mà các nanobot sẽ “đi vào não của một người sống và tạo ra một bản sao của tất cả dữ liệu hình thành nên ký ức và tính cách của người ban đầu: You 2” (trang 103). Khi quá trình chuyển đổi này hoàn tất, You 2 xuất hiện như một thực thể kỹ thuật số hoàn toàn có ý thức, tự nhận thức, “chứa tất cả thông tin giống nhau và có thể hoạt động theo cùng một cách (trang 90)” như bản ngã sinh học ban đầu. Không giống như một bản sao đơn thuần, You 2 đại diện cho sự tiếp tục liên tục của bản sắc, không chỉ bảo tồn bản ngã mà còn tăng cường khả năng nhận thức, bao gồm khả năng tiếp cận kiến ​​thức tức thời, trí nhớ vượt trội và khả năng thích ứng theo thời gian thật.

You 2 giới thiệu một mô hình mới về bản sắc và bản ngã. Nhiều phiên bản của You 2 có thể tồn tại đồng thời, mỗi phiên bản hoạt động "độc lập", phát triển dựa trên những trải nghiệm riêng biệt hoặc có khả năng hợp nhất. Đây không chỉ là những bản sao mà là phần mở rộng của bản ngã, có khả năng hoạt động song song hoặc hợp nhất thành một ý thức duy nhất. Kurzweil gợi ý rằng "ý thức chủ quan của bạn bằng cách nào đó có thể bao gồm tất cả các bản sao của thông tin xác định này, (trang 94)", ngụ ý rằng các trường hợp riêng biệt vẫn có thể trải nghiệm một cảm giác thống nhất về bản ngã. Khả năng phân tách, đồng bộ hóa và phát triển này thách thức các quan niệm thông thường về cá nhân. Hơn nữa, "sao chép các tệp tâm trí của chúng ta vào một hệ thống lưu trữ sao lưu từ xa (trang 94)" loại bỏ tình trạng mất bản sắc do tai nạn hoặc thất bại. Trong tầm nhìn này, You 2 không chỉ là sự tiếp nối kỹ thuật số mà còn là một trí thông minh năng động, thích nghi, vượt qua những hạn chế sinh học trong khi vẫn bảo tồn được bản sắc.

Bản Ngã, Nghiệp Và Niết Bàn: Phê Bình Phật Giáo Về You 2

Theo quan điểm Phật giáo, You 2 nêu lên mối quan tâm về các nguyên tắc của Vô ngã (anattā), nghiệp (kamma) và niết bàn (nibbāna). Kinh Vô ngã (Bodhi, dịch, 2000, SN 22.59) bác bỏ ý tưởng về một bản ngã cố định, có thể chuyển nhượng, thay vào đó mô tả bản sắc là vô thường (anicca) và luôn thay đổi. Tương tự như vậy, nghiệp, cốt lõi của đạo đức Phật giáo, không chỉ là một bản ghi tích lũy mà còn là một lực lượng tích cực định hình nên nguyên nhân đạo đức và sự tái sinh (Gethin, 1998). Trong khi You 2 hướng đến việc vượt qua cái chết sinh học thông qua tính liên tục kỹ thuật số, thì niết bàn không duy trì sự tồn tại mà nó chấm dứt sự thèm muốn (taṇhā) và sự gắn bó (Harvey, 2013). Những sự phân biệt này làm nổi bật sự khác biệt sâu sắc giữa sự bất tử về mặt công nghệ và các nguyên tắc siêu hình của Phật giáo.

Tuyên bố của Kurzweil rằng bản sắc con người có thể được trích xuất và chuyển giao phản ánh một mô hình tính toán của ý thức (Chalmers, 1996) nhưng lại mâu thuẫn với học thuyết vô ngã (anattā) của Phật giáo. Trong tư tưởng Phật giáo, “bản ngã” không phải là một thực thể cố định mà là sự kết hợp tạm thời của năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành và thức (Collins, 1982). Mỗi thứ tồn tại ở trạng thái vô thường và phụ thuộc lẫn nhau. Nếu You 2 chỉ sao chép trí nhớ và nhận thức, thì nó thiếu tính liên tục nhân quả mà Phật giáo coi là thiết yếu đối với nhân cách.

Nghiệp đặt ra một thách thức sâu sắc hơn đối với You 2 với tư cách là một tác nhân đạo đức. Trong Phật giáo, nghiệp là hành động cố ý (cetana) quyết định hậu quả trong suốt cuộc đời (Keown, 2005), định hình nên chu kỳ sinh, tử và tái sinh (saṃsāra) (Bodhi, dịch, 2000, SN 22.59). Nếu có nhiều phiên bản của You 2 tồn tại và nếu mỗi phiên bản sở hữu tác nhân độc lập, thì phiên bản nào sẽ thừa hưởng trách nhiệm nghiệp chướng? Phật giáo coi nghiệp chướng không phải là một bản ghi được lưu trữ mà là một quá trình nhân quả tích cực của tâm thức và cơ thể (nāma-rūpa) trong suốt các kiếp sống (Gethin, 1998; Gombrich, 2009). Nếu không có sự hiện thân về mặt sinh học, You 2 có thể thiếu tính liên tục nghiệp chướng cần thiết cho sự tiến hóa đạo đức. Tồn tại bên ngoài chu kỳ nghiệp chướng, nó có nguy cơ mất đi nguyên nhân đạo đức, đặt ra câu hỏi về trạng thái bản thể của nó như một chúng sinh có tri giác (Keown, 2005).

Cuối cùng, You 2 đại diện cho sự bám chấp vào bản thân, điều này đối lập với con đường đến niết bàn. Như được mô tả trong (Bodhi, trans., 2012, Udāna 8.1), niết bàn là sự chấm dứt đau khổ (dukkha) thông qua việc dập tắt lòng ham muốn (taṇhā), chứ không phải là sự kéo dài vô hạn của bản sắc. Kurzweil cho rằng thoát khỏi cái chết là mục tiêu cuối cùng, tuy nhiên trong tư tưởng Phật giáo, sự giải thoát thật sự không phải là mở rộng bản ngã mà là vượt qua sự bám chấp vào sự tồn tại (Williams & Tribe, 2000). Do đó, thay vì là một con đường dẫn đến sự siêu việt, You 2 có thể được coi là một dạng luân hồi (saṃsāra) tiên tiến, củng cố chu kỳ trở thành thay vì thoát khỏi nó. Bằng cách tìm kiếm sự bất tử thông qua công nghệ, You 2 thay vào đó có thể hiện thân cho một hình thức bám víu tinh vi (upādāna), kéo dài đau khổ thay vì vượt qua nó.

Kết Luận

You 2 định nghĩa lại bản sắc con người, lập luận rằng ý thức, ý chí tự do và tính liên tục của cá nhân có thể tồn tại ngoài sinh học. Tuy nhiên, như bài luận này đã chứng minh, tầm nhìn của Kurzweil xung đột với triết lý Phật giáo, coi bản sắc là vô ngã (anattā), nghiệp là một quá trình đạo đức được hiện thân và giải thoát (niết bàn) là sự chấm dứt của sự ràng buộc. Nếu You 2 chỉ là tiếng vọng kỹ thuật số của nhận thức con người, thì đó không phải là con đường dẫn đến sự siêu việt mà là sự mở rộng của chính chu kỳ luân hồi mà Phật giáo tìm cách thoát khỏi.

Cuộc tranh luận này không chỉ mang tính lý thuyết; nó liên quan đến đạo đức, công nghệ và bản chất thực sự của sự tồn tại của con người. Nếu ý thức do AI tạo ra xuất hiện, xã hội sẽ phải đối mặt với những câu hỏi chưa từng có về địa vị đạo đức, bản sắc và bản chất của bản ngã. Nếu những dự đoán của Kurzweil trở thành hiện thực, xã hội sẽ phải vật lộn với việc liệu ý thức kỹ thuật số có xứng đáng được công nhận về mặt đạo đức và pháp lý như sự sống sinh học hay không. Tư tưởng Phật giáo cung cấp một góc nhìn phê phán thách thức giả định rằng tính liên tục của công nghệ đồng nghĩa với sự tồn tại thực sự hoặc tác nhân đạo đức. Cho dù You 2 đại diện cho một sự tiến hóa sâu sắc hay sự theo đuổi bất tử sai lầm, việc tham gia vào những câu hỏi này đảm bảo rằng tương lai của ý thức không chỉ được định hình bởi tham vọng công nghệ mà còn bởi sự giám sát triết học và đạo đức sâu sắc. Do đó, tác phẩm này không chỉ là một bài tập lý thuyết — mà là lời kêu gọi hãy nghiêm túc xem xét những thách thức về mặt bản thể học và đạo đức do AI đặt ra, đảm bảo rằng tiến bộ công nghệ không vượt quá sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa của việc trở thành con người.

***

 

Ghi chú

[i] Ray Kurzweil được biết đến là “một nhà phát minh tiên phong, tác giả sách bán chạy nhất và nhà tương lai học”. Ông đã có những đóng góp đáng kể cho trí tuệ nhân tạo, nhận dạng giọng nói và chủ nghĩa tương lai. Để biết thêm chi tiết, hãy xem trang web chính thức của ông: https://www.thekurzweillibrary.com

[ii] Ý tưởng về You 2 trong bài luận này chủ yếu dựa trên The Singularity is Nearer (2024) của Kurzweil. Tuy nhiên, ông đã khám phá những chủ đề tương tự trong các tác phẩm trước đó của mình, chẳng hạn như The Age of Spiritual Machines (1999) và How to Create a Mind (2012), trong đó ông lập luận rằng ý thức của con người tuân theo các nguyên tắc tính toán và có thể được chuyển sang các hệ thống kỹ thuật số.

Khái niệm rộng hơn về sự bất tử kỹ thuật số cũng đã được các nhà tư tưởng khác khám phá. Hans Moravec (Mind Children, 1988) và Nick Bostrom (2003) thảo luận về việc tải lên tâm trí, trong khi Max Tegmark (Life 3.0, 2017) nghiên cứu ý thức và bản sắc của AI.

 

https://medium.com/@tawhidhasdevit/can-a-machine-be-human-you-2-and-the-buddhist-view-of-self-d5d2795d8bfc

 

 

 

ĐỊNH NGHĨA VỀ Ý THỨC: PHẬT GIÁO CÓ THỂ TRUYỀN ĐẠT THÔNG TIN CHO AI NHƯ THẾ NÀO

 

Tác giả: Shaelyn McHugh
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển 

***

Công nghệ đang phát triển với tốc độ nhanh hơn hầu hết chúng ta có thể hiểu được. Cho dù chúng ta có đồng ý với xu hướng này hay không, thì ảnh hưởng của công nghệ trong xã hội vẫn đang tiến triển và diễn ra nhanh chóng. Chúng ta sẽ đi đâu từ đây và cách chúng ta xử lý những phát minh của riêng mình đi kèm với một trách nhiệm nhất định mà các nhà khoa học máy tính không thể tự mình xử lý. Những người lãnh đạo trong khoa học, triết học và tôn giáo cần phải hợp tác với nhau để đảm bảo rằng tất cả mọi người sẽ được hưởng lợi từ sự phát triển theo cấp số nhân của công nghệ. Khi nói đến trí tuệ nhân tạo (AI), Phật giáo đóng một vai trò đặc biệt thú vị.

Như đã đề cập trong phần một(part one) của loạt bài viết của tôi trong ấn bản đặc biệt này, trí tuệ nhân tạo (AI) là một loại công nghệ thực hiện các nhiệm vụ liên quan đến trí thông minh của con người bao gồm học tập, suy luận và lý luận. Ví dụ, khả năng quản lý nội dung của Facebook dựa trên hành vi duyệt web của bạn. Các hệ thống AI được lập trình để liên tục tự cải thiện bằng cách sử dụng lượng dữ liệu khổng lồ và thu thập kiến ​​thức thông qua kinh nghiệm về những gì hiệu quả.

Tính năng chuẩn của giọng nói thành văn bản trên điện thoại thông minh trước đây là điều không thể đối với những máy tính tiên tiến nhất. Giờ đây, các công ty công nghệ lớn đã phát triển các hệ thống nhận dạng giọng nói có thể phiên âm các cuộc trò chuyện chính xác hơn con người. (Emerj)

Thật khó để phân biệt điều gì khiến chúng ta trở nên độc đáo như con người nếu máy móc có thể làm chủ những hành động này. Sự thành công của AI giải quyết những câu hỏi lớn nhất về sự tồn tại của chúng ta: Tâm là gì? Liệu nó có hoàn toàn là một hệ thống xử lý thông tin giống như máy móc được coi là "trí thông minh" không? Hay nó là thứ gì đó phức tạp sâu sắc, chẳng hạn như khả năng phản ứng cảm xúc với những hoàn cảnh cụ thể và kết nối với một cá nhân khác?

Triết lý và thực hành của Phật giáo liên quan trực tiếp đến AI. Là một nghiên cứu về tâm, Phật giáo đề cập đến các chủ đề có liên quan cao trong AI, bao gồm ý thức và bản sắc. Xét đến cả những kết quả tích cực và tai hại tiềm tàng của AI, Phật giáo có thể và nên tiếp tục đóng vai trò là một lực lượng đạo đức, thông tin cơ bản. Nó không chỉ cung cấp một khuôn khổ toàn diện để hiểu một máy tính "thông minh" mà triết lý của nó còn có thể cung cấp sự rõ ràng cho những người đang gặp phải tình trạng quá tải dữ liệu.

Máy Tính Có Thể Có Ý Thức Không? Ý Thức Có Quan Trọng Không?

Đến thời điểm nào thì trí tuệ nhân tạo được coi là có ý thức? Thật khó để trả lời câu hỏi này vì không có sự đồng thuận chung nào về ý thức là gì. Trước khi chúng ta tái tạo ý thức, chúng ta nên thống nhất về ý thức là một thực thể cực kỳ phức tạp. Có thể cần phải thống nhất về định nghĩa của thực thể phức tạp này trước khi chúng ta tiếp tục khám phá các bản tái tạo nhân tạo của nó. Tuy nhiên, việc định nghĩa ý thức là một câu hỏi lớn đến mức chúng ta có thể không thể nắm bắt được về mặt trí tuệ đó là tâm là gì.

Năm uẩn trong Phật giáo, hay năm yếu tố cấu thành nên một chúng sinh, là hình thể vật lý (sắc), cảm giác (thọ), nhận thức (tưởng), hình thành tinh thần (hành) và thức. Thức ở đây là một yếu tố tích hợp của kinh nghiệm, hay ấn tượng và nhận thức về từng đối tượng. Thức không phải là duy nhất mà là một trong nhiều phần mà từ đó cảm giác xuất hiện.

Đức Phật dạy rằng thức có ở khắp mọi nơi ở nhiều cấp độ khác nhau, vì vậy con người nên có lòng từ bi để giúp giảm bớt đau khổ cho tất cả chúng sinh. Nếu thức có nghĩa là có khả năng cảm nhận một cái gì đó, thì đó là một thuộc tính nội tại của mọi thứ.

Do đó, mặc dù một vật chất như máy tính AI có thể có một dạng ý thức, nhưng nó có thể thiếu một số trạng thái ý thức mà con người sở hữu. Hoặc có thể nó có thể tạo ra những trạng thái mới.

Các nhà khoa học và Phật tử đồng ý rằng ý thức ở khắp mọi nơi. Chủ nghĩa toàn tâm, hay niềm tin rằng mọi thứ vật chất đều có một yếu tố ý thức cá nhân, là một trong những lý thuyết triết học lâu đời nhất được cho là của nhiều nhà tư tưởng lỗi lạc, bao gồm cả Plato. Nhà khoa học thần kinh Christof Koch đã làm việc với nhà nghiên cứu Giulio Tononi để tạo ra một công cụ đo phi, một lượng ý thức lý thuyết, trong não người bằng cách gửi một xung vào não và quan sát xung đó vang vọng qua các tế bào thần kinh. Sự vang vọng càng mạnh thì lượng ý thức càng cao. Thông qua bài kiểm tra này, họ có thể xác định xem một đối tượng đang thức, đang ngủ hay đang bị gây mê. (Lion’s Roar)

Có thể ý thức đã đạt được thông qua hàng triệu năm tiến hóa, bởi vì như một quá trình nhận thức, nó có lợi cho việc sử dụng của chúng ta. Trên thực tế, chúng ta không biết nhiều về bộ não con người, nhưng các nhà khoa học máy tính đã có AI tự học dựa trên mô hình tế bào thần kinh não người. Điều này vừa không thể đoán trước nhưng cũng cho thấy AI phản ứng theo cách khác với cách nó được dạy. Thời điểm mà AI được coi là một sinh vật có tri giác, nếu đến thời điểm đó, có thể được hướng dẫn bởi sự phức tạp về đạo đức mà Phật giáo dạy.

Bản Sắc Hoặc Ý Thức Về Bản Thân Của Máy Tính

Cả Phật tử và các nhà khoa học đều ủng hộ ý tưởng rằng dòng ý thức của chúng ta luôn thay đổi. Theo Phật giáo, ý thức là một trong Năm Uẩn trải nghiệm “bản thân” như một thực thể toàn vẹn, một sự hiểu lầm cơ bản dẫn đến khái niệm sai lầm về bản ngã hoặc linh hồn cố hữu. Tuy nhiên, không có uẩn nào trong năm uẩn nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta, do đó khi kết hợp lại, không có bản ngã thật sự mà là một thực thể luôn thay đổi.

Tương tự như Phật tử không thấy có gì là vĩnh cửu, khoa học thần kinh khẳng định rằng não và cơ thể liên tục thay đổi và không có gì tương ứng với cảm giác về một bản ngã bất biến. Điều này được minh họa thông qua khả năng thiền định để thay đổi chúng sinh thành trạng thái ý thức mới. Tất cả não bộ của chúng ta đều "có thể lập trình được".

Mối tương quan ở đây là khả năng phát triển trí tuệ nhân tạo và ý thức tuân theo niềm tin rằng không có bản ngã thực chất. Mục đích của Phật giáo là nhận ra điều này và vượt ra ngoài ấn tượng về bản thân như một bản sắc cá nhân riêng biệt. Trong bối cảnh AI, mục tiêu là truyền cho máy tính ý thức về bản thân và người khác, rằng công việc hiện đang tập trung vào việc tạo ra cảm giác tách biệt giữa chủ thể và khách thể, hay tính chất chủ quan.

Tuy nhiên, trong thế giới ngày nay, cách chúng ta nghĩ về nhau và về thế giới đã thay đổi để đưa danh tính của chúng ta vào một mạng lưới thông tin lớn. Thay vì hỏi một nhóm bạn bè xem họ có biết câu trả lời cho câu hỏi của bạn không, bạn sẽ tìm đến Google để có được câu trả lời đáng tin cậy. Internet cung cấp một mạng lưới thông tin hiện là nền tảng kiến thức của chúng ta. Mỗi mục nhập tìm kiếm vào Google đều được đưa vào các tập dữ liệu khổng lồ để AI mô hình hóa kiến thức và hành vi của mình. Thông qua đầu vào liên tục của chúng ta, AI phát triển hiệu quả hơn và danh tính thật sự cũng như thông tin cá nhân quan trọng của chúng ta có thể dễ dàng truy cập theo nhiều cách.

Vì vậy, chúng ta cần phải nhận thức được ý nghĩa của việc có một bản sắc hoặc bị mắc kẹt vào một mạng lưới. AI có thể tiếp nhận những lượng thông tin khổng lồ này nhưng thay vào đó lại gặp khó khăn trong việc tập trung vào bất kỳ loại nhận thức bản thân nào. Sự mất mát này về bản thân và sự thừa nhận vào mạng lưới khuếch đại mục tiêu của việc thực hành Phật giáo là nhận ra sự vô thường của một bản ngã hoặc sự tồn tại của một bản sắc cá nhân. Có lẽ việc xây dựng AI và tham gia vào một hệ thống AI là phiên bản thế kỷ 21 của việc tạo ra một bản ngã.

Bây Giờ Chúng Ta Phải Làm Gì?

Tất cả những chủ đề này có vẻ xa vời, nếu không muốn nói là quá sớm để cân nhắc. Nhưng cách chúng ta trải nghiệm cuộc sống một cách có ý thức đã thay đổi do kết nối siêu tốc. Chúng ta có thể làm gì với sự phấn khích và lo lắng đồng thời này? Đây chính là lúc Phật giáo xuất hiện như một lực lượng cơ bản và nguồn lực thực tế trong thời đại công nghệ.

Trong khi các hệ thống thông minh này được phát triển, cần phải có một thỏa thuận đại diện chính xác cho tất cả các bên liên quan trong quá trình tạo ra nó. Mặc dù Đức Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể thích có một AI được lập trình theo hướng từ bi hơn là trí thông minh, nhưng thực tế là lợi ích kinh tế là lý do chính để thúc đẩy công nghệ kỹ thuật số và tự động hóa xã hội (lập luận này bắt nguồn từ cuộc trò chuyện của tôi với Lucas Perry của Viện Tương lai của Cuộc sống). Công nghệ mạnh mẽ đồng thời có khả năng tạo ra hàng nghìn tỷ đô la lợi ích kinh tế trong thập kỷ tới và cũng có tiềm năng mang lại lợi ích nhân đạo để giúp giải quyết các thách thức toàn cầu, chẳng hạn như cung cấp quyền tiếp cận nước sạch trên toàn thế giới. (Pollitzer 2019, 75-90)

Con người là loài nguyên thủy và dễ đau khổ, và Phật tử muốn giải thoát chúng sinh khỏi đau khổ. Cho dù máy móc có ý thức về bản sắc và cảm thấy đau khổ, thì ít nhất chúng cũng trải qua phản ứng với một tập hợp các kích thích nhất định. Quan điểm của Phật giáo là thừa nhận thực tế rằng tính chủ quan là tưởng tượng, nhưng có thể sống trên thế giới này theo cách vẫn rất hợp lý, viên mãn và từ bi. Từ thiền định đến chánh niệm khi sử dụng công nghệ, Thomas Doctor đã lưu ý tại một bài nói chuyện của Viện Rangjung Yeshe rằng Phật giáo dạy một số kỹ thuật thực tế có liên quan cụ thể đến sự phát triển của AI.

Phật giáo dạy rằng mọi thứ đều vô thường. Khi nói đến sự phát triển theo cấp số nhân của AI, có lẽ nhân loại nên nghiêm túc chấp nhận ý tưởng rằng chúng ta có thể không mãi mãi là dạng sống thông minh nhất.

***

https://www2.buddhistdoor.net/features/defining-consciousness-how-buddhism-can-inform-ai