CÁCH GIÚP ĐỞ KHI CÁI CHẾT CẬN KỀ

 

Những người sắp chết và gia đình họ cần sự hỗ trợ từ bi. Trích từ Phật giáo Tịnh độ, Mục sư Michael Tran giải thích cách cung cấp sự hỗ trợ đó.

Nguyên tác: How to Help When Death Is Near
Tác giả: REVEREND MICHAEL TRAN
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Bee và tôi khá thân thiết. Bà ấy đã trông nom tôi khi tôi còn nhỏ, và cuối cùng tôi đã mời bà ấy làm tình nguyện tại ngôi chùa địa phương. Trong hơn mười lăm năm, bà ấy đã phục vụ trong bếp của ngôi chùa, nơi các món cà ri và món hầm của bà ấy rất được ưa chuộng tại các sự kiện lớn. Bà ấy tiếp tục công việc của mình cho đến khi bà ấy không thể làm được nữa.

Có một thời gian chúng tôi mất liên lạc. Tôi biết được qua bạn bè rằng Bee đã bị bệnh và phải trải qua một cuộc phẫu thuật lớn. Cuối cùng, bà ấy đã liên lạc được với mẹ tôi và chúng tôi đã có thể kết nối lại trong một chuyến tham quan di tích tại một ngôi chùa gần đó. Mẹ tôi đã nghỉ hưu và tôi đã đi làm tuyên úy Phật giáo. Khi Tết Nguyên đán đến gần, mẹ tôi nhận được một cuộc gọi từ con trai của Bee, Shawn. Anh ấy chia sẻ rằng Bee đang ở trong phòng chăm sóc đặc biệt và có thể không sống sót qua năm mới.

Shawn hỏi tôi có thể đến thăm Bee không, và tôi đồng ý. Sau khi thu thập thông tin cần thiết, tôi thay trang phục tuyên úy và đến bệnh viện. Khi tôi đến, Bee nằm bất động trên giường. Tôi đến gần và nói khẽ bên tai bà ấy.

“Bee, là Michael đây,” tôi nói. “Tôi hy vọng bà vẫn có thể nghe thấy tôi. Shawn cũng ở đây với tôi. Tôi biết bà đã bị bệnh một thời gian. Chắc hẳn bà rất khó khăn. Tôi muốn bà biết rằng tất cả chúng tôi đều ở đây vì bà. Đức Phật, giáo pháp và tăng đoàn luôn ở bên bạn. Những đóng góp của bà cho ngôi chùa đã mang lại lợi ích to lớn cho cộng đồng, truyền cảm hứng cho những người khác tham gia truyền bá giáo pháp.

“Chúng ta đều có sự liên kết, như Đức Phật đã dạy. Tôi muốn nhắc nhở bà về việc niệm danh hiệu của Đức Phật A Di Đà. Một trong những lời nguyện của Ngài là nếu chúng ta thành tâm niệm danh hiệu của Ngài, chúng ta có thể được tái sinh ở Cõi Tịnh Độ.

“Lúc này, tùy bà quyết định hành trình của mình. Điều tốt nhất bà có thể làm bây giờ là tập trung vào Đức Phật A Di Đà. Ngài đã phát bốn mươi tám lời nguyện lớn cho chúng ta không chỉ để được tái sinh ở cõi Tịnh Độ của Ngài mà còn để tiếp tục thực hành và đạt được giác ngộ. Bà không có gì phải lo lắng ngay bây giờ. Con cái của bà đều đã trưởng thành, và đứa cháu gái lớn nhất của bà đã tốt nghiệp đại học và đang đi làm. Mọi người đoàn kết và sẽ chăm sóc chồng bà.”

Tôi dừng lại và tụng danh hiệu Đức Phật A Di Đà trong khoảng bốn mươi phút trước khi kết thúc chuyến viếng thăm.

Vài ngày sau, tôi quay lại thăm Bee một mình, mang theo Kinh A Di Đà. Khi tôi đến gần bà ấy, tôi nhận thấy những giọt nước mắt đang đọng ở khóe mắt bà ấy. Trong thâm tâm, tôi biết bà ấy đã nghe mọi thứ vào ngày hôm trước.

“Bee, là tôi đây,” tôi nói. “Tôi sẽ đọc Kinh A Di Đà ngay bây giờ. Kinh này do Đức Phật Thích Ca Mâu Ni giảng đầu tiên mà không cần ai yêu cầu—Ngài đã trực tiếp truyền dạy. Điều đó cho thấy tầm quan trọng của việc duy trì mối liên hệ với Đức Phật A Di Đà.”

Sau đó, tôi đọc chậm kinh bằng tiếng mẹ đẻ của bà ấy. Sau khi đọc xong, tôi niệm danh hiệu Đức Phật A Di Đà trong ít nhất mười lăm phút, nhắc nhở Bee theo dõi trong tâm. Tôi lặp lại mọi điều tôi đã nói trong những lần viếng thăm trước. Tôi hồi hướng công đức từ những lần viếng thăm này cho sự an lành của Bee, cho dù bà ấy quyết tâm hồi phục hay chọn tái sinh ở Cõi Tịnh Độ. Tôi cũng hồi hướng công đức cho những người đòi nợ nghiệp chướng của Bee, hy vọng rằng, thay vì cản trở sự chuyển tiếp của bà ấy, họ sẽ được hưởng lợi từ sự gia hộ của Đức Phật A Di Đà và được giải thoát cùng với bà ấy.

Vào cuối tuần đó, em gái của Shawn là Pamela đã liên lạc, hỏi tôi có muốn đi thăm Bee cùng cô ấy không. Tôi đồng ý, và chúng tôi gặp nhau ở ICU. Tôi nhận thấy mí mắt của Bee đã mở. Y tá thông báo với tôi rằng điều này là do cơ bắp của bà ấy đang co lại dần dần, một phần bình thường của quá trình hấp hối.

Tôi hỏi Pam cô ấy cảm thấy thế nào, và cô ấy nói rằng cô ấy đang dần chấp nhận cái chết sắp xảy ra của Bee. Khi cô ấy nhìn lên để trả lời, tôi có thể thấy những giọt nước mắt trong mắt cô ấy. Tôi yêu cầu cô ấy nói chuyện với Bee trước, và sau đó tôi sẽ theo sau.

Tôi khuyến khích Pam trấn an Bee rằng bà ấy không còn phải lo lắng về bất cứ điều gì nữa, rằng họ sẽ chăm sóc cha của họ (chồng của Bee) và chính họ. Tôi muốn Bee tiếp tục nghe thấy những giọng nói quen thuộc để bà ấy cảm thấy bình tĩnh, không sợ hãi hay lo lắng. Tôi khuyến khích Pam đọc một đoạn kinh cho Bee.

Tôi đã nói rằng cơ thể chúng ta giống như những ngôi nhà—chúng già đi và cuối cùng, ngừng hoạt động. Có thể có những công việc còn dang dở hoặc những thứ mà bà ấy đang bám víu, nhưng tại thời điểm này, những chấp trước đó có thể cản trở ý định theo Đức Phật A Di Đà của bà ấy.

Tôi nhấn mạnh rằng sự tập trung của Bee chỉ nên dành cho Phật A Di Đà. Bất kỳ ai bà ấy nhìn thấy, bất kể họ quan trọng với bà ấy như thế nào, và bất cứ điều gì bà ấy nhìn thấy, bất kể đẹp đẽ đến đâu—nếu đó không phải là Đức Phật A Di Đà dẫn bà ấy đến Cõi Tịnh Độ, như được mô tả trong kinh, bà ấy không nên theo họ.

Tôi tiếp tục, “Nếu bà vẫn không thể buông bỏ, Bee, để tôi nói cho bà biết điều này: Một ngày ở cõi Cực Lạc giống như vài trăm năm trên trái đất. Bà có thể vừa mới đến để rửa mặt ở nơi trọ, và gia đình bà có lẽ đang ở ngay sau bà, vì họ cũng đã nguyện sẽ được tái sinh ở Cõi Tịnh Độ. Bà không đơn độc. Khi bà đến nơi, bà sẽ thấy tất cả những người mà bà nhớ, và bà sẽ không còn phải chịu đựng những hạn chế của thân xác nữa. Nhưng bà phải giữ vững ý định của mình—được tái sinh ở Cõi Tịnh Độ.”

Vào buổi tối của Tết Nguyên đán, trong khi mọi người đang đón mừng, Bee đã ra đi thanh thản, được bao quanh bởi toàn bộ gia đình bà ấy—con cái và cháu chắt của bà ấy.

Lấy cuộc gặp gỡ của tôi với Bee làm ví dụ, sau đây là một số điểm chính cần cân nhắc khi giúp đỡ ai đó trong quá trình chuyển đổi hay lâm chung:

Nói chậm lại.
Khi nói chuyện với người đang trong quá trình chuyển đổi tích cực, điều quan trọng là phải có những khoảng dừng dài giữa các câu, đặc biệt là nếu người đó vẫn còn khá tỉnh táo. Giọng điệu của bạn phải nhẹ nhàng nhưng đủ rõ ràng để gia đình có thể nghe thấy.

Nhận biết cuộc vật vả của họ.
Không ai muốn bị bệnh, và sau một cuộc chiến dài, người đó có thể cảm thấy vô cùng mệt mỏi. Việc động viên và an ủi ở giai đoạn này là phù hợp.

Nhắc nhở họ rằng họ không đơn độc.
Người đó có thể không có khả năng nhìn thấy, vì vậy điều quan trọng là phải cho họ biết bằng lời nói những người có mặt và thậm chí nhắc đến những thành viên gia đình không có mặt ở đó nhưng đang nghĩ đến họ. Ngoài ra, nhắc nhở họ rằng Đức Phật, Pháp và Tăng luôn ở bên họ—đặc biệt là nếu họ đã thọ giới quy y—có thể mang lại sự an ủi lớn lao.

Hãy nói với họ về tầm quan trọng của Tịnh Độ và lời nguyện của Đức Phật A Di Đà.
Văn bản cụ thể của lời nguyện thứ mười tám nêu rõ: “Nếu tôi đạt được Phật quả, nhưng chúng sinh trong mười phương mong muốn được tái sinh về cõi của tôi với lòng tin và niềm vui trọn vẹn, ngay cả sau chi mười niệm về danh hiệu của tôi, vẫn không được tái sinh ở đó, tôi xin không đạt được sự giác ngộ hoàn hảo. Ngoại lệ duy nhất là những người đã phạm năm tội lớn và những người đã phỉ báng chánh pháp.” Với ý định này, bạn có thể niệm “Nam mô A Di Đà Phật.” Có nhiều phiên bản giai điệu của bài tụng này, cả truyền thống và hiện đại, có sẵn trực tuyến để tham khảo. Mặc dù “Namo Amitabha” bằng tiếng Phạn, bạn có thể thoải mái sử dụng ngôn ngữ khác—chẳng hạn như tiếng Hoa, tiếng Nhật, tiếng Việt, tiếng Hàn hoặc tiếng Tây Tạng—nếu phù hợp hơn.

Nhắc nhở họ rằng mọi vấn đề đều đang được giải quyết.
Nếu bệnh nhân còn việc chưa giải quyết, một giọng nói quen thuộc có thể trấn an họ rằng mọi thứ đang được giải quyết, vì vậy họ không cần phải lo lắng nữa.

Thể hiện lòng biết ơn vì sự hiện diện của họ.
Bạn có thể hướng dẫn gia đình cảm ơn bệnh nhân vì đã nuôi dạy họ trở thành chính họ, hoặc cảm ơn họ vì những gì họ đã đạt được, v.v.

Nhẹ nhàng nhắc nhở họ rằng cơ thể không còn hoạt động nữa,
và nó không còn cần thiết nữa. Bạn có thể sử dụng phép so sánh. Giống như họ đang thay một chiếc xe cũ (cơ thể hiện tại) bằng một chiếc xe mới (một cơ thể hoa sen tái sinh ở cõi Cực Lạc).

Bao gồm cả những người đòi nợ nghiệp chướng.
Đây là những chướng ngại tiềm ẩn mà bệnh nhân có thể phải đối mặt, chẳng hạn như mối hận thù trong quá khứ, tranh cãi, chấn thương hoặc thậm chí là nhìn thấy những người thân yêu đã chết. Việc hồi hướng công đức cho những chúng sinh này với hy vọng rằng họ cũng có thể được hưởng lợi và được giải thoát cùng với bệnh nhân có thể giúp khai thông con đường.

Liên tục kiểm tra với gia đình.
Họ đang phải chịu đựng rất nhiều, vì vậy việc ghi nhận những nỗ lực của họ và hỗ trợ họ có thể vô cùng hữu ích.

Lặp lại nếu cần thiết.
Những lời nhắc nhở và thực hành này có thể được đưa ra nhiều lần nếu cần.

Lưu ý: Tên trong bài viết này là tên giả.
***

REVEREND MICHAEL TRAN

Mục sư Michael Tran là một mục sư Phật giáo đã thụ phong và thực hành Phật giáo trong hơn ba mươi năm. Ông đã cung cấp dịch vụ chăm sóc tinh thần tận tụy, từ bi trong hơn mười năm và cung cấp các dịch vụ nghi lễ Phật giáo trong hơn hai mươi năm. Ông đã nhận bằng Cử nhân Nghệ thuật về Văn hóa Đông Á từ Đại học California, Irvine và bằng Thạc sĩ Thần học về Mục vụ Phật giáo từ Đại học West. Mục sư Tran đã hoàn thành Giáo dục Mục vụ Lâm sàng tại Bệnh viện USC Arcadia.

https://www.lionsroar.com/how-to-help-when-death-is-near/

 

VỀ VIỆC NUÔI DƯỠNG LÒNG THƯƠNG YÊU-ÂN CẦN

 

Nguyên tác: On Cultivating Loving-Kindness
Tác giả: Giáo sư David Dale Holmes
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập:Tuệ Uyển
***

Yếu tố thứ hai trong Bát Chánh Đạo được gọi là “Chánh Tư Duy”, nhưng bản dịch hiệu quả hơn từ tiếng Pali gốc có thể là “Chánh Ý”, và một trong những cách Đức Phật sử dụng để giải thích Chánh Ý là thông qua việc vun trồng thiện chí.

TỪ QUÁN / METTA — LOVING-KINDNESS: Lòng Từ Ái

Một kỹ thuật trung tâm được Đức Phật sử dụng trong giáo lý của ngài là ý định chống lại ác ý và lòng căm thù bằng điều đối lập của nó, metta—thường được gọi là lòng từ ái [thương yêu-ân cần]. Cảm giác ác ý có thể gây ra sự oán giận, oán giận, phi lý, hung hăng và bạo lực, không chỉ gây hại cho đối tượng của ác ý mà còn cho chủ thể có ý định ác ý, vì vậy đây là lãnh địa nguy hiểm.

Giải pháp để phát triển Ý định Đúng đắn ở đây là chơi khăm tâm trí bằng cách đảo ngược mặt tối của bản chất con người và làm chậm dòng chảy của những cảm xúc tiêu cực, thay thế chúng bằng cách hướng lòng từ ái vào đối tượng. Tùy thuộc vào sức mạnh và sức mạnh của cảm giác yêu thương phổ quát mà chúng ta có thể phát triển và vun đắp bên trong mình, cuối cùng chúng ta có thể có khả năng làm chậm tác động của ý chí xấu và sự oán giận thành một dòng nhỏ giọt và cuối cùng là ngăn chặn chúng hoàn toàn.

Xin nhắc lại, bí quyết thành công là càng phát triển cảm giác từ ái—và càng biến điều này thành thói quen của tâm trí và càng ít cho phép bản thân cảm thấy ác cảm với người khác—thì càng dễ dàng hướng lòng thương yêu-ân cần đến các đối tượng tức giận, oán ghét hoặc thù hận. Kinh nghiệm cho thấy hạnh phúc lớn hơn phát sinh từ phương thức thực hành này và do đó trở nên có động lực và mạnh mẽ hơn. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng đây chính là lòng thương yêu-ân cần mà Đức Phật dành cho tất cả chúng sinh, và khi thực hành từ ái, chúng ta đang noi gương Đức Phật trong việc thực hành Bát Chánh Đạo.

Một kỹ thuật giá trị có thể giúp một người phát triển cảm giác thương yêu-ân cần là dành một khoảng thời gian mỗi ngày để nuôi dưỡng những suy nghĩ từ ái. Hình thức thiền tập này tỏ ra hữu ích với những người tìm kiếm đang gặp vấn đề trong việc vượt qua cảm giác oán ghét và ác ý.

Người ta bắt đầu bằng những suy nghĩ ân cần tử tế với chính mình, bởi vì trước tiên người ta phải trân trọng và chăm sóc bản thân mình trước khi có thể trân trọng người khác. Sau đó, người ta phát triển tình cảm thương yêu-ân cần với những người gần gũi nhất với mình: các thành viên trong gia đình, những người phụ thuộc vào mình để được hỗ trợ, v.v. Sau đó, người ta nghĩ về những người trung tính với mình, và cuối cùng người ta nuôi dưỡng những suy nghĩ từ ái với tất cả chúng sinh.

Người ta bắt đầu với chính mình ở trung tâm và mở rộng ra bên ngoài theo những vòng tròn ngày càng rộng cho đến khi người ta phát triển được tình cảm yêu thương-ân cần đối với mọi chúng sinh trong vũ trụ, trong nhận thức về nhu cầu yêu thương của thế giới—yêu người khác như yêu chính mình.

Một hình thức của thiền này là quán chiếu như sau:

Cầu mong tôi được khỏe mạnh và bình an
Cầu mong những người gần gũi với tôi được khỏe mạnh và bình an
Cầu mong những người trung tính với tôi được khỏe mạnh và bình an
Cầu mong tất cả chúng sinh được khỏe mạnh và bình an.

Cần lưu ý rằng metta là từ ái là tình yêu thương tổng quát, vô ngã, không cá nhân hóa. Nó không phải là tình yêu bản thân mặc dù nó xuất phát từ cái gọi là bản ngã. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là người ta yêu bản thân mình theo cùng cách mà người ta yêu mọi thứ khác trên thế giới—không nhiều hơn và không ít hơn. Đó là cảm giác từ ái và độ lượng lớn lao đối với mọi thứ, và không nên nhầm lẫn với tình yêu vị kỷ hay sự gắn bó ích kỷ.

BI QUÁN / KARUNA — COMPASSION: Lòng Bi Mẫn

Một phương tiện khác giúp vượt qua những suy nghĩ tàn nhẫn, hung hăng hoặc bạo lực đối với một đối tượng ghê tởm hoặc chế giễu là lòng bi mẫn. Thay vì có những cảm xúc bất thiện đối với ai đó vì ý định bất thiện của họ, ta chủ quan đặt mình vào vị trí của họ và mong muốn họ có thể được giải thoát khỏi những đau khổ do nghiệp bất thiện của họ gây ra.

Phát triển lòng bi mẫn có thể được thực hành như một bài tập hành thiền: ta nghĩ đến một người mà ta biết là đang đau khổ vì những quan điểm hoặc ý định sai lầm và những hành động kết quả, và ta tưởng tượng cách thức và lý do tại sao người này muốn thoát khỏi đau khổ. Ta thấu cảm với nỗi đau khổ của người đó cho đến khi một cảm giác thấu cảm và lòng bi mẫn mạnh mẽ dâng trào trong trái tim.

Tiếp theo, ta sử dụng cùng phương pháp áp dụng cho những cá nhân khác tự gây ra đau khổ cho mình, mong muốn rằng họ cũng có thể được giải thoát khỏi đau khổ. Một khi một người phát triển thói quen của tâm trí cảm thấy bi mẫn như vậy, người đó có thể bắt và ngăn mình phản ứng bằng sự oán giận với những người khó tính và thay thế sự oán giận đó bằng sự hiểu biết và lòng bi mẫn. Cảm thấy bi mẫn với những người sẽ là kẻ thù của chúng ta cũng chính là sự giải trừ vũ khí.

Ý nghĩ bất thiện giống như một cái chốt gỗ mục nát cắm trong tâm; ý nghĩ thiện giống như một cái chốt gỗ mới thích hợp để thay thế. Sự quán chiếu thật sự có chức năng như cái búa dùng để đóng cái chốt cũ bằng một cái chốt mới. (Bodhi 43)

Để sử dụng một phép so sánh khác, thông qua sự từ bỏ và sự quán chiếu phương pháp luận, những suy nghĩ về lòng tham và sự ghét bỏ có thể như lá rụng từ cây. Sự thay đổi không đột ngột và tự phát. Nó chỉ đến thông qua sự thực hành bền bỉ và liên tục, loại bỏ từng chiếc lá một cho đến khi các cành cây cuối cùng trở nên trơ trụi. Đây là lý do tại sao Phật tử trên toàn thế giới thực hiện các bài tập thiền để thực hành sự từ bỏ, từ ái và bi mẫn như một cách để đi ngược dòng.

Đức Phật đã cảnh báo chúng ta rằng “bất cứ điều gì mà người ta thường xuyên suy ngẫm sẽ trở thành khuynh hướng của tâm trí. Nếu người ta thường xuyên nghĩ đến những suy nghĩ nhục dục, thù địch hoặc có hại, thì ham muốn, ác ý và sự có hại sẽ trở thành khuynh hướng của tâm trí.” (Bodhi 44) Tốt hơn biết bao nếu rèn luyện tâm trí trở nên tích cực trong khuynh hướng của nó, vì hướng đi mà chúng ta chọn luôn dẫn trở lại với chúng ta. Công đức mà chúng ta đạt được sẽ quyết định hướng đi của cuộc sống chúng ta và điều ác mà chúng ta làm sẽ luôn quay trở lại với chúng ta.

Thông qua việc vun trồng thiện chí, người thực hành tập trung siêng năng vào việc quét sạch tâm trí, bằng cách ghi nhận và quét sạch mọi tạp chất tinh thần phát sinh khi chúng phát sinh trong tâm trí như những ý định ô uế dẫn đến sự hiềm thù, oán giận, căm ghét, phi lý, hung hăng và bạo lực. Thông qua các hành động quét sạch cẩn thận của việc quản lý tinh thần tốt, các hành động của tâm trí cuối cùng trở nên mát mẻ, bình tĩnh, tinh khiết, sạch sẽ và thanh thản—và không còn ác ý nào nữa.



***

https://www.buddhistdoor.net/features/on-cultivating-loving-kindness/

 

 

PHẬT MÔN VIỄN CẢNH: KHÔNG THỂ MUA TÌNH THƯƠNG

 

Tác giả: Buddhistdoor Global
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Ít có câu sáo rỗng nào đúng hơn câu “tiền không mua được hạnh phúc”. Ý tưởng chung này là chủ đề chính của nhiều bài pháp thoại nhằm nhấn mạnh nhu cầu phải lưu tâm đến sự mong manh và bất ổn trong hành trình tìm kiếm lợi nhuận và sự giàu có của chúng ta. Việc theo đuổi lợi nhuận thống trị hệ thống tài chính toàn cầu hóa của chúng ta: các loại tiền tệ của doanh nghiệp, chạy trên các biểu đồ thị trường chứng khoán phổ biến trên tivi sân bay hoặc điện thoại thông minh của chúng ta, hoặc được chiếu trên quảng trường thành phố, có thể cảm thấy rất thật. Trong bối cảnh chúng ta xử lý tiền giấy, tiền xu và thẻ tín dụng hàng ngày, cũng như quản lý tài khoản ngân hàng của mình, chúng ta có thể dễ dàng quên rằng các nền văn hóa của con người đã dành những ưu tiên, đặc quyền và quyền lực đáng kinh ngạc cho một khái niệm vốn không tồn tại. Đôi khi, cần một bài pháp thoại sâu sắc, thậm chí đầy thách thức, để đánh thức chúng ta với sự thật này (cho đến khi chúng ta một lần nữa trôi trở lại trạng thái mê muội luân hồi của cuộc sống thường ngày và việc kiếm tiền).

Vì việc trở thành một phần của thế giới này là điều không thể tránh khỏi, nên có những câu sáo rỗng khác liên quan đến tài chính cần được thêm vào vốn liếng của một giáo thọ Phật pháp. “Tiết kiệm cho ngày mưa khi trời nắng” và “sống trong khả năng của mình” hiện ra ngay trong đầu. Có thể hiểu được rằng trong nền kinh tế thông thường nhưng không hoàn toàn lý tưởng ngày nay, hầu hết chúng ta đều dựa vào nợ nần cho những việc lớn, chẳng hạn như thế chấp nhà hoặc vay tiền mua xe hơi.

Mức nợ tư nhân cao hơn bao giờ hết ở cả các nền kinh tế phát triển và mới nổi. Tuy nhiên, tài chính, sự giàu có và tiền bạc không cần phải tránh xa như những từ bốn chữ cái trong từ vựng Phật giáo. Trên thực tế, việc nói về tiền bạc một cách thực tế nên được hoan nghênh, đặc biệt nếu nó liên quan đến việc thảo luận về các phương tiện mà chúng ta có thể mang lại lợi ích cho những người thân yêu, bạn bè, người lạ và tất cả chúng sinh thông qua các quyết định tài chính thông minh.

Tiết kiệm và chi tiêu một cách khôn ngoan là bài học về việc hiểu giá trị của thu nhập và công sức lao động của chúng ta (hoặc thu nhập mà người giám hộ nuôi dưỡng chúng ta). Nó cũng cho phép chi nhiều tiền hơn để giúp đỡ người khác. Nếu có cơ hội giúp đỡ ai đó đang gặp khó khăn và cần tiền để làm như vậy, thì việc quản lý tài chính hợp lý rõ ràng sẽ hữu ích. Như giáo thọ Phật học Ethan Nichtern đã nói với Reuters, việc tích lũy và sử dụng tiền bạc có lợi khi nhìn từ góc độ quan hệ với người khác: "Chúng ta được dạy sử dụng tiền theo cách cô lập chúng ta. Nhưng tiền là một sự trao đổi. Nếu chỉ có một người trên thế giới, bạn có thể trở thành một nghìn tỷ phú (trillionaire), nhưng điều đó thậm chí không quan trọng vì tất cả số tiền đó sẽ vô giá trị. Hãy nghĩ về cách tiền bạc kết nối bạn với những người khác. Theo quan điểm của Phật giáo, bạn nên nghĩ về cách sử dụng số tiền đó để trao năng lực cho người khác."

Lòng từ thiện và sự hào phóng bố thí không phải trả giá bằng việc phá sản là có thể khi có thặng dư tiền tiết kiệm và tài sản. Điều này không có nghĩa là lòng từ thiện do người nghèo thực hiện là không khôn ngoan hoặc không mong muốn: lòng hào phóng bố thí của họ mặc dù họ nghèo đã được các vị thánh của mọi tôn giáo ca ngợi qua nhiều thời đại. Đức Phật ca ngợi những người vừa có phương tiện để kiếm được của cải vừa có phương tiện để thực hành hạnh kiểm tốt và niềm tin là những người “hai mắt”, trái ngược với những người mù không thể tích lũy của cải hoặc những người “một mắt” có phương tiện để kiếm được của cải nhưng không thể nhận thức được việc thiện và bất thiện (Tăng Chi Bộ-Anguttata Nikaya 3.29).

Nichtern đã đúng khi ông đảo ngược câu hỏi đạo đức về tiền bạc: nếu tiền là một “sự thật” trừu tượng của cuộc sống, thì câu hỏi phải là cách sử dụng nó, chứ không phải liệu có nên tránh hoàn toàn hay không. “Khi mọi người nói tiền là bẩn, thì họ chỉ đang đế lại nó cho tất cả những người không có bất kỳ thực hành hay giá trị tâm linh nào. Đó là sự thoái thác trách nhiệm của chúng ta. Những người trong chúng ta có lòng từ bi thật sự cần phải đi sâu hơn vào những đấu trường này. Với tiền bạc, chúng ta có thể trao năng lực cho một số điều rất có ý nghĩa trên thế giới”, ông nói.

Theo truyền thống, chúng ta biết rằng Phật giáo đã kiềm chế không phán xét sự giàu có của cá nhân, mà thích hướng sự giám sát đạo đức vào cách họ tích lũy tài sản của mình. Sự khác biệt này là bản chất của Chánh mạng, thành phần thứ năm trong Bát chánh đạo. Có lẽ công khai hơn các truyền thống tôn giáo khác, Phật giáo đã phụ thuộc vào những người tạo ra của cải và các nhà từ thiện để phát triển thể chế. Chúng ta nhớ đến những tín đồ tại gia đầu tiên của Đức Phật, những người được ghi chép rõ ràng là thương nhân (Trapusha và Bhallika), hoặc người bạn tốt của ngài, chủ ngân hàng và nhà từ thiện trường giả Cấp Cô Độc (Anathapindika). Thậm chí còn có bằng chứng, được đưa ra trong cuốn sách Phật giáo bí truyền Ấn Độ: Lịch sử xã hội của phong trào Mật tông (2002) của Ronald Davidson, rằng sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ, mặc dù lên đến đỉnh điểm là các cuộc xâm lược của Hồi giáo và chiến thắng về mặt tư tưởng của Shaivism, lại bắt nguồn từ sự sụp đổ của các hội buôn Bắc Ấn (shreni) từng thống trị thương mại địa phương và quốc tế và cho phép các thương gia và người quản lý đoàn lữ hành hỗ trợ các tổ chức Phật giáo (Davidson 2002, 80–83).

Câu hỏi muôn thuở trong tài chính Phật giáo là: làm sao chúng ta có thể cân bằng được sự không dính mắc vào tiền bạc ngay cả khi chúng ta cố gắng hết sức để theo đuổi nó, hoàn toàn lưu tâm đến thực tế là chúng ta làm như vậy với mục đích giúp đỡ người khác? Một yếu tố quan trọng là ảo tưởng về bản ngã của chúng ta. Nếu ý thức về bản ngã của chúng ta mạnh mẽ, sẽ rất dễ dàng để theo đuổi tiền bạc vì lợi ích của chính nó ngay cả khi ý định của chúng ta bắt đầu tốt.

Tại Đại học Hồng Kông vào ngày 12 tháng 9, thiền sư và nhà nhân đạo đáng kính Matthieu Ricard đã có bài nói chuyện về một lý thuyết mà ông gọi là “cuộc cách mạng vị tha” trong đó ông ca ngợi hành động dành một phần thu nhập của mình cho một mục đích tốt một cách thường xuyên. Ông cũng cảnh báo về ý tưởng tham gia một nghề nghiệp với mục đích kiếm được nhiều tiền trong một ngành công nghiệp béo bở vì lợi ích của người khác.

Tất nhiên, trở thành một người giàu có với hy vọng sẽ cho đi phần lớn số tiền kiếm được trong tương lai là điều rất cao quý, nhưng Ricard cảm thấy rằng điều này khá là lý tưởng. Đồng thời, ngày càng có nhiều tổ chức phi lợi nhuận ở cấp cơ sở tại nhiều quốc gia tuyển dụng mọi người và hướng công sức và khát vọng nghề nghiệp của họ vào một mục đích tốt đẹp. Những nhóm này cũng có thể là những tổ chức vị tha của tương lai. Ngoài ra, chỉ những người có đủ sức mạnh tài chính mới có thể hỗ trợ các nhóm này, cho dù thông qua một quỹ tín thác, một tổ chức từ thiện hay khoản tài trợ của một nhà từ thiện. Cùng với tiềm năng to lớn của tinh thần kinh doanh xã hội, gần như chắc chắn rằng chúng ta vẫn có thể tự làm mình ngạc nhiên với khả năng cộng sinh giữa sự giàu có và lòng vị tha. /.
***

https://www.buddhistdoor.net/features/buddhistdoor-view-cant-buy-me-love/

 

 

CHƯƠNG MƯỜI SÁU: Quy y Tam bảo

 

Nguyên bản: Refuge The Three Jewels
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Ngay từ khi bắt đầu con đường Phật giáo, mối liên hệ giữa sự hiểu biết của chúng ta về cách mọi thứ diễn ra và hành vi tâm linh của chúng ta là rất quan trọng. Chính thông qua mối quan hệ này mà chúng ta thiết lập rằng chúng ta là những người theo Đức Phật. Một Phật tử được định nghĩa là người tìm kiếm sự quy y tối thượng nơi Đức Phật, trong giáo lý của Ngài được gọi là Pháp, và trong Tăng đoàn, cộng đồng tâm linh thực hành theo giáo lý đó. Đây được gọi là quy y Tam bảo. Để chúng ta có ý chí tìm kiếm sự quy y tối thượng nơi Tam bảo, trước tiên chúng ta phải thừa nhận sự bất mãn với hoàn cảnh hiện tại của mình trong cuộc sống; chúng ta phải nhận ra bản chất khốn khổ của nó. Dựa trên sự nhận thức sâu sắc và chân thật về điều này, chúng ta tự nhiên mong muốn thay đổi tình trạng của mình và chấm dứt đau khổ. Sau đó, chúng ta có động lực tìm kiếm một phương pháp để thực hiện điều này. Khi tìm thấy một phương pháp như vậy, chúng ta coi đó là nơi ẩn náu hoặc nơi trú ẩn khỏi sự khốn khổ mà chúng ta muốn thoát khỏi. Đức Phật, Pháp và Tăng được xem là nơi trú ẩn như vậy và do đó là nơi trú ẩn thích hợp cho chúng ta khỏi đau khổ. Chính trong tinh thần này mà một Phật tử tìm kiếm nơi trú ẩn trong Tam Bảo.

Trước khi tìm kiếm nơi trú ẩn khỏi đau khổ, trước tiên chúng ta phải đào sâu hiểu biết của mình về bản chất và nguyên nhân của nó. Làm như vậy sẽ tăng cường mong muốn tìm kiếm sự bảo vệ khỏi đau khổ của chúng ta. Một quá trình tinh thần như vậy, kết hợp với việc nghiên cứu và quán chiếu, cũng phải được áp dụng để phát triển sự trân trọng của chúng ta đối với các phẩm chất của Đức Phật. Điều này dẫn chúng ta đến việc coi trọng phương pháp mà nhờ đó ngài đất được những phẩm chất này: là giáo lý của ngài, Pháp. Từ điều này sau đó là sự tôn trọng của chúng ta cho Tăng đoàn, những người thực hành tâm linh dấn thân vào việc ứng dụng giáo Pháp. Cảm giác tôn trọng của chúng ta đối với sự quy y này là sự củng cố niềm tin bởi việc chiêm nghiệm sâu sắc, cũng như quyết tâm tham gia vào việc thực hành tâm linh nghiêm túc hàng ngày.

Và khi chúng ta nương tựa vào giáo lý của Đức Phật, phần thứ hai trong Tam Bảo, thật ra chúng ta đang nương tựa vào cả trạng thái thoát khỏi đau khổ và con đường hoặc phương pháp mà nhờ đó chúng ta đạt được trạng thái như vậy. Con đường này, quá trình áp dụng giáo lý này thông qua thực hành tâm linh có ý thức, được gọi là giáo Pháp. Trạng thái thoát khỏi đau khổ cũng có thể được gọi là giáo Pháp, như kết quả từ việc chúng ta áp dụng giáo lý của Đức Phật.

Khi sự hiểu biết và đức tin vào Pháp phát triển, chúng ta phát triển một nhận thức sâu sắc về Tăng đoàn, những cá nhân, cả trong quá khứ và hiện tại, những vị đã thành tựu thể trạng giải thoát khỏi đau khổ như vậy. Khi đó, chúng ta có thể hình dung ra khả năng của một chúng sinh đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi các khía cạnh tiêu cực của tâm trí: một vị Phật. Và khi chúng ta nhận ra bản chất của cuộc sống, thì sự trân trọng của chúng ta đối với Phật, Pháp và Tăng, Tam Bảo, nơi chúng ta tìm kiếm sự nương tựa. Điều này tăng cường việc tìm kiếm sự bảo vệ cho chúng ta từ Tam bảo.

Ngay từ đầu con đường Phật giáo, nhu cầu của chúng ta vì sự bảo vệ của Tam Bảo, nhiều nhất, có thể được nắm bắt về mặt trí tuệ. Điều này đặc biệt đúng đối với những người không được nuôi dưỡng trong một đức tin. Bởi vì Tam Bảo có giá trị tương đương trong các truyền thống khác, nên những người được sinh trưởng trong một truyền thống như vậy thường dễ dàng nhận ra giá trị của Tam bảo hơn./.

 

ĐỨC PHẬT CÓ XUẤT HIỆN TRÊN FACEBOOK KHÔNG?

 

Nguyên tác: Would the Buddha Be on Facebook?
Tác giả: Satya Robyn
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Tuần trước tôi đã rời bỏ mạng xã hội. Tôi đã sử dụng Facebook và Twitter trong hơn một thập niên và nó đã mang lại cho tôi rất nhiều niềm vui. Nó đã mang đến cho tôi những mối quan hệ mới với những người đáng yêu, tin tức về các sự kiện địa phương thú vị và nhiều giờ giải trí nhẹ nhàng. Nó đã giúp tôi tìm được độc giả cho những cuốn sách và bài viết của mình, và đó là nơi tôi chia sẻ niềm đam mê của mình đối với hoạt động sinh thái với hàng nghìn người, hy vọng sẽ truyền cảm hứng cho một số người trong số họ thực hiện hành động của riêng mình. Với tất cả những điều tốt đẹp này, tại sao lại phải rời bỏ?

Giống như một người sành rượu vang thừa nhận rằng họ có sự phụ thuộc không lành mạnh vào rượu, tôi đã biết từ rất lâu rằng mối quan hệ của tôi với mạng xã hội bị chi phối bởi sự ép buộc. Thay vì nó là một công cụ cho tôi, tôi đã trở thành một công cụ cho nó, dành ngày càng nhiều thời gian của mình trong sự kìm kẹp của nó. Những tác động của việc sử dụng mạng xã hội đối với phần còn lại của cuộc sống tôi vừa rõ ràng vừa ngấm ngầm.

Rõ ràng là nó đã hút hết thời gian và năng lượng của tôi khi tôi thấy mình lạc vào những cuộn giấy vô tận, tiêu thụ tin đồn của những người mà tôi hầu như không biết. Nó cũng tấn công vào khả năng tập trung của tôi—mọi thứ diễn ra quá nhanh, và có quá nhiều hình ảnh và quá nhiều thông tin, khiến tôi phải lướt qua như một con bướm không ngừng nghỉ từ bài đăng này sang bài đăng khác. Tôi thấy mình ít có khả năng ổn định với một cuốn sách hoặc thiền định hơn khi não tôi đã quen với việc nhỏ giọt-nhỏ giọt-nhỏ giọt của những đợt bùng nổ dopamine (1) nhỏ liên tục.

Cũng có những tác động khó định lượng hoặc chứng minh hơn, nhưng cũng gây tổn hại không kém. Việc sử dụng mạng xã hội khiến tôi rời xa thế giới vật chất và bước vào thế giới trực tuyến vô hình, nơi mọi thứ dễ dàng hơn theo một số cách, nhưng cũng ít thỏa mãn hơn. Tôi có thể bỏ qua cảm xúc của mình bằng những thứ gây xao nhãng, và vẫn ngồi một chỗ thay vì ra ngoài để trồng rau. Nó cũng nuôi dưỡng những phần trong tôi luôn đói khát những "cú đánh tích cực" từ người khác. Những phần đó trong tôi ngấu nghiến những thông báo và bình luận màu đỏ, và luôn cảm thấy trống rỗng sau khi sự thỏa mãn trôi qua quá nhanh. Điều này khiến tôi tiếp xúc với một thế giới đối lập - đặc biệt là trên Twitter - nơi người có ý kiến ​​mạnh mẽ nhất là người được nhìn thấy nhiều nhất. Những thái cực này vẫy gọi tôi hình thành niềm tin cực đoan của riêng mình. Đây là những nơi không phù hợp với sự tinh tế, nhưng khả năng đánh giá cao sự tinh tế, thừa nhận sự mơ hồ và chịu đựng sự không biết là những phẩm chất thiết yếu đối với những người thực hành Con đường Trung đạo của Đức Phật.

Và thế là tôi thấy mình không còn dùng mạng xã hội lần đầu tiên sau một thời gian dài, cảm thấy vừa nhẹ nhõm, phấn khích, vừa lo lắng không biết liệu có ai liên lạc lại với mình không. Có lẽ tôi sẽ biến mất vào hư vô? Tất nhiên, luôn có WhatsApp. Và Telegram. Và khi chúng ta đang nói về những cơn ép buộc, tôi đã đề cập đến sở thích ăn đường của mình chưa, hay việc tôi say sưa xem RuPaul’s Drag Race, hay vấn đề nhỏ nhặt của tôi với chứng nghiện công việc chưa?

Những sự cưỡng ép này là bản chất của cuộc sống. Phật giáo Tịnh độ cho chúng ta biết rằng chúng ta là những chúng sinh bombu (2), bị cuốn đi như nút chai trên mặt nước giông bão bởi lòng tham, lòng hận thù và ảo tưởng của chúng ta. Tôi thích điều này khi lần đầu tiên nghe nó vì nó có vẻ rất đúng. Khi kết hợp với giáo lý Tịnh độ phổ biến rằng Đức Phật A Di Đà chấp nhận chúng ta như chúng ta vốn có, tôi cảm thấy được nhìn nhận và chấp nhận sâu sắc. Trong trường phái Phật giáo của tôi, đây là nơi chúng ta bắt đầu: bằng cách thừa nhận bản chất không thể tránh khỏi của những sự cưỡng ép và sự yếu đuối của chúng ta, và do đó hướng đến Tam Bảo để quy y. Thông qua mối quan hệ này với "một cái gì đó lớn hơn", chúng ta cho phép bản thân được yêu thương và, như một sản phẩm phụ, chúng ta dần dần được chuyển hóa.

Quay lại câu hỏi dí dỏm trong tiêu đề của tôi: Đức Phật có đăng ký Facebook, Instagram hay thậm chí là TikTok không? Tất nhiên, Đức Phật không bị thúc đẩy bởi những sự ép buộc của mình theo cách mà tôi bị. Ngài sẽ không lo lắng về việc bị cuốn vào các thông báo màu đỏ hoặc tin đồn; Ngài có thể chấp nhận hoặc bỏ qua. Có lẽ tôi có thể tưởng tượng đôi khi Ngài hơi mệt mỏi với những bình luận của mọi người về bài đăng của mình, hoặc có thể bất đồng quan điểm với Ananda về việc liệu những kẻ phá hoại nổi tiếng có nên được chấp nhận vào nhóm Facebook của Ngài hay không. Không, điều đó không ổn. Ngài sẽ có một nhóm truyền thông mà Ngài có thể giao phó tất cả những điều đó. Họ sẽ viết ra những câu trích dẫn hấp dẫn hơn của Ngài và tạo ra đồ họa có thể chia sẻ đẹp mắt, mở rộng danh sách bản tin của Ngài và đặt lịch trình cho Ngài tham gia các cuộc họp qua Zoom với những giáo viên nổi tiếng khác. Phương tiện truyền thông xã hội sẽ vừa tăng phạm vi tiếp cận của Ngài vừa trở thành một con quái vật theo đúng nghĩa của nó, không phải lúc nào cũng phản ánh quan điểm của Ngài theo cách mà Ngài chấp thuận, và không hoàn toàn mang đến cho mọi người trải nghiệm cụ thể và đặc biệt về sự truyền bá Pháp đích thực.

Tôi không tin rằng Facebook, Twitter, Instagram hay bất kỳ dịch vụ truyền thông xã hội nào khác là những nơi tồi tệ trong chính bản thân chúng. Chúng được thiết kế để gây nghiện và một số người trong chúng ta khuất phục - giống như chúng ta khuất phục ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn trước những cám dỗ của việc mua sắm, rượu, cờ bạc hoặc sự bận rộn. Một số người có thể sử dụng phương tiện truyền thông xã hội để xem ảnh của cháu mình hoặc để kết nối với các nhóm tái chế địa phương mà không gặp bất kỳ vấn đề nào. Hầu hết chúng ta đều có mối quan hệ hỗn tạp hơn và một số người trong chúng ta, giống như tôi, tốt hơn hết là nên kiêng hoàn toàn. Đức Phật biết về những nguy hiểm của các khu hội chợ và Người đã cảnh báo chúng ta phải cẩn thận ở đó.

Chúng ta cũng được cho biết rằng có một vị Phật ở mọi cõi địa ngục. Giống như Địa Tạng, một số người trong chúng ta được gọi đến những môi trường nguy hiểm hoặc khó khăn, nơi chúng ta có thể trở thành một thế lực vì điều tốt. Chúng ta mạo hiểm với nguy cơ bệnh tật hoặc chiến tranh để giúp đỡ những người đang cần, hoặc chúng ta quay trở lại quán bar như một người nghiện rượu đang cai nghiện để truyền đạt thông điệp cho những người khác. Rất nhiều người dành nhiều thời gian trong thế giới thay thế của phương tiện truyền thông xã hội, và có nhiều cơ hội ở đó để truyền bá Phật pháp một cách khéo léo.

Tôi có bao giờ quay trở lại không? Ai biết được—đừng bao giờ nói không bao giờ! Hôm nay tôi rất vui khi được kết nối với mọi người theo nhiều cách khác nhau và biết ơn vì có lại được chút thời gian và sự chú ý. Tôi cũng biết ơn vì vô số cách mà chúng ta có thể kết nối với giáo lý của Đức Phật, trực tuyến và ngoại tuyến, thông qua Zoom và các buổi thực hành mà chúng ta tổ chức trong vườn chùa, thông qua trí tuệ của Trái đất. Đối với Đức Phật, tất cả đều giống nhau: chúng sinh bombu đang cố gắng hết sức, và một số người có chút bụi trong mắt, khao khát được nghe Pháp. Bất cứ nơi nào chúng ta ở và bất cứ điều gì chúng ta đang làm, chúng ta chỉ cần mở lòng mình và Pháp sẽ tràn vào.

***
Phụ thích:
(1) Dopamine là một hóa chất hữu cơ thuộc họ catecholamine và phenethylamine. Nó có chức năng vừa là hoóc môn vừa là chất dẫn truyền thần kinh, đồng thời đóng một số vai trò quan trọng trong não và cơ thể.
(2) Bombu" là một thuật ngữ tiếng Nhật trong Phật giáo Nguyên Thủy, ám chỉ một người phàm tục, ngu muội và bị lầm lạc. Nó cũng có thể chỉ một loại cây thuộc loài Symplocos cochinchinensis, một loài cây có nhiều tại các khu bảo tồn ở Sri Lanka, theo trang web của Dilmah Conservation. 



https://www.buddhistdoor.net/features/would-the-buddha-be-on-facebook/

 

 

CHƯƠNG MƯỜI BẢY: Hành Thiền: Sự Khởi đầu

 

Nguyên bản: Meditation: A Beginning
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Trong chương này, chúng ta sẽ khám phá các kỹ thuật để thay đổi tâm trí từ những cách thức quen thuộc sang những cách thức đạo đức hơn. Có hai phương pháp thiền định được sử dụng trong quá trình thực hành của chúng ta. Một là thiền phân tích (thiền quán) là phương tiện giúp chúng ta làm quen với những ý tưởng và thái độ tinh thần mới. Phương pháp còn lại là thiền định tĩnh tâm (thiền chỉ), tập trung tâm trí vào một đối tượng đã chọn.

Mặc dù tất cả chúng ta đều mong muốn được hạnh phúc và muốn vượt qua đau khổ, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục trải qua đau đớn và khổ sở. Tại sao vậy? Phật giáo dạy rằng chúng ta thật sự chủ ý tạo ra những nguyên nhân và điều kiện tạo nên sự bất hạnh của mình và thường miễn cưỡng tham gia vào các hoạt động có thể dẫn đến hạnh phúc lâu dài hơn. Làm sao có thể như vậy? Trong lối sống bình thường của mình, chúng ta để bản thân bị kiểm soát bởi những suy nghĩ và cảm xúc mạnh mẽ, từ đó dẫn đến những trạng thái tiêu cực của tâm trí. Chính vòng luẩn quẩn này khiến chúng ta không chỉ duy trì sự bất hạnh của mình mà còn của người khác. Chúng ta phải cố ý đứng lên để đảo ngược những khuynh hướng này và thay thế chúng bằng những thói quen mới. Giống như một cành mới ghép trên một cây già cuối cùng sẽ hấp thụ sức sống của cây đó và tạo ra một cây mới, chúng ta phải nuôi dưỡng những khuynh hướng mới bằng cách cố ý vun đắp những thực hành đức hạnh. Đây chính là ý nghĩa và mục đích thật sự của việc thực hành thiền tập.

Việc quán chiếu về bản chất đau khổ của cuộc sống, cân nhắc những phương pháp có thể chấm dứt sự đau khổ của chúng ta, chính là một hình thức thiền tập. Cuốn sách này là một hình thức thiền tập. Quá trình mà chúng ta chuyển đổi thái độ bản năng hơn của mình đối với cuộc sống, trạng thái tâm trí chỉ tìm cách thỏa mãn ham muốn và tránh xa sự khó chịu, là những gì chúng ta muốn nói khi sử dụng từ "thiền tập". Chúng ta có xu hướng bị tâm trí kiểm soát, đi theo nó trên con đường ích kỷ của nó. Thiền định là quá trình mà qua đó chúng ta kiểm soát được tâm trí và hướng nó theo hướng tốt đẹp hơn. Thiền định có thể được coi là một kỹ thuật mà chúng ta làm giảm sức mạnh của những thói quen suy nghĩ cũ và phát triển những thói quen mới. Do đó, chúng ta bảo vệ bản thân khỏi việc tham gia vào các hành động của tâm trí, lời nói hoặc hành động dẫn đến đau khổ. Thiền tập như vậy sẽ được sử dụng rộng rãi trong quá trình thực hành tâm linh của chúng ta.

Bản thân kỹ thuật này tự nó không phải là Phật giáo. Cũng giống như các nhạc sĩ rèn luyện đôi tay, các vận động viên rèn luyện phản xạ và kỹ thuật, các nhà ngôn ngữ học rèn luyện đôi tai, các học giả rèn luyện nhận thức của mình, chúng ta cũng vậy, chúng ta hướng dẫn tâm trí và trái tim mình.

Do đó, việc làm quen với các khía cạnh khác nhau của quá trình thực hành tâm linh của chúng ta là một hình thức thiền tập. Chỉ đọc về chúng một lần thì không mang lại nhiều lợi ích. Nếu bạn quan tâm, sẽ rất hữu ích khi liên hệ các chủ đề đã đề cập, như chúng ta đã làm trong chương trước với hành động vô đạo đức của lời nói vô nghĩa, rồi nghiên cứu chúng sâu rộng hơn để mở rộng hiểu biết của bạn. Bạn càng khám phá một chủ đề và đưa nó vào sự quán chiếu tinh thần, bạn càng hiểu sâu sắc hơn về nó. Điều này cho phép bạn đánh giá tính giá trị của nó. Nếu thông qua phân tích của mình, bạn chứng minh được điều gì đó là không giá trị, thì hãy gạt nó sang một bên. Tuy nhiên, nếu bạn thiết lập một cách độc lập - bạn xác định điều gì đó là đúng, thì đức tin của bạn vào sự thật đó có độ vững chắc mạnh mẽ. Toàn bộ quá trình nghiên cứu và xem xét này nên được coi là một hình thức thiền tập.

Chính Đức Phật đã nói, "Hỡi các tu sĩ và những người thông thái, đừng chấp nhận lời của ta chỉ vì lòng tôn kính. Quý vị nên đưa chúng vào sự phân tích phán xét và chấp nhận chúng trên cơ sở sự hiểu biết của riêng mình." Câu nói đáng chú ý này có nhiều hàm ý. Rõ ràng là Đức Phật đang nói với chúng ta rằng khi đọc một văn bản, chúng ta không chỉ nên dựa vào danh tiếng của tác giả mà còn dựa vào nội dung. Và khi nắm bắt với nội dung, chúng ta nên tập trung vào chủ đề và ý nghĩa thay vì dựa vào phong cách văn chương. Khi liên quan đến chủ đề, chúng ta nên dựa vào sự hiểu biết thực nghiệm của mình thay vì sự nắm bắt trí tuệ của mình. Nói cách khác, cuối cùng chúng ta phải phát triển nhiều hơn là kiến ​​thức hàn lâm về giáo Pháp. Chúng ta phải tích hợp các chân lý của lời dạy của Đức Phật vào sâu thẳm bản thể của mình, để chúng được phản ánh trong cuộc sống của chúng ta. Lòng từ bi sẽ không có nhiều giá trị nếu nó vẫn chỉ là một ý tưởng. Nó phải trở thành thái độ của chúng ta đối với người khác, được phản ánh trong mọi suy nghĩ và hành động của chúng ta. Và khái niệm khiêm nhường không làm giảm sự kiêu ngạo của chúng ta; nó phải trở thành trạng thái thật sự của chúng ta.

→ Sự Quen Thuộc Với Một Đối Tượng Được Chọn

Từ tiếng Tây Tạng để chỉ thiền là gom, có nghĩa là "làm quen". Khi chúng ta sử dụng thiền trên con đường tâm linh của mình, đó là để làm quen với một đối tượng được chọn. Đối tượng này không nhất thiết phải là một vật thể vật lý như hình ảnh Đức Phật hay Chúa Jesus trên cây thánh giá. "Đối tượng được chọn" có thể là một phẩm chất tinh thần như sự kiên nhẫn, mà chúng ta rèn luyện trong chính mình thông qua thiền định. Nó cũng có thể là chuyển động nhịp nhàng của hơi thở, mà chúng ta tập trung vào để làm dịu tâm trí bồn chồn của mình. Và nó có thể chỉ là phẩm chất của sự sáng suốt và hiểu biết - ý thức của chúng ta - bản chất mà chúng ta tìm cách hiểu. Tất cả các kỹ thuật này được mô tả chi tiết trong các trang tiếp theo. Nhờ những phương tiện này, kiến thức của chúng ta về đối tượng được chọn sẽ tăng lên.

Ví dụ, khi chúng ta nghiên cứu loại xe nào để mua, đọc ưu và nhược điểm của các hãng khác nhau, chúng ta phát triển cảm nhận về phẩm chất của một lựa chọn cụ thể. Bằng cách suy ngẫm về những phẩm chất này, sự trân trọng của chúng ta đối với chiếc xe này sẽ tăng lên, cũng như mong muốn sở hữu nó. Chúng ta có thể rèn luyện các đức tính như sự kiên nhẫn và lòng khoan dung theo cách tương tự. Chúng ta làm như vậy bằng cách suy ngẫm về những phẩm chất cấu thành nên sự kiên nhẫn, sự an tâm mà nó tạo ra trong chúng ta, môi trường hài hòa được tạo ra do nó, sự tôn trọng mà nó tạo ra ở người khác. Chúng ta cũng làm việc để nhận ra những nhược điểm của sự thiếu kiên nhẫn, sự tức giận và sự thiếu hài lòng mà chúng ta phải đau khổ bên trong, nỗi sợ hãi và sự thù địch mà nó mang lại cho những người xung quanh chúng ta. Bằng cách siêng năng - nhẹ nhàng theo những dòng suy nghĩ như vậy, sự kiên nhẫn của chúng ta tự nhiên phát triển, ngày càng mạnh mẽ hơn, từng ngày, từng tháng và từng năm. Quá trình thuần hóa tâm trí là một quá trình dài. Tuy nhiên, một khi chúng ta đã thành thạo sự kiên nhẫn, niềm vui có được từ nó sẽ kéo dài hơn bất kỳ chiếc xe nào

Chúng ta thật sự thường xuyên tham gia vào quá trình thiền tập như vậy trong cuộc sống hàng ngày của mình. Chúng ta đặc biệt giỏi trong việc nuôi dưỡng sự quen thuộc với những khuynh hướng bất thiện! Khi không hài lòng với ai đó, chúng ta có thể quán chiếu về những lỗi lầm của người đó và có được niềm tin ngày càng mạnh mẽ hơn về bản chất đáng ngờ của người đó. Tâm trí chúng ta vẫn tập trung vào "đối tượng" của quá trình thiền định, và do đó sự khinh miệt của chúng ta đối với người đó ngày càng tăng lên. Chúng ta cũng suy ngẫm và phát triển sự quen thuộc với các đối tượng đã chọn khi chúng ta tập trung vào một thứ gì đó hoặc một ai đó mà chúng ta đặc biệt yêu thích. Rất ít sự thúc đẩy là cần thiết để duy trì sự tập trung của chúng ta. Thật khó để duy trì sự tập trung khi nuôi dưỡng đức hạnh. Đây là một dấu hiệu chắc chắn cho thấy cảm xúc ràng buộc và ham muốn áp đảo như thế nào!

Có nhiều loại thiền. Một số loại không yêu cầu bối cảnh chính thức hoặc tư thế vật lý cụ thể. Bạn có thể thiền khi lái xe hoặc đi bộ, khi đi xe buýt hoặc tàu hỏa, và thậm chí khi tắm. Nếu bạn muốn dành một khoảng thời gian cụ thể để thực hành tâm linh tập trung hơn, thì việc dành buổi sáng sớm cho một buổi thiền chính thức sẽ có lợi, vì đó là lúc tâm trí tỉnh táo và minh mẫn nhất. Ngồi trong môi trường yên tĩnh với lưng thẳng rất hữu ích, vì điều này giúp bạn duy trì sự tập trung. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhớ là bạn phải nuôi dưỡng những thói quen tinh thần tốt đẹp bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào có thể. Bạn không thể giới hạn thiền trong các buổi chính thức.

• Thiền Phân Tích (Thiền Quán)

Như tôi đã nói, có hai loại thiền được sử dụng để quán chiếu và nội tâm hóa các chủ đề mà tôi thảo luận trong cuốn sách này. Đầu tiên, là thiền phân tích. Trong hình thức thiền này, sự quen thuộc với một đối tượng đã chọn - có thể là chiếc xe bạn mong muốn hoặc lòng từ bi hoặc sự kiên nhẫn bạn muốn tạo ra - được nuôi dưỡng thông qua quá trình phân tích hợp lý. Ở đây, bạn không chỉ tập trung vào một chủ đề. Thay vào đó, bạn đang nuôi dưỡng cảm giác gần gũi hoặc thấu cảm với đối tượng đã chọn của mình bằng cách siêng năng áp dụng các khả năng phản biện của mình. Đây là hình thức thiền mà tôi sẽ nhấn mạnh khi chúng ta khám phá các chủ đề khác nhau cần được nuôi dưỡng trong quá trình thực hành tâm linh của mình. Một số chủ đề này dành riêng cho thực hành Phật giáo, một số thì không. Tuy nhiên, một khi bạn đã quen thuộc với một chủ đề thông qua phương pháp phân tích như vậy, điều quan trọng là phải tiếp tục tập trung vào chủ đề đó thông qua thiền tập để giúp nó thấm sâu hơn.

• Thiền Tập Trung (Thiền Chỉ)

Loại thứ hai là thiền chỉ. Điều này xảy ra khi chúng ta tập trung tâm trí vào một đối tượng đã chọn mà không tham gia vào quá trình phân tích hoặc suy nghĩ. Ví dụ, khi thiền về lòng từ bi, chúng ta phát triển sự thấu cảm với người khác và nỗ lực nhận ra nỗi đau khổ mà họ đang trải qua. Chúng ta thực hiện điều này thông qua thiền phân tích. Tuy nhiên, một khi chúng ta có cảm giác từ bi trong tim, một khi chúng ta thấy rằng thiền tập đã thay đổi tích cực thái độ của chúng ta đối với người khác, thì chúng ta vẫn tập trung vào cảm giác đó, mà không tham gia vào suy nghĩ. Điều này giúp đào sâu lòng từ bi của chúng ta. Khi chúng ta cảm thấy rằng cảm giác từ bi của mình đang yếu đi, chúng ta có thể tham gia lại thiền phân tích để khôi phục lại sự đồng cảm và mối quan tâm của mình trước khi quay lại thiền định.

Khi chúng ta trở nên thành thạo hơn, chúng ta có thể khéo léo chuyển đổi giữa hai hình thức thiền tập để tăng cường chất lượng mong muốn. "An tĩnh" ám chỉ kỹ thuật phát triển thiền chỉ của chúng ta đến mức chúng ta có thể tập trung một điểm vào đối tượng thiền định của mình trong thời gian dài tùy ý. Như tôi đã nói, "đối tượng của “thiền" không nhất thiết là thứ chúng ta có thể "nhìn thấy". Theo một nghĩa nào đó, người ta tập trung tâm trí mình vào đối tượng để vun đắp sự quen thuộc với nó. Thiền chỉ, giống như các hình thức thiền khác, về bản chất không có đức hạnh. Thay vào đó, chính đối tượng mà chúng ta tập trung vào và động lực mà chúng ta tham gia vào quá trình thực hành sẽ quyết định chất lượng tâm linh của thiền định. Nếu tâm trí chúng ta tập trung vào lòng từ bi, thì thiền tập là đức hạnh. Nếu tâm trí tập trung vào sự tức giận, thì thiền tập không phải là đức hạnh.

Chúng ta phải hành thiền một cách có hệ thống, vun đắp sự quen thuộc với một đối tượng đã chọn một cách dần dần. Nghiên cứu và lắng nghe những giáo thọ có trình độ là một phần quan trọng của quá trình này. Sau đó, chúng ta quán chiếu về những gì mình đã đọc hoặc nghe, xem xét kỹ lưỡng để loại bỏ mọi sự nhầm lẫn, quan niệm sai lầm hoặc nghi ngờ mà chúng ta có thể có. Bản thân quá trình này giúp tác động đến tâm trí. Sau đó, khi chúng ta tập trung vào đối tượng của mình một cách nhất quán, tâm trí của chúng ta sẽ hợp nhất với đối tượng theo cách mong muốn.

Điều quan trọng là trước khi chúng ta cố gắng thiền tập về các khía cạnh vi tế hơn của triết học Phật giáo, chúng ta có thể giữ cho tâm trí tập trung vào những chủ đề đơn giản hơn. Điều này giúp chúng ta phát triển khả năng phân tích và tập trung một điểm vào những chủ đề tinh tế như thuốc giải cho mọi đau khổ của chúng ta, sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu.

Hành trình tâm linh của chúng ta là một hành trình dài. Chúng ta phải lựa chọn con đường của mình một cách cẩn thận, đảm bảo rằng nó bao gồm tất cả những phương pháp dẫn chúng ta đến mục tiêu của mình. Đôi khi hành trình như dốc rất đứng. Chúng ta phải biết cách điều chỉnh bản thân theo tốc độ của sự quán chiếu sâu sắc [chậm rãi] của ốc sên đồng thời đảm bảo rằng chúng ta không quên vấn đề của người hàng xóm hoặc vấn đề của những con cá bơi trong đại dương ô nhiễm cách xa hàng ngàn dặm./.

 

 

SỰ GIÁN ĐỌAN TỪ CÁC CÔNG NGHỆ SÁNG TẠO

 

Nguyên tác: Disruption from Innovative Technologies
Tác giả: Dr. Ernest Chi-Hin Ng
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Công nghệ chắc chắn thay đổi cách chúng ta sống, tuy nhiên sẽ thật ngây thơ khi tin rằng công nghệ chỉ mang lại lợi ích mà không có chi phí. Một chủ đề thường gặp trong lịch sử là sự ra đời của các công cụ và công nghệ mới về cơ bản thay đổi cách chúng ta nhận thức về bản thân và thế giới, cũng như vai trò của chúng ta trong đó. Từ sự phát triển của động cơ hơi nước, hàng không, xử lý máy tính và gần đây hơn là trí tuệ nhân tạo, các công cụ và công nghệ đã cải thiện đáng kể phúc lợi và năng suất của con người nhưng không nhất thiết là phúc lợi của con người và hệ sinh thái của thế giới.

Tại sao lại như vậy? Đầu tiên, sự phát triển của các công cụ và công nghệ chủ yếu nhằm mục đích sử dụng cho mục đích cụ thể, mà không cân nhắc nhiều đến những hàm ý sâu sắc và đa diện hơn. Trong tác phẩm có tính khai sáng gần đây của mình là Phật giáo và Công nghệ trí tuệ (2021), Hershock phân biệt công cụ với công nghệ, nói rằng "công cụ được xây dựng và bản địa hóa" trong khi công nghệ là "hệ thống mới nổi của các hoạt động thực hành về vật chất và khái niệm thể hiện và triển khai cả các giá trị chiến lược và chuẩn mực: môi trường có chủ đích định hình cách chúng ta làm mọi việc và lý do tại sao". Công nghệ có một số chiều hướng cơ bản về nhân văn, xã hội và chính trị. Hershock làm rõ rằng "chúng ta không xây dựng hoặc sử dụng công nghệ, chúng ta tham gia vào chúng".

Hầu hết những phát triển gần đây trong AI đều có thể được đánh giá thông qua cùng một lăng kính. Ngày nay, các nhà khoa học và nhà đầu tư tập trung vào việc phát triển các hệ thống nhanh hơn và thông minh hơn. Tuy nhiên, tầm quan trọng của AI như một công nghệ đang bị bỏ qua. Trong khi hầu hết các nhà khoa học đang tập trung vào "điểm kỳ dị" về công nghệ - khi sự phát triển của AI đạt đến điểm không thể quay lại; khi nó tự tiến hóa và vượt qua trí thông minh của con người "một cách chóng mặt", các chuyên gia lo ngại rằng cuối cùng nó sẽ dẫn đến khoảnh khắc "Skynet", như được mô tả trong loạt phim khoa học viễn tưởng Terminator.

Tuy nhiên, Hershock quan tâm nhiều hơn đến mối đe dọa sắp xảy ra của điểm kỳ dị về mặt đạo đức, trong đó "không gian cơ hội cho sự điều chỉnh lộ trình của con người tiếp theo sụp đổ", một điểm mà AI sẽ thay đổi cơ bản và không thể đảo ngược các giá trị của chúng ta cũng như cách chúng ta tương tác và hành xử. Như đã trải qua trong đại dịch COVID-19, công nghệ cho phép chúng ta duy trì kết nối trong khi chúng ta bị tách biệt và cô lập về mặt vật lý. Thật không may, công nghệ cũng làm chúng ta nhầm lẫn về hiểu biết của chúng ta về kiến thức, các mối quan hệ và phương tiện hạnh phúc vì chúng ta dường như thiếu khả năng xác định sự thật, bản sắc thật sự và do đó là sự kết nối và mối quan hệ chân chính. Việc khám phá về mặt tâm linh và tôn giáo về điều gì khiến chúng ta hạnh phúc và làm giảm bớt đau khổ của chúng ta ngày càng trở nên khó khăn hơn: nếu đời sống đạo đức là nền tảng của hạnh phúc, như lời Phật dạy, thì làm sao chúng ta có thể đánh giá cao nguyên nhân và hậu quả đạo đức khi chúng ta không còn có thể xác định được tác nhân đạo đức, cũng như các sự kiện và dữ liệu cần thiết để đưa ra những lựa chọn đạo đức đúng đắn?

Trong một hội nghị gần đây về AI và đạo đức, tôi đã lập luận rằng AI gây ra một loạt các mối đe dọa đối với các lý thuyết hiện có của chúng ta về kiến ​​thức, bản sắc và sự cứu rỗi. Về mặt lý thuyết kiến thức, con người chúng ta "biết" bản thân và thế giới bên ngoài thông qua cảm xúc được nhận thức và suy nghĩ được hình thành. Khi chúng ta cung cấp ngày càng nhiều dữ liệu cho máy móc để giải mã sở thích và mô hình suy nghĩ của mình, chúng ta ngày càng dễ bị thao túng bởi những người có thể truy cập và phân tích dữ liệu đó. Có thể đến lúc máy móc biết nhiều hơn về cảm xúc và suy nghĩ của chúng ta so với bạn bè thân thiết và gia đình, hoặc thậm chí còn biết nhiều hơn cả nhận thức và sự hiểu biết của chúng ta về bản thân. Thông tin giả mạo và thiên vị cũng có thể thay đổi một cách có hệ thống cách chúng ta hành xử và suy nghĩ. Về mặt lý thuyết về bản sắc, sự phát triển của hình ảnh deepfake do máy tính tạo ra và thực tế ảo đưa chúng ta đến một thế giới trải nghiệm mới sẽ thách thức các khả năng giác quan và tinh thần của chúng ta. Chúng ta không còn có thể chắc chắn về danh tính thật sự của những người mà chúng ta tương tác kỹ thuật số và mọi người cũng có thể tạo ra nhiều nhân vật và danh tính trực tuyến. Có thể không thể thật sự hiểu bản thân và người khác một cách toàn diện và vun đắp các mối quan hệ có ý nghĩa. Nó cũng có thể đe dọa bản sắc cốt lõi của con người, được thể hiện thông qua ý thức và lương tâm. Cuối cùng, xét về lý thuyết cứu rỗi, AI cũng có thể cung cấp cho chúng ta những định nghĩa khác nhau về cuộc sống và hạnh phúc, cũng như những lựa chọn và hành động mà chúng ta cần thực hiện để được hạnh phúc trong cuộc sống này hoặc sau này.

Ý nghĩa của sự phát triển của con người trong thời đại AI là gì? Khi công nghệ làm giảm gánh nặng của lao động thể chất và tinh thần trong việc tiếp thu và lưu giữ kiến ​​thức, cũng như đưa ra những quyết định khó khăn về mặt đạo đức và trần gian, thì vai trò và trách nhiệm của con người là gì?

Khi nói đến các chủ đề về tâm trí, giá trị con người và trí thông minh, giáo lý nhà Phật có những đóng góp rất quan trọng vào việc hiểu các giá trị, quá trình ra quyết định đạo đức, nhận thức về bản thân và thế giới này, và sự tương phản giữa trí thông minh "thật" và "nhân tạo". Đức Phật có những quan sát rất độc đáo về thế giới hiện tượng này và cách con người tương tác với nó. Nó có thể cung cấp cho chúng ta những hiểu biết quan trọng để hiểu rõ hơn về nguyên nhân và hậu quả của việc áp dụng công nghệ và hiểu biết độc đáo về tâm trí con người - sự tự bẫy rập cũng như khả năng giải thoát tiềm tàng của nó. Do đó, giáo lý nhà Phật có thể cung cấp sự hiểu biết sâu sắc về hạnh phúc, lòng từ bi và sự tự do của con người. Thông qua thế giới quan của nhà Phật, chúng ta có thể phát triển sự tự tin tốt hơn vào tiềm năng và vị trí độc đáo của trí thông minh con người bằng cách minh họa khả năng giành lại quyền kiểm soát sự chú ý, ý thức và quan trọng nhất là khả năng lựa chọn. Khi các thiết bị, thành phố và quốc gia của chúng ta trở nên thông minh hơn, trí thông minh của con người phải tiếp tục nâng cấp thay vì hạ cấp./.

***

https://www.buddhistdoor.net/features/disruption-from-innovative-technologies/

 

 

NHỮNG SUY NGẪM SÂU HƠN VỀ CÔNG NGHỆ VÀ GIÁO LÝ PHẬT GIÁO

 

Nguyên tác: Further Reflections on Technology and the Buddhist TeachingsTác giả: Dr. Ernest Chi-Hin Ng
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Tại một hội thảo gần đây về chủ đề quyền riêng tư và sự gắn kết xã hội liên quan đến Trí tuệ nhân tạo nhân văn (AI), một trong những mối đe dọa tiềm tàng chính đối với sự phát triển của con người được thảo luận là sự xâm lấn của công nghệ vào mọi khía cạnh của cuộc sống, đến mức con người chúng ta có thể mất khả năng lựa chọn, thoát khỏi sự thao túng của công nghệ. Tiếp cận chủ đề này theo quan điểm của Phật giáo, ở đây tôi cố gắng phân tích những thách thức này theo quan điểm thông qua các giáo lý cơ bản về vô thường, vô ngã và sự chấm dứt đau khổ thông qua Tứ diệu đế.

Giáo lý Phật giáo cơ bản đầu tiên về vô thường giải thích rằng không có sự tồn tại thật sự bất biến. Tôi nghĩ rằng điều này thuộc về lý thuyết tri thức (nhận thức luận), thiết lập sự hiểu biết của chúng ta về thế giới hiện tượng. Một hiểu biết quan trọng từ sự hiểu biết này là tất cả các sự tồn tại hiện tượng đều có thể thay đổi - trong khoảng thời gian ngắn hơn hoặc dài hơn. Sự ổn định và bền vững mà chúng ta hướng tới đạt được đối với các vật thể, con người, hệ sinh thái, suy nghĩ, v.v., phụ thuộc vào các điều kiện hỗ trợ chúng. Các vật liệu bền như bê tông có thể có tuổi thọ từ 40 đến 60 năm, tùy thuộc vào các điều kiện riêng của nó và môi trường. Tương tự như vậy, sự ra đời của công nghệ có vẻ như là điều tất yếu, nhưng nó cũng phụ thuộc vào sự sẵn có của các mạng lưới ổn định, nguồn cung cấp điện và sự lựa chọn của con người. Các khái niệm, quan điểm và ý kiến của chúng ta cũng phụ thuộc vào điều kiện, có thể thay thế và do đó cũng có thể thao túng. Những ý tưởng không thể lay chuyển như vậy có thể được chứng minh là đúng hoặc sai vì có bằng chứng mới. Sự bền vững không có nghĩa là các loài sống, ý tưởng và giá trị không bao giờ thay đổi; mà có nghĩa là tạo ra đủ điều kiện để duy trì và tiến hóa mà không mất đi bản chất theo thời gian.

Giáo lý Phật giáo cơ bản thứ hai về vô ngã có nghĩa là bản sắc của chúng ta cũng là những cấu trúc. Điều này thuộc về lý thuyết về sự tồn tại (bản thể học). Chúng ta có thể có nhiều vai trò và bản sắc khác nhau: chúng ta có thể cứng rắn và tàn nhẫn trong công việc trong khi tử tế và nhẹ nhàng ở nhà. Chúng ta có thể thúc đẩy những đổi mới mới trong khi vẫn giữ gìn những truyền thống cũ. Chúng ta có thể có nhiều trách nhiệm xung đột. Chúng ta có thể cố gắng thể hiện một số nhân vật nhất định là những người lãnh đạo quan điểm chính trong khi lại cư xử hoàn toàn khác biệt ở nơi riêng tư. Giáo lý Phật giáo là những vai trò và bản sắc khác nhau này là những phần không thể thiếu của con người chúng ta. Nếu chúng mạch lạc, bạn mạch lạc. Nếu chúng đối đầu, hạnh phúc của bạn cũng sẽ xung đột. Một hiểu biết quan trọng khác của Phật giáo là các dấu chấm và đường thẳng không thể tách rời—người lãnh đạo không thể tách rời khỏi những người theo sau, các vị Bồ tát không thể tách rời khỏi chúng sinh. Họ phụ thuộc lẫn nhau. Theo quan điểm này, một nhà lãnh đạo có thể hiểu vai trò của họ trong một tổ chức là một động lực quan trọng nhưng cũng là một phần không thể tách rời của tập thể—thay vì là vị cứu tinh hay vua của vũ trụ. Đây cũng là lý do tại sao một số "slashers" (1)- những người làm việc trong nhiều lĩnh vực - có thể đưa ra tầm nhìn tuyệt vời trong khi những người khác chỉ đơn giản là mất phương hướng. Sự khác biệt phụ thuộc vào việc họ có thể "kết nối các điểm" và phát triển sự phối hợp tốt giữa các lĩnh vực khác nhau hay không.

Giáo lý Phật giáo cơ bản thứ ba về sự chấm dứt đau khổ đưa ra một sự hiểu biết sâu sắc về những tình huống khó khăn của con người và một con đường để giải quyết chúng. Nó có thể là do lý thuyết "cứu độ" (soteriology). Nhận thức chính của Tứ diệu đế cho thấy rằng chúng ta cần phát triển sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của đau khổ, nguồn gốc của đau khổ, sự chấm dứt đau khổ và cuối cùng là con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Điều này dựa trên một lý thuyết siêu việt về kiến ​​thức và sự tồn tại. Nói một cách đơn giản, nó cho thấy rằng chúng ta đang bị căng thẳng vì chúng ta không thật sự hiểu chính mình (cách tâm trí và cơ thể chúng ta hoạt động, cách các hành vi tinh thần và cơ thể của chúng ta phát sinh—chưa kể đến tâm trí và hành động thể chất của người khác). Chúng ta cũng thường bối rối trước bản sắc của chính mình hoặc của người khác. Sự thiếu hiểu biết như vậy về bản thân, người khác và phần còn lại của sự tồn tại là nguồn gốc của đau khổ của chúng ta. Sự cứu độ hoặc hạnh phúc, theo quan điểm của Phật giáo, có thể đạt được thông qua việc nuôi dưỡng một cấp độ siêu việt của tư tưởng và hành vi thể chất. Theo giáo lý nhà Phật, hạnh phúc là một quá trình từ trong ra ngoài thay vì từ ngoài vào trong, tức là bạn không thể thật sự hạnh phúc bằng cách tiêu thụ nhiều hơn, sở hữu nhiều hơn hoặc đạt được nhiều hơn. Điện thoại thông minh của chúng ta có thể mang lại cho chúng ta sự kích thích và cung cấp một nền tảng to lớn để xây dựng bản ngã, nhưng chúng không thể lấp đầy khoảng trống vô hạn trong tâm trí chúng ta. Chúng ta thật sự là một con chuột trên bánh xe chạy theo nhiều "lượt thích", "lượt theo dõi" và "lượt chia sẻ" trên internet. Mặt khác, phản hồi tiêu cực lan truyền có thể dễ dàng tàn phá chúng ta.

Mối đe dọa của “AI” là nó rất giỏi trong việc thu thập, phân tích và phản hồi dữ liệu. Nó có thể dự đoán mong muốn của chúng ta dựa trên thói quen hàng ngày của chúng ta và không ngừng cung cấp cho chúng ta nhiều hơn. Tất nhiên, chúng ta có thể lập trình “AI” để nó biết chúng ta nên làm gì thay vì những gì chúng ta muốn. Nhưng quyết định chúng ta nên nghĩ hay làm gì đòi hỏi sự thông thái và hiểu biết sâu sắc của con người. Ví dụ, “AI” có thể tiếp nhận tìm kiếm trên web của bạn về kẹo và đưa ra gợi ý về các loại kẹo khác nhau thông qua nhiều gợi ý và gợi ý khác nhau. Nó có thể nghĩ rằng đây là những gì bạn mong muốn và xứng đáng. Tuy nhiên, con người có thể lập trình “AI” để có ý thức về sức khỏe và chặn những gợi ý này đối với những người mắc bệnh tiểu đường. Câu hỏi quan trọng là: ai nên có quyền quyết định điều gì là tốt cho bạn? Ai đủ điều kiện để quyết định? Điều này liên quan đến một số giá trị sâu sắc và cân nhắc về mặt đạo đức.

Không giống như hội thảo “AI” trước đây, những người tham gia năm nay được đại diện tốt bởi các học giả và chuyên gia, không chỉ từ các chuyên ngành khác nhau mà còn từ nhiều nơi trên thế giới. Đại diện từ các nước đang phát triển đã chia sẻ những hiểu biết độc đáo về “AI” từ nền tảng văn hóa và dân tộc của họ. Trong khi đại diện từ các nước phát triển chia sẻ nhiều hơn mối quan tâm về sức mạnh của “AI” và liệu nó có chịu sự kiểm soát và sử dụng công cụ của con người hay không, thì các nước đang phát triển lại quan tâm nhiều hơn đến cách “AI” sẽ thay đổi mối quan hệ giữa con người, văn hóa địa phương, truyền thống, xã hội, môi trường, v.v. Có lẽ sự khác biệt này cũng cộng hưởng với sự nhấn mạnh của các nước phát triển vào cơ chế thị trường tập trung nhiều hơn vào giao dịch thay vì các mối quan hệ. Trong bối cảnh mối quan tâm gần đây về sự đa dạng, bình đẳng và hòa nhập, cũng như sự công nhận đất đai, có lẽ chúng ta có thể trân trọng hơn các điều kiện dẫn đến con người chúng ta và đóng góp vào sự phát triển của con người bằng cách áp dụng “AI” và các công nghệ khác để không phải tối đa hóa lợi nhuận mà là tối đa hóa phúc lợi của con người, xây dựng một tăng đoàn của trí tuệ, lòng từ bi và kỷ luật đạo đức./.

***
Phụ thích:
(1) Phim chặt chém (tiếng Anh: slasher film) là thể loại phim kinh dị trong đó có một kẻ tâm thần chuyên đi rình rập và giết người hàng loạt bằng vũ khí dạng lưỡi sắc (ví dụ như dao hay kiếm).

https://www.buddhistdoor.net/features/further-reflections-on-technology-and-the-buddhist-teachings/

CHƯƠNG MƯỜI LĂM: Tạo ra viễn cảnh cho thực hành

 

Nguyên bản: Creating the Perspective for Practice
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Cuộc sống của một con người tự do và may mắn được coi là một điều gì đó quý giá. Cuộc sống của một con người như vậy rất hiếm, nhưng những cá nhân sở hữu nó có thể đạt được những điều tuyệt vời nhờ nó. Tuy nhiên, nó không bền vững mà mong manh và cực kỳ phù du. Điều quan trọng là chúng ta phải nhận thức được những đặc điểm này của cuộc sống và rồi thì chuẩn bị để tận dụng chúng một cách tốt nhất. Thật dễ dàng để thấy rằng tiềm năng của con người vượt xa khả năng của các sinh vật sống khác trên thế giới. Tâm thức con người có tầm nhìn xa trông rộng. Kiến thức của nó là vô hạn. Nhờ năng lực của tâm thức con người, nên những khám phá và phát minh mới xuất hiện rất nhiều trên hành tinh của chúng ta. Nhưng điều quan trọng là tất cả những đổi mới này phải thúc đẩy hạnh phúc và hòa bình trên thế giới. Trong nhiều trường hợp, điều này không đúng. Thật không may, sự khéo léo của con người thường bị sử dụng một cách sai lầm để tạo ra sự xáo trộn, mất đoàn kết và thậm chí là chiến tranh.

Những thành tựu của trí thông minh con người là hiển nhiên. Những ý tưởng và hoạt động của ngay cả một cá nhân cũng có thể mang lại lợi ích sâu rộng cho hàng triệu người và các sinh vật sống khác. Khi các kỹ năng của con người được định hướng đúng hướng, được thúc đẩy bởi thái độ đúng đắn, thì những điều tuyệt vời sẽ xảy ra. Do đó, giá trị của cuộc sống con người là vô giá. Theo quan điểm tâm linh nghiêm ngặt hơn, chính trên cơ sở cuộc sống con người, chúng ta có thể phát triển các loại hiểu biết và nhận thức khác nhau. Chỉ có tâm trí con người mới có thể tạo ra tình yêu thương và lòng từ bi vô hạn. Quan tâm nhiều hơn đến chúng sinh khác hơn là bản thân chúng ta và làm việc không mệt mỏi vì lợi ích của họ là một trong những phẩm chất cao quý của bản chất con người.

Cuộc sống của một con người vô cùng có giá trị khi nói đến việc đạt được cả mục tiêu tạm thời và mục tiêu cuối cùng của chúng ta. Trong bối cảnh này, mục tiêu tạm thời ám chỉ việc đạt được sự tái sinh cao hơn, và mục tiêu cuối cùng ám chỉ đến niết bàn và sự giác ngộ hoàn toàn. Những mục tiêu này rất quý giá và khó đạt được. Để làm được như vậy, các cá nhân phải có khả năng thực hành và tích lũy các nguyên nhân cần thiết. Chỉ có con người mới có cơ hội và sự thông minh để đạt được những mục tiêu này. Nếu chúng ta muốn được tái sinh ở các cõi cao hơn, chúng ta cần kiềm chế những hành động bất thiện và thực hành các đức tính như rộng lượng bố thí và kiên trì nhẫn nhục. Khi chúng ta tham gia vào các thực hành đúng đắn, chúng ta có tiềm năng đạt được niết bàn và Phật quả.

Khi chúng ta có được niềm tin rằng cuộc sống của một con người tự do và may mắn là hiếm có và quý giá, chúng ta nên suy ngẫm rằng nó không phải là vĩnh viễn. Mặc dù cuộc sống của một con người có tiềm năng như vậy, nhưng nó chỉ tồn tại trong thời gian ngắn và không kéo dài. Theo hướng dẫn trong văn bản kinh luận, chúng ta nên thiền quán ở đây về ba chủ đề cơ bản: sự chắc chắn của cái chết, sự không chắc chắn về thời điểm nó sẽ xảy ra và khi cái chết thật sự xảy ra, chỉ có sự nhận thức về mặt tâm linh của cá nhân mới có thể giúp ích. Những điểm này có thể dễ dàng hiểu được và không đặt ra thách thức về mặt trí tuệ. Tuy nhiên, chúng ta phải thiền tập về chúng nhiều lần cho đến khi chúng ta thật sự tin chắc. Mọi người đều đồng ý rằng sớm hay muộn thì tất cả chúng ta đều phải chết. Vì vậy, sự chắc chắn của cái chết không phải là vấn đề. Giàu hay nghèo, trẻ hay già, tất cả đều phải chết một ngày nào đó. Cái chết là đồng nhất và phổ quát, và không ai có thể phủ nhận hoặc coi thường sự thật này của cuộc sống.

Điều đánh lừa chúng ta là sự không chắc chắn về thời điểm của sự chết. Mặc dù chúng ta biết rất rõ rằng mình phải chết, nhưng chúng ta cho rằng nó sẽ xảy ra sau một thời gian. Tất cả chúng ta đều nghĩ rằng mình sẽ không chết sớm, và chúng ta bám vào niềm tin sai lầm rằng cái chết sẽ không xảy ra trong nhiều năm nữa. Quan niệm về một tương lai dài và vô định trải dài trước mắt khiến chúng ta không muốn nỗ lực tâm linh nghiêm túc. Toàn bộ mục đích của thiền quán về vô thường và sự chết thúc đẩy chúng ta dấn thân một cách năng động vào sự thực hành tâm linh.

Tôi xin đưa ra một số hướng dẫn chung có thể giúp cho việc thực hành tâm linh của chúng ta trở nên hiệu quả và sinh hoa trái. Tôi đã giải thích rằng việc theo đuổi tâm linh của chúng ta bao gồm các buổi thiền tập và giai đoạn sau thiền tập. Mọi người thường có ấn tượng rằng các hoạt động tâm linh chỉ có hiệu quả trong các buổi thiền tập; họ bỏ qua nhu cầu thực hành trong giai đoạn sau thiền tập. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng cách tiếp cận này là sai lầm, Thực hành trong giai đoạn sau thiền tập cũng quan trọng như nhau. Do đó, chúng ta cần hiểu cách hai loại thực hành bổ sung cho nhau. Sự hiểu biết về tâm linh có được trong quá trình thiền tập sẽ nâng cao sự hiểu biết của chúng ta trong giai đoạn sau thiền tập và ngược lại. Nhờ có nguồn cảm hứng có được trong các buổi thiền tập, chúng ta có thể phát triển nhiều đức tính như lòng từ bi, lòng nhân hậu, tôn trọng phẩm chất tốt của người khác, v.v. Trong suốt buổi thiền, chúng ta dễ dàng đạt được một mức độ thuần thành nhất định, nhưng thử thách thật sự là khi chúng ta đối mặt với thế giới bên ngoài. Do đó, chúng ta phải siêng năng thực hành trong giai đoạn sau thiền tập.

Khi chúng ta ngồi và cầu nguyện và thiền tập, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy sự bình yên trong tâm hồn. Chúng ta có thể tạo ra lòng từ bi đối với người nghèo và người thiếu thốn và cảm thấy khoan dung hơn với đối thủ của mình. Tâm trí thư giãn hơn và ít hung hăng hơn. Nhưng thật sự rất khó để duy trì động lực này khi chúng ta phải đối mặt với hoàn cảnh của cuộc sống thật. Thiền tập giống như rèn luyện bản thân cho thế giới thật. Nếu chúng ta không kết hợp hài hòa giữa những trải nghiệm của mình trong thời gian thiền tập và sau khi thiền tập, nỗ lực tâm linh của chúng ta sẽ mất đi tác dụng rất cần thiết. Chúng ta có thể tử tế và từ bi trong khi thiền định, nhưng nếu ai đó quấy rối chúng ta trên đường hoặc xúc phạm chúng ta ở nơi công cộng, rất có thể chúng ta sẽ trở nên tức giận và hung hăng. Chúng ta thậm chí có thể trả đũa ngay tại chỗ. Nếu điều đó xảy ra, tất cả lòng tốt, sự kiên nhẫn và sự hiểu biết mà chúng ta phát triển trong quá trình thiền tập sẽ ngay lập tức biến mất. Tất nhiên, rất dễ dàng để từ bi và vị tha khi chúng ta ngồi thoải mái trên ghế của mình, nhưng thử thách của việc thực hành là khi chúng ta gặp phải vấn đề. Ví dụ, khi chúng ta có cơ hội để tranh đấu và chúng ta kém chế việc đấu tranh, đó là thực hành Pháp. Khi chúng ta có sức mạnh để bất nạt ai đó và chúng ta kiềm chế không làm như vậy, đó là thực hành Pháp. Cho nên, thực hành giáo Pháp thật sự là kiểm soát bản thân trong những hoàn cảnh như vậy.

Để làm cho việc thực hành tâm linh của chúng ta ổn định và bền bỉ, chúng ta phải rèn luyện một cách phù hợp. Một hành giả thời tiết đẹp có rất ít hy vọng đạt được mục tiêu của mình. Điều cực kỳ quan trọng là thực hành các giáo lý ngày này qua tháng khác và năm này qua năm khác. Bất kỳ ai thực hành liên tục đều có thể phát triển các chứng ngộ tâm linh. Vì mọi hiện tượng vô thường đều thay đổi, một ngày nào đó tâm trí hoang dã và thô lỗ của chúng ta sẽ trở nên kỷ luật và thông tuệ , hoàn toàn thư giãn và bình yên. Những phẩm chất tinh thần tuyệt vời như vậy có thể được phát triển chỉ bằng cách nhìn thấy lợi thế của suy nghĩ cùng hành động đạo đức và những nhược điểm của ảo tưởng, Tuy nhiên, miễn là hành giả học được kỹ thuật và phương pháp thích hợp. Trong hành trình tìm kiếm sự chứng ngộ tâm linh, chúng ta không cần phải sử dụng sức mạnh thô tháo.

Khi tôi đang nhận giáo lý từ Khun-ma Lama, ngài đã kể cho tôi nghe một câu chuyện về một người ở Lhasa đang đi nhiễu. Một người khác đang thiền ở đó, và người đi nhiễu hỏi, "Bạn đang làm gì vậy?" Người kia trả lời, "Tôi đang thiền về sự kiên nhẫn." Người đi nhiễu vặn vẹo, "Ăn cứt!" và thiền giả nhảy dựng lên, hét lên trong cơn tức giận. Rõ ràng cho thấy rằng bài kiểm tra thật sự của việc thực hành là liệu chúng ta có thể áp dụng nó khi gặp phải những tình huống khó khăn hay không. Tôi cảm thấy rằng việc thực hành sau buổi thiền có lẽ quan trọng hơn việc thực hành trong buổi cộng phu. Trong buổi tu tập, chúng ta thật sự đang tiếp nhiên liệu hoặc nạp lại năng lượng để có thể thực hành sau này. Do đó, chúng ta càng có thể định hình tâm trí trong buổi tu tập, thì chúng ta càng có thể đối mặt tốt hơn với những khó khăn sau đó.

Bản văn giải thích bản chất của loại cuộc sống con người đặc biệt có quyền tự do thực hành Pháp. Những cá nhân có tự do và cơ hội thực hành Pháp không bị cản trở bởi những quan điểm sai lầm. Họ thoát khỏi những ràng buộc của việc sinh ra làm thú vật, ngạ quỷ hoặc chúng sinh địa ngục. Họ đã tránh được việc sinh ra trong một nơi không có giáo Pháp của Phật và một nơi xa xôi hẻo lánh kém văn minh. Cũng không sinh ra đã ngu ngốc hay đần độn.

Hãy tưởng tượng được sinh ra như một con chim, chỉ quan tâm đến việc tìm kiếm thức ăn. Chúng ta sẽ không có cơ hội để thực hành Pháp, May mắn thay, chúng ta không được sinh ra như chim hay động vật mà là con người. Nhưng ngay cả khi là con người, chúng ta có thể đã được sinh ra ở một vùng đất xa xôi nơi giáo lý của Đức Phật chưa từng được nghe đến. Sự giàu có và trí thông minh sẽ không tạo nên sự khác biệt; chúng ta sẽ không thể thực hành Pháp. Những người bạn phương Tây đến từ những nơi mà trước đây không có sự thực hành Phật giáo. Nhưng, vì bản năng tích cực của họ và thời đại thay đổi, chúng ta đã có thể gặp gỡ và chia sẻ những lời dạy. Vào một thời điểm nào đó, vùng đất phương Tây được gọi là vùng đất xa xôi nơi mọi người không được tự do thực hành. Chúng ta nên trân trọng không chỉ việc chúng ta được sinh ra như con người, mà còn vì tất cả chúng ta hiện có những điều kiện cần thiết để đưa Pháp vào thực hành.

Cuộc sống như một con người là nền tảng thích hợp nhất để đạt được niết bàn và Phật quả. Vì chúng ta đã tìm thấy một cơ hội tuyệt vời như vậy, không gì tệ hơn là không tận dụng nó một cách tốt đẹp. Chúng ta đã tìm thấy kiếp người quý giá này là kết quả của việc tích lũy đức hạnh lớn lao trong quá khứ. Chúng ta phải tận dụng nó ngay bây giờ bằng cách tiếp tục thực hành Pháp. Nếu không, chúng ta sẽ giống như những thương gia thời xưa đã đi rất xa để vượt đại dương tìm kiếm châu báu, chỉ để trở về tay không. Cơ thể con người này được ví như một con tàu mà chúng ta có thể khám phá đại dương đau khổ của vòng luân hồi. Khi đã tìm thấy nó, chúng ta không có thời gian để ngủ và không thực hành.

Điều quan trọng là phải hiểu ý nghĩa của việc thực hành giáo lý. Có nhiều phương thức và thủ tục khác nhau nhằm mục đích trực tiếp hoặc gián tiếp để sửa đổi tâm trí hỗn loạn và rèn luyện nó, chế ngự những khía cạnh tiêu cực của tâm trí và tăng cường những khía cạnh tích cực của nó. Ví dụ, chúng ta đọc kinh và thiền tập. Những thực hành như vậy sẽ thúc đẩy lòng tốt của trái tim và nuôi dưỡng những đức tính như lòng tốt và sự kiên nhẫn. Họ nên chế ngự và loại bỏ những khía cạnh tiêu cực của tâm trí như sự thù địch, tức giận và ghen tị, vì đây là nguồn gây phiền nhiễu và bất hạnh cho bản thân và người khác. Đây là lý do tại sao việc thực hành Pháp có lợi.

Điều này tự động dẫn đến câu hỏi, Có thể thực hành giáo lý không? Câu trả lời là có. Vào thời điểm này, chúng ta đã có được cuộc sống con người này. Chúng ta may mắn gặp được những bậc thầy tâm linh phù hợp, những người từ bi và có khả năng hướng dẫn con đường đúng đắn. Chúng ta cũng có tự do và cơ hội để tham gia vào việc thực hành tâm linh của mình.

Chúng ta không nên nghĩ đến việc trì hoãn việc thực hành Pháp của mình cho đến kiếp sau. Đây là một sai lầm, vì sẽ rất khó để được sinh ra làm người trong tương lai. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng mình sẽ trì hoãn việc thực hành của mình cho đến năm sau hoặc thậm chí là tháng sau. Việc chúng ta sẽ chết là điều không thể tránh khỏi, nhưng chúng ta không biết khi nào sẽ xảy ra. Trong số nhiều thực hành mở ra cho chúng ta, việc phát khởi tâm giác ngộ (tâm bồ đề) là quan trọng nhất.

Điều quan trọng cần nhớ là mọi người đều có bản chất Phật và những cảm xúc phiền não chỉ là những phiền não tạm thời của tâm. Bằng cách thực hành Pháp đúng đắn, những cảm xúc phiền não này có thể được loại bỏ hoàn toàn và bản chất Phật của chúng ta sẽ được bộc lộ trong tất cả tiềm năng của nó.

Tất cả các thực hành tâm linh của chúng ta nên hướng đến việc phát triển tư tưởng vị tha của tâm giác ngộ. Để tư tưởng cao cả này phát sinh, điều cần thiết là phải hiểu được hoàn cảnh của chúng sinh.

Điều này giúp chúng ta tạo ra lòng tốt và lòng từ bi đối với người khác. Nếu chúng ta không có một số kinh nghiệm về đau khổ, lòng từ bi của chúng ta đối với người khác sẽ không có nhiều ý nghĩa. Do đó, mong muốn giải thoát bản thân khỏi đau khổ đi trước bất kỳ cảm giác từ bi nào đối với người khác. Mục tiêu của tất cả các thực hành tâm linh của chúng ta nên là tâm giác ngộ. Đây là lời dạy tối cao và quý giá nhất của Đức Phật. Để cảm giác về tâm giác ngộ của chúng ta có hiệu quả và mạnh mẽ, hãy hành thiền về cái chết và luật nhân quả.

Ngoài ra, hãy thiền về bản chất tàn nhẫn của vòng luân hồi và lợi ích của niết bàn. Tất cả những thực hành này bổ sung cho nhau vì mỗi thực hành đều giúp chúng ta phát triển tâm giác ngộ.

Bước thứ hai trong việc phát triển tâm giác ngộ là suy nghĩ về cái chết và bản chất vô thường của mọi vật cũng như những bất lợi khi không làm như vậy. Suy nghĩ về cái chết và vô thường mở ra cánh cửa để đạt được những phẩm chất tuyệt vời trong cuộc sống này và cuộc sống tiếp theo. Thiền tập về cái chết và những đau khổ của các cõi thấp là mối quan tâm chính của những hành giả đang cố gắng đảm bảo phúc lợi cho những kiếp sống tương lai của chính họ. Họ hướng đến mục tiêu đạt được mục tiêu của mình bằng cách quy y Tam Bảo và tuân theo luật nhân quả. Những hành giả như vậy chủ yếu kiêng mười hành động bất thiện.

Thông qua quá trình thiền định, những cá nhân tìm kiếm sự tái sinh hạnh phúc sẽ nhận ra rằng cơ thể là vô thường và dễ bị phân hủy. dưới sự chi phối của những cảm xúc phiền não và hành động trong quá khứ, cả hai rốt cùng đều bắt nguồn từ quan niệm vô minh về sự tồn tại thật sự. Bất cứ điều gì phát sinh do vô minh đều là đau khổ theo bản chất. Những hành giả chỉ tìm kiếm sự tái sinh hạnh phúc chủ yếu hành thiền về sự vô thường thô thiển, quan sát rằng tất cả chúng ta đều chết, bông hoa héo tàn và nhà cửa sụp đổ. Những người tìm kiếm sự bình yên của niết bàn thiền tập về vô thường vi tế, quan sát rằng mọi hiện tượng đều có thể thay đổi trong chốc lát.

Bây giờ khi chúng ta nói về việc thực hành Pháp, mọi người đôi khi hiểu sai ý nghĩa của nó. Vì vậy, hãy để tôi đưa nó vào đúng bối cảnh. Thực hành Pháp không có nghĩa là bạn phải từ bỏ nghề nghiệp hoặc vứt bỏ tài sản của mình. Có nhiều cấp độ thực hành khác nhau tùy theo khả năng và khuynh hướng tinh thần của từng cá nhân. Không phải mọi người đều có thể từ bỏ thế gian và thiền tập trên núi. Điều này không thực tế. Chúng ta có thể sống sót được bao lâu? Chúng ta sẽ sớm chết đói. Chúng ta cần những người nông dân để trồng trọt nông phẩm, và chúng ta cũng cần sự hỗ trợ của cộng đồng doanh nghiệp. Những người này cũng có thể thực hành giáo lý và hòa nhập cuộc sống của họ vào trong ranh giới của Pháp. Những người kinh doanh phải kiếm lợi nhuận để kiếm sống, nhưng lợi nhuận phải ở mức vừa phải. Tương tự như vậy, những người trong các ngành nghề và nghề khác có thể làm việc một cách trung thực và tận tâm mà không mâu thuẫn với Pháp. Theo cách này, họ có thể phục vụ cộng đồng và giúp ích cho nền kinh tế nói chung.

Tôi thường khuyên mọi người dành một nửa thời gian của mình cho các công việc của cuộc sống và một nửa thời gian của họ để thực hành giáo lý. Tôi nghĩ đây là cách tiếp cận cân bằng đối với hầu hết mọi người. Tất nhiên, chúng ta cần những người xuất gia thật sự, là những người dành toàn bộ cuộc đời để thực hành. Họ xứng đáng được chúng ta trân trọng và tôn kính. Chúng ta có thể tìm thấy họ trong tất cả các truyền thống của Phật giáo Tây Tạng. Có nhiều người thiền định ở dãy Himalaya.

Sau khi chết, chúng ta không biến mất; chúng ta tái sinh. Nhưng chúng ta không thể tự tin rằng sự tái sinh của mình sẽ không ở trong hoàn cảnh khốn khổ. Chúng ta không tự nguyện sinh ra; chúng ta buộc phải làm như vậy thông qua sức mạnh của hành động (nghiệp lực) của mình. Hành động của chúng ta có hai loại, tích cực và tiêu cực. Nếu chúng ta muốn đảm bảo hạnh phúc trong tương lai, điều quan trọng là phải vun đắp những hành động toàn vẹn. Bởi vì sự tồn tại như một con vật, một linh thức đói khát hoặc một cư dân của địa ngục là vô cùng khốn khổ, nên những người thực hành mong muốn đạt được một sự tái sinh may mắn hơn. Cách chính để thực hiện mong muốn này là kiêng mười hành động bất thiện. Mười điều bất thiện này bao gồm ba hành vi thể chất - giết người, lấy của không được cho và hành vi tình dục lạm dụng; bốn hành vi lời nói - nói dối, vu khống, nói lời cay nghiệt và nói chuyện phiếm; và ba hành vi tinh thần - tham lam, ác ý và tà kiến. Từ bỏ mười điều này là điều tối quan trọng nếu chúng ta muốn đạt được sự tái sinh may mắn.

Việc thực hành loại đạo đức này nên được hiểu trong bối cảnh của luật nhân quả hoặc hành động. Mọi hành động đều phải tạo ra kết quả. Điều này có nghĩa là bất kỳ hoạt động tích cực hay tiêu cực nào bạn làm, bạn sẽ trải qua những kết quả tích cực và tiêu cực tương tự. Bất kỳ hành động nào bạn làm sẽ theo bạn giống như bóng của một con chim bay trên bầu trời. Hành động cũng có khả năng tăng lên và nhân lên. Ngay cả khi bạn thực hiện một hành động tích cực hay tiêu cực nhỏ, kết quả cuối cùng có thể rất lớn. Bạn không nên nghĩ rằng một hành vi bất thiện cụ thể là không đáng kể và sẽ không gây hại cho bạn trong tương lai. Giống như một chiếc bình lớn được lấp đầy bởi những giọt nước, ngay cả những hành động tiêu cực nhỏ cũng sẽ gây hại cho bạn sau này. Nếu bạn chưa thực hiện một hành động, bạn sẽ không phải đối mặt với kết quả của nó, nhưng một khi một hành động đã được thực hiện, hậu quả của nó sẽ không bao giờ biến mất. Điều này có nghĩa là bạn sẽ phải đối mặt với kết quả của nó.

Bây giờ, những hoạt động tinh tế nhất của các hành động và kết quả hoặc nghiệp của chúng cực kỳ khó hiểu đối với tâm trí con người. Người bình thường giống như chúng ta không thể hiểu được những hiện tượng cực kỳ khó hiểu như vậy bằng nhận thức trực tiếp hoặc bằng lý luận. Không có lượng phân tích và kiểm tra nào có thể giúp chúng ta ở đây. Chúng ta phải phụ thuộc vào một người có kiến ​​thức và kinh nghiệm về những hiện tượng này, chẳng hạn như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Chúng ta không làm như vậy chỉ bằng cách nói rằng ngài vĩ đại hay ngài quý giá. Chúng ta phụ thuộc vào lời nói của ngài. Điều này là hợp lý vì một vị Phật không nói dối; ngài sở hữu lòng từ bi lớn lao và tâm toàn tri, là kết quả của việc xóa bỏ mọi ô nhiễm và chướng ngại tinh thần. Lòng từ bi của Đức Phật là vô điều kiện và phổ quát. Sứ mệnh duy nhất của ngài là giúp đỡ chúng sinh bằng mọi cách có ích. Ngoài lòng từ bi phổ quát của mình, Đức Phật còn được ban tặng trí tuệ trực tiếp hiểu được tính không. Những phẩm chất từ ​​bi và trí tuệ này đủ điều kiện để Đức Phật trở thành một vị thầy đích thực. Ngài là người mà chúng ta có thể tin cậy khi lý trí của chính chúng ta không đủ.

Người Tàu Cộng chống lại tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng. Họ lên án tôn giáo là chất độc, tuyên bố rằng nó gây hại cho tăng trưởng kinh tế và là công cụ bóc lột. Họ thậm chí còn nói rằng tôn giáo là một sự theo đuổi trống rỗng và vô nghĩa. Ngược lại, người Tây Tạng tin vào lời dạy của Đức Phật và coi đó là nguồn gốc của hòa bình và hạnh phúc. Nhìn chung, người Tây Tạng thật sự hạnh phúc, thanh thản và kiên cường trước những khó khăn. Những người phản đối tôn giáo có xu hướng lo lắng và hẹp hòi hơn. Người ta cũng thấy rằng người Tây Tạng sống tốt mà không cần phải làm việc quá sức, trong khi người Trung Quốc phải đấu tranh nhiều hơn để sinh tồn.

Hoạt động tích cực, có công đức mang lại hạnh phúc và thành công. Các lực liên quan đến luật nhân quả không phải là các thực thể vật chất, nhưng nếu chúng ta quan sát chúng một cách cẩn thận, chúng ta có thể học được cách chúng hoạt động. Khi chúng tôi, những người Tây Tạng trở thành người tị nạn, cuộc sống của chúng tôi ban đầu rất khó khăn. Chúng tôi không sở hữu một tấc đất nào và phải phụ thuộc vào sự hỗ trợ của người khác. Theo thời gian, tình hình của chúng tôi được cải thiện. Đây là nghiệp tốt của chúng tôi đang đơm hoa kết trái. Tương tự như vậy, trong cuộc sống bình thường, một số người thành công hơn những người khác mà không có lý do rõ ràng. Chúng ta chỉ nói rằng anh ấy hoặc cô ấy may mắn, nhưng đây là những trường hợp nghiệp tốt đang hoạt động./.