CHƯƠNG CHÍN: TỨ DIỆU ĐẾ (Bốn Chân Lý Cao Quý)

 

Nguyên bản: The Four Noble Truths
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Để xây dựng một khát vọng vững chắc cho sự giải thoát khỏi vòng luân hồi, chúng ta phải xem xét kỹ lưỡng tình trạng của mình và cân nhắc lý do tại sao muốn thoát khỏi. Điều đầu tiên cần nhận ra là cơ thể và tâm trí của chúng ta có khuynh hướng đau khổ. Tứ DIệu Đế - lời dạy đầu tiên của Đức Phật giải quyết trực tiếp vấn đề này. Những chân lý này là chân lý về đau khổ, chân lý về nguồn gốc của đau khổ, chân lý về sự chấm dứt đau khổ và chân lý về con đường dẫn đến sự chấm dứt. Quyết định của Đức Phật khi giảng dạy các chân lý theo trình tự này có ý nghĩa rất lớn đối với việc thực hành của chúng ta. Để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hiểu rằng những gì chúng ta thường coi là hạnh phúc thực chất là đau khổ, Đức Phật đã giảng dạy chân lý về đau khổ trước.

*Sự Thật Về Đau Khổ (Khổ Đế)

Để hiểu được sự thật đầu tiên, chân lý về đau khổ, người ta phải thiền về đau khổ. Chúng ta coi mình là thứ quý giá nhất trong vũ trụ và chúng ta đối xử với bản thân như thể mình quý giá hơn một vị Phật. Nhưng loại bám víu đó vẫn chưa đưa đến hạnh phúc hoàn hảo. Từ vô thủy, chúng ta đã trải qua chu kỳ sinh tồn và có vô số kiếp sống. Từ thời thơ ấu cho đến bây giờ, chúng ta đã trải qua những thăng trầm, đủ mọi loại thất vọng và bối rối.

Cuộc sống của chúng ta bị bủa vây bởi những vấn đề, đau khổ, khốn cùng, thất vọng, Cuối cùng cuộc sống này sẽ kết thúc bằng cái chết, và sau đó chúng ta không chắc chắn nó sẽ dẫn chúng ta đến đâu. Chúng ta thật sự nên xem xét liệu có cách nào để giải thoát bản thân khỏi sự tồn tại không thỏa đáng này không. Nếu cuộc sống là như vậy mà nó phát sinh độc lập với các nguyên nhân và điều kiện và kết thúc mà không có sự liên tục nào nữa, thì chúng ta sẽ bất lực trong việc thoát khỏi. Và nếu điều đó là sự thật, chúng ta nên sống theo các nguyên tắc khoái lạc. Nhưng chúng ta biết rằng đau khổ là điều chúng ta thật sự không mong muốn và nếu có thể đạt được sự tự do hoàn toàn khỏi nó, thì sự tự do này là xứng đáng để đạt được.

Các hành động nghiệp của thân, khẩu và ý là những gì ràng buộc chúng ta vào vòng luân hồi của sự tồn tại và đau khổ. Như chúng ta biết, chúng ta có thể tích lũy những hành động này ngay cả trong một khoảnh khắc, và khoảnh khắc đó có thể đẩy chúng ta vào cõi thấp hơn. Sự ràng buộc này bắt nguồn từ tâm không thuần hóa và do chính sự vô minh của chúng ta, sự hiểu lầm của chúng ta về bản thân gây ra. Bản năng này về một dạng bản ngã độc lập, biệt lập thúc đẩy chúng ta lao vào đủ mọi hành động tiêu cực, dẫn đến đau khổ. Thái độ ích kỷ này từ lâu đã là chủ nhân của chúng ta; chúng ta luôn tuân theo mệnh lệnh của nó. Chúng ta nên nhận ra rằng chúng ta không được hưởng lợi gì khi tuân theo lời khuyên của nó. Chừng nào chúng ta còn làm như vậy thì không có cơ hội nào cho hạnh phúc. Ở nơi giao điểm này, chúng ta nên xem xét liệu có thể vượt qua được ảo tưởng này hay không.

Sau đó là nỗi đau của tuổi già. Lão hóa đến dần dần; nếu không, chúng ta sẽ không thể chịu đựng được. Khi chúng ta già đi, chúng ta mất đi sự dẻo dai mà chúng ta từng có khi còn trẻ; chúng ta không thể tiêu hóa được thức ăn mà chúng ta từng thích. Chúng ta không thể nhớ lại tên của những người hoặc sự vật mà chúng ta từng nhớ một cách sống động. Dần dần răng chúng ta rụng, tóc chúng ta rụng, và chúng ta mất thị lực và thính lực. Cuối cùng, chúng ta đạt đến giai đoạn suy yếu mà mọi người bắt đầu thấy ghê sợ khi chỉ nhìn thấy chúng ta. Khi bạn đã đến giai đoạn cần sự giúp đỡ của người khác, mọi người sẽ tránh xa bạn.

Tiếp theo, có sự đau khổ của bệnh tật (ngũ ấm xí thạnh khổ). Đau khổ về thể xác và tinh thần lo lắng tăng lên, và bạn phải trải qua những ngày đêm đau khổ vì bệnh tật. Bệnh tật ngăn cản bạn ăn những món ăn mà bạn thật sự thích, và bạn bị ngăn cản làm những việc mà bạn yêu thích. Bạn phải uống những loại thuốc có vị rất khó uống. Tiếp theo là nỗi đau của cái chết (ái biệt ly khổ). Bạn sẽ phải xa rời những vật sở hữu quý giá của mình, xa rời những người thân yêu của mình, và xa rời chính cơ thể vật chất đã đồng hành cùng bạn trong suốt cuộc đời. Nỗi đau của cái chết rất rõ ràng đối với chúng ta, không cần phải giải thích thêm nữa.

Sau đó là nỗi đau khi gặp phải những điều không mong muốn chẳng hạn như kẻ thù (oán tắng hội khổ). Trong cuộc đời này, nhiều trải nghiệm diễn ra trái với mong muốn của chúng ta, Người Tây Tạng chúng ta đã mất đi sự tự do: đây là nỗi đau khi gặp phải những điều không mong muốn.

Một góc nhìn khác về nỗi đau là suy ngẫm về nỗi đau của sự bất định. Trong chu kỳ tồn tại này, qua nhiều lần tái sinh, và đôi khi chỉ trong một kiếp, mọi thứ đều thay đổi. Cha mẹ chúng ta sẽ trở thành kẻ thù, người thân của chúng ta sẽ trở thành kẻ thù, kẻ thù của chúng ta sẽ trở thành bạn bè, cha mẹ chúng ta sẽ tái sinh sau này như con của chính chúng ta. Không có gì chắc chắn. Tsong-kha-pa nói rằng chúng ta nên cố gắng ngăn chặn những biến động cảm xúc mà chúng ta có đối với người khác, dựa trên sự phân biệt hoặc phân loại một số người là kẻ thù và một số là người thân hoặc bạn bè. Chúng ta nên suy ngẫm về sự không chắc chắn của toàn bộ cuộc sống trong vòng luân hồi này và cố gắng phát triển một số cảm giác ghê tởm đối với luân hồi.

Ngoài ra còn có nỗi khổ của sự thiếu mãn nguyện (cầu bất đắc khổ). Nếu chúng ta thật sự xem xét lượng thức ăn mà chúng ta đã ăn trong suốt một kiếp, thì chúng ta cảm thấy chán nản và tự hỏi mình đã sử dụng chúng như thế nào. Nếu đó là trường hợp của kiếp này, thì sao nếu chúng ta xem xét tất cả các kiếp trước của mình - lượng sữa mà chúng ta đã uống từ mẹ khi còn nhỏ, chẳng hạn? Điều đó nằm ngoài sức tưởng tượng của chúng ta. Bạn nên suy ngẫm về tất cả các loại thịnh vượng và đau khổ trong vòng luân hồi này và nghĩ rằng không có loại kinh nghiệm nào mà bạn chưa từng trải qua trong luân hồi. Chúng ta cố gắng tận hưởng để có được một số loại sự thỏa mãn về mặt tinh thần-nhưng lạc thú và hạnh phúc của luân hồi là như vậy, dù chúng ta có cố gắng tận hưởng chúng đến đâu, cũng không có cảm giác mãn nguyện; nó chỉ là vô tận. Bạn nên suy ngẫm về sự thiếu mãn nguyện này, bản thân nó là một nỗi đau khổ lớn. Chúng ta đã trải qua tất cả những trải nghiệm và thăng trầm này trong luân hồi vô số lần. Khi suy ngẫm về sự vô nghĩa của những trải nghiệm như vậy, bạn nên xác định rằng nếu bạn không chấm dứt vòng luẩn quẩn này ngay bây giờ, thì việc tiếp tục sẽ chẳng có ý nghĩa gì cả. Do đó, chúng ta nên phát triển một cảm giác ghê tởm sâu sắc đối với toàn bộ phạm vi trải nghiệm trong chu kỳ tồn tại này.

Có nỗi đau khổ khi phải vứt bỏ cơ thể hết lần này đến lần khác. Cho đến nay, chúng ta đã sống rất nhiều kiếp và có rất nhiều cơ thể, nhưng chúng ta vẫn chưa thể sử dụng chúng theo một cách có ý nghĩa. Chúng ta chẳng đạt được điều gì chỉ bằng cách mang trong mình vô số cơ thể này. Chúng ta đã phải trải qua quá trình thụ thai hết lần này đến lần khác. Đức Phật nói rằng nếu chúng ta đếm các bà mẹ của mình bằng cách để riêng những viên sỏi, mỗi viên sỏi tượng trưng cho mẹ của chúng ta, thì việc đếm này sẽ không bao giờ kết thúc.

Hãy suy ngẫm về thực tế rằng mọi sự thịnh vượng trong luân hồi đều kết thúc bằng một loại đau khổ và thất vọng nào đó. Như các văn bản đã nói, kết thúc của sự tụ họp là sự cạn kiệt, kết thúc của địa vị cao là sự sụp đổ, kết thúc của sự gặp gỡ là sự chia ly, và kết thúc của sự sống là cái chết. Tóm lại, mọi trải nghiệm, thú vui và hạnh phúc trong chu kỳ tồn tại này, bất kể chúng có mạnh mẽ và tuyệt vời đến đâu, đều kết thúc bằng đau khổ.

Cuối cùng, ba loại đau khổ cung cấp một góc nhìn xa hơn. Loại đầu tiên được gọi là đau khổ của đau khổ (khổ khổ), những trải nghiệm rõ ràng về nỗi đau thể xác và tinh thần mà chúng ta thường xác định là đau khổ. Loại thứ hai được gọi là đau khổ của sự thay đổi (hoại khổ). Bởi vì tất cả những thú vui và hạnh phúc thế gian cuối cùng đều biến thành đau khổ, nên chúng được gọi là đau khổ của sự thay đổi. Đau khổ của sự thay đổi bị xác định nhầm là những trải nghiệm của hạnh phúc. Ví dụ, nếu bạn bị sốt hoặc bạn cảm thấy rất nóng và nước mát được dội vào người bạn, bạn cảm thấy một loại khoái cảm.

Đây là những gì chúng ta coi là hạnh phúc. Hoặc nếu bạn đã đi bộ trong một thời gian dài và sau một lúc bạn có cơ hội ngồi xuống, tại thời điểm đó có vẻ thật sự rất hạnh phúc. Tuy nhiên, trên thực tế, đó không phải là trải nghiệm hạnh phúc; những gì bạn thật sự đang trải qua là sự chấm dứt dần dần của nỗi đau khổ trước đó. Nếu ngồi xuống là một niềm vui thật sự, thì việc tiếp tục ngồi sẽ mang lại cho bạn niềm vui tương tự, nhưng nếu bạn tiếp tục ngồi, sau một thời gian, bạn sẽ thấy mệt và muốn đứng dậy.

Loại đau khổ thứ ba là nỗi đau khổ của điều kiện lan tỏa (hành khổ), thực tế là tâm và thân của chúng ta bị điều kiện hóa đến mức có thể chịu đựng đau khổ bất cứ lúc nào. Ba loại đau khổ có thể được minh họa theo cách này. Nếu bạn bị bỏng và bạn bôi thuốc mỡ mang lại cho bạn cảm giác được bảo vệ và vui vẻ, thì giống như nỗi đau của sự thay đổi, bởi vì mặc dù điều đó mang lại niềm vui trong chốc lát, nhưng niềm vui sẽ không kéo dài. Sau đó, nếu ai đó vô tình chạm vào nó hoặc nước nóng được tạt vào nó, bạn thật sự cảm thấy đau dữ dội. Đó là nỗi đau rõ ràng, nỗi đau của nỗi đau khổ. Điều khiến hai nỗi đau khổ này có thể xảy ra là chúng ta đã bị bỏng ngay từ đầu. Nếu chúng ta không bị bỏng, chúng ta sẽ không có những trải nghiệm sau đó. Vết bỏng tạo điều kiện cho nỗi đau khổ tiếp theo, cũng giống như việc chúng ta sở hữu một cơ thể và tâm khiến chúng ta dễ bị đau khổ hơn. Và bản chất của chính cơ thể tạo điều kiện để bị bỏng. Nó dễ bị đau khổ. Đây là nỗi đau khổ của sự điều kiện hóa lan tỏa.

Chúng ta nên nhận ra rằng nỗi đau khổ của động vật, ngạ quỷ và chúng sinh địa ngục cũng có thể xảy ra ở con người. Ở Tây Tạng, nhiều người đã chết đói sau khi Trung Hoa bắt đầu chiếm đóng. Có vẻ như đôi khi họ phải ăn lá cây và một số loại côn trùng và giun. Những điều này rất giống với những trải nghiệm của ngạ quỷ. Nỗi đau khổ tương tự hiện đang xảy ra ở Châu Phi, nơi hàng triệu người đang chết đói vì nạn đói. Khi các quốc gia xảy ra chiến tranh, do những khác biệt chính trị, người dân phải chịu đau khổ gần giống như họ phải chịu ở cõi địa ngục. Khi Stalin lên nắm quyền, ông ta đã cai trị Liên Xô theo cách độc đoán và vô nhân đạo. Người ta nói rằng trước Thế chiến thứ hai, 14,5 triệu người đã mất mạng dưới sự cai trị của Stalin. Họ là những người nông dân Nga, nhiều người trong số họ đã chết vì đói hoặc bị tra tấn. Đảng Cộng sản và các thành viên đã có thức ăn ngon và cuộc sống tốt đẹp. Khi họ ăn trưa, họ phải được lính canh bảo vệ vì nguy cơ nông dân có thể nổi loạn và lấy mất thức ăn.

Ngay cả các vị thần cũng đau khổ. Họ có thể thấy trước cái chết của mình trước khi chết, vì vậy họ đau khổ về mặt tinh thần. Người ta nói rằng vòng hoa của họ héo úa và quần áo và cơ thể của họ bắt đầu bốc mùi. Sau khi trải nghiệm mọi thú vui của thiên đường, họ đã cạn kiệt toàn bộ tiềm năng (phước đức) của những hành động tích cực của mình. Kết quả là, khi họ chết, họ sẽ đi thẳng đến các cõi thấp hơn của sự tồn tại. Tsong-kha-pa nói rằng sau khi suy ngẫm về những đau khổ chung của tất cả luân hồi nói chung và cả những đau khổ cụ thể của từng cõi tồn tại, chúng ta nên phát triển một cảm giác ghê sợ sâu sắc đối với mọi trải nghiệm trong luân hồi và phát triển sự từ bỏ sâu sắc. Sau đó, chúng ta sẽ bắt đầu thật sự xem xét chính xác những nguyên nhân dẫn đến những đau khổ và thất vọng như vậy. Do đó, câu hỏi về chân lý thứ hai, chân lý về nguồn gốc của đau khổ (tập đế), sẽ đến tiếp theo.

*Sự Thật Về Nguồn Gốc (Tập Đế)

Vọng tưởng là nguyên nhân chính dẫn đến sự tái sinh trong luân hồi. Nếu không có ảo tưởng, các hành động nghiệp sẽ không có sức mạnh để tạo ra sự tái sinh; chúng sẽ giống như những hạt giống đã bị đốt cháy. Việc tìm kiếm thuốc giải cho ảo tưởng là rất quan trọng, và điều đó phụ thuộc vào việc bạn có xác định đúng ảo tưởng hay không. Do đó, chúng ta nên rất rõ ràng về các đặc điểm chung và riêng của ảo tưởng. Như Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ nhất đã nói, hãy chế ngự kẻ thù duy nhất bên trong, đó là ảo tưởng. Kẻ thù bên ngoài có vẻ rất có hại, nhưng trong những kiếp sau, chúng có thể trở thành bạn của chúng ta. Ngay cả bây giờ, chúng cung cấp cho chúng ta cơ hội để thực hành lòng kiên nhẫn và lòng từ bi vì về cơ bản tất cả chúng ta đều giống nhau: Tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ. Nhưng kẻ thù bên trong, kẻ thù của ảo tưởng, không có phẩm chất tích cực; nó chỉ cần phải được chiến đấu và tiêu diệt. Do đó, chúng ta phải xác định đúng kẻ thù và xem cách nó hoạt động. Bất kỳ trạng thái tinh thần nào phá hủy sự bình tĩnh của tâm trí và gây ra đau khổ về tinh thần, làm đảo lộn, đau khổ và hành hạ tâm trí, đều được coi là vọng tưởng.

Chúng ta hãy xác định một số ảo tưởng chính. Đầu tiên, có sự gắn bó, hay bám chấp (tham) đó là ham muốn mãnh liệt đối với những người đẹp, những thứ đẹp đẽ hoặc những trải nghiệm thú vị. Sự gắn bó rất khó để thoát khỏi; giống như tâm bạn đã bị cố định vào đối tượng. Một vọng tưởng khác là sự tức giận (sân). Khi mọi người tức giận, chúng ta có thể thấy ngay rằng họ mất bình tĩnh; khuôn mặt họ trở nên đỏ và nhăn nheo, thậm chí cả mắt họ cũng đỏ. Đối tượng của sự tức giận, dù là hữu hình hay vô tri, đều là thứ gì đó không mong muốn và đáng ghét. Sự tức giận là trạng thái tinh thần rất không được thuần hóa, rất thô lỗ và không đồng đều. Một ảo tưởng khác, kiêu ngạo (mạn), là trạng thái tâm trí mà trong đó người ta cảm thấy tự phụ về địa vị, vị trí và kiến ​​thức của mình, dựa trên thái độ ích kỷ. Bất kể người ta có thật sự đạt được điều gì đó hay không, người ta đều cảm thấy tự phụ. Một người có lòng kiêu hãnh rất sâu sắc thì rất khoa trương và có vẻ rất tự phụ. Tiếp theo là vô minh (si), hiểu sai về bản chất của Tứ Diệu Đế, luật nhân quả, v.v. Trong bối cảnh cụ thể này, vô minh ám chỉ một yếu tố tinh thần hoàn toàn không biết về bản chất của Tam Bảo và luật nhân quả. Ảo tưởng nghi ngờ là suy nghĩ dao động về việc có Tứ Diệu Đế hay không, có luật nhân quả hay không.

Một loại ảo tưởng khác là quan điểm sai lầm (tà kiến), quan niệm sai lầm tích cực về bản chất của thực tại. Loại đầu tiên trong số này là trạng thái tâm trí tập trung vào bản thân và hiểu sai rằng nó thực sự tồn tại hoặc thực chất tồn tại để tưởng tượng rằng trong thân và tâm vô thường của chúng ta có một loại bản ngã tự chủ, vĩnh cửu nào đó. Các loại tà kiến khác sẽ cho rằng không có cuộc sống sau khi chết, không có luật nhân quả và không có Tam Bảo. Dựa trên quan điểm sai lầm về bản ngã, các ảo tưởng khác phát sinh. Ví dụ, nếu có một sợi dây thừng cuộn và trời hơi tối, bạn có thể nhận dạng nhầm sợi dây thừng cuộn đó là một con rắn. Sau đó, sai lầm ý tưởng rằng sợi dây thừng là một con rắn sẽ gây ra đủ loại phản ứng trong tâm trí bạn, chẳng hạn như sợ hãi, và dẫn đến đủ loại hành động, chẳng hạn như chạy ra khỏi nhà hoặc cố giết con rắn, tất cả đều dựa trên một sự hiểu lầm đơn giản. Tương tự như vậy, chúng ta lầm tưởng rằng cơ thể và tâm trí sở hữu một loại bản ngã nào đó, và kết quả là tất cả những ảo tưởng khác, như ham muốn và tức giận, đều theo sau. Do thái độ tự cho mình là trung tâm này, quan niệm sai lầm về bản ngã này, chúng ta phân biệt giữa bản thân và người khác. Sau đó, dựa trên cách người khác đối xử với chúng ta, chúng ta coi một số người là thân thiết và cảm thấy gắn bó với họ và coi những người khác là xa cách và xếp họ vào loại kẻ thù. Sau đó, chúng ta có những trải nghiệm tức giận và hận thù, và tập trung vào bản thân, chúng ta trở nên tự phụ và kiêu ngạo. Sau đó, nếu sự kìm kẹp của quan niệm sai lầm về bản ngã rất mạnh, chúng ta có thể bắt đầu đặt câu hỏi về tính hợp lệ của chính Đức Phật, người đã dạy về lòng vị tha. Do đó, chúng ta có thể bắt đầu nghi ngờ luật nhân quả, Tứ diệu đế, Tam bảo. Những quan điểm sai lầm này dẫn đến sự nghi ngờ. Tất cả những điều này phát sinh do niềm tin sai lầm vào một bản ngã tồn tại cố hữu.

*Sự Chấm Dứt Thật Sự - (Diệt Đế).

Bốn thuộc tính của diệt đế là sự chấm dứt, sự bình ổn, sự cát tường cao và sự xuất hiện chắc chắn. Bốn quan niệm sai lầm tương ứng là sự giải thoát không tồn tại, rằng một số trạng thái ô nhiễm là sự giải thoát, rằng những gì thật sự là trạng thái đau khổ là trạng thái giải thoát, và rằng mặc dù sự giải thoát tồn tại, người ta có thể rơi rớt khỏi nó. Để giải thoát những quan niệm sai lầm này, người ta cần nhận ra rằng diệt đế là sự chấm dứt theo nghĩa là bất kỳ phần nào của đau khổ đã được giảm bớt đều đã bị loại bỏ mãi mãi. Diệt đế cũng được hiểu là sự bình ổn vì phần cảm xúc đau khổ đó đã được bình ổn mãi mãi.Diệt đế được cho là rất cát tường vì chúng là trạng thái tách biệt khỏi những cảm xúc đau khổ, những trạng thái này là những thực thể mang lại sự giúp đỡ và hạnh phúc. Hơn nữa diệt đế là trường hợp thoát khỏi đau khổ một cách chắc chắn vì người ta đã vượt qua một mức độ đau khổ đến mức nó sẽ không quay trở lại.

* Sự Thật Về Con Đường ( Đạo Đế)

Sau khi thấy rằng mọi kinh nghiệm trong vòng luân hồi đều có bản chất là đau khổ, chúng ta nên phát triển một mong muốn chân thành để đạt được sự giải thoát khỏi nó. Được thúc đẩy bởi mong muốn đó, chúng ta nên bước vào con đường của ba sự rèn luyện (tam vô lậu học): các sự rèn luyện về đạo đức (giới), sự tập trung (định) và trí tuệ (tuệ). Trong ba điều này, thuốc giải độc sẽ loại bỏ các vọng tưởng là trí tuệ nhận ra sự vô ngã. Vì mục đích đó, trước tiên chúng ta cần sự ổn định về mặt tinh thần của sự tập trung làm cơ sở, và điều đó lại phụ thuộc vào việc tuân thủ đạo đức trong sáng. Do đó, chúng ta cũng cần rèn luyện về đạo đức. Ở giai đoạn đầu, ưu tiên hàng đầu nên được dành cho việc thực hành đạo đức; đó là nhu cầu cấp thiết.

Tsong-kha-pa nói rằng chánh niệm và nội quán là nền tảng của toàn bộ giáo Pháp. Để có sự tuân thủ trong sáng về đạo đức, khả năng tự vấn và chánh niệm đúng đắn là cần thiết. Đối với nam và nữ cư sĩ, việc tuân thủ đạo đức trong sạch, tránh mười hành động tiêu cực, là nền tảng của việc thực hành con đường dẫn đến giác ngộ. Nếu chúng ta không xem xét các nhu cầu thực tế, như việc tuân thủ đạo đức, mà thay vào đó lại đi tìm kiếm các thực hành tinh vi hơn, thì việc thực hành của chúng ta sẽ chỉ là trò lừa bịp và không thật sự nghiêm túc. Với việc thực hành ba sự rèn luyện này, chúng ta nên nỗ lực để đạt được sự giải thoát, không chỉ cho riêng mình mà còn cho những chúng sinh khác.

Sự tồn tại của con người được cho là hình thức hiện hữu tốt nhất để thực hành giáo Pháp và cố gắng chấm dứt chu kỳ này. Trong số những con người, cuộc sống của những người cư sĩ gặp phải đủ mọi rắc rối và vấn đề, và họ tham gia nhiều hơn vào các hoạt động thế gian không có lợi cho việc thực hành Pháp. Cuộc sống của một nam nữ tu sĩ được cho là có lợi hơn nhiều cho việc thực hành Pháp, để chấm dứt chu kỳ tồn tại này. Tsong-kha-pa nói rằng việc suy ngẫm về những lỗi lầm và bất lợi của cuộc sống tại gia và những lợi thế của cuộc sống tu sĩ sẽ củng cố cam kết của bạn đối với cuộc sống như vậy nếu bạn đã là một tu sĩ. Nếu ai đó chưa chọn một cách sống như vậy, thì sự suy ngẫm như vậy sẽ để lại một dấu ấn nghiệp chướng rất mạnh mẽ trong tâm trí của một người để sau này người đó sẽ có cơ hội sống một cuộc sống như vậy. Trong cuộc sống tại gia, nếu bạn quá giàu có, cuộc sống của bạn sẽ bị bao vây bởi những vấn đề và lo lắng về việc bảo vệ tài sản của mình; nếu bạn nghèo, thì cuộc sống của bạn sẽ chỉ liên quan đến việc tìm kiếm sự nuôi dưỡng vật chất. Có nhiều tài sản vật chất mà không bằng lòng không phải là cách sống của một tu sĩ. Các tu sĩ không nên tham gia vào kinh doanh trừ khi họ đã rơi vào một loại nợ nào đó. Thật sự nên tránh làm kinh doanh và tham gia quá nhiều vào việc cố gắng kiếm tiền khi bạn đã có đủ tiền. Nếu bạn không sống theo lối sống tu hành, với sự khiêm tốn và mãn nguyện, thì hầu như không có sự khác biệt nào giữa người tại gia và các tu sĩ ngoài vẻ bề ngoài của các loại quần áo khác nhau.

Có một nhà sư từ tu viện Ganden là một thiền giả rất nghiêm túc. Ngài đã thề không bao giờ sống dưới một mái nhà và đã làm như vậy trong nhiều năm. Ngài kể với tôi rằng một ngày nọ, khi đang thiền thì một con rắn lớn bò đến trước mặt ngài và chỉ nhìn chằm chằm vào ông. Thiền sư nhìn lại con rắn và bắt đầu nói một số lời tôn giáo. Tôi thấy khá buồn cười, vì có vẻ như thiền sư đang truyền dạy cho con rắn. Ngài kể với tôi rằng con rắn nhìn ông một lúc lâu rồi nhẹ nhàng bỏ đi.

Chính Đức Phật đã nhấn mạnh tầm quan trọng của kỷ luật đạo đức. Khi Ngài viên tịch, Đức Phật được hỏi ai sẽ kế vị Ngài, và Ngài nói rằng việc thực hành đạo đức phải là kim chỉ nam và là bậc thầy của toàn bộ giáo lý Phật giáo. Ngài đã nêu tên kỷ luật đạo đức là người kế nhiệm mình.

Bất kỳ sự chứng ngộ nào bạn đạt được từ việc thực hành Pháp của mình đều nên được đánh giá và phán đoán dựa trên việc liệu cam kết của bạn với luật nhân quả có tăng lên hay không và kết quả là, liệu việc thực hành đạo đức của bạn có trở nên trong sáng hay không và liệu sức mạnh của những ảo tưởng như vô minh, hận thù và ham muốn có giảm đi trong bạn hay không. Nếu bạn nhận thấy rằng nhờ thực hành, bạn đã xoay xở để thay đổi tâm trí và vượt qua một số biểu hiện thô thiển của những ảo tưởng như giận dữ, hận thù, vô minh và ham muốn, thì đó thật sự là một thành tựu to lớn. Như Tịch Thiên đã nói, những anh hùng bình thường giết kẻ thù của họ không thật sự là anh hùng vì những người họ giết sẽ chết sớm hay muộn; thực ra họ đang giết chết xác chết. Nhưng một người đang chiến đấu với những vọng tưởng và có thể giết chết kẻ thù đó là một anh hùng theo đúng nghĩa của từ này./.