Nguyên tác: How Buddhist Principles Can Help Shape a More Ethical AI
Tác giả: Soraj Hongladarom
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***
Không thể phủ nhận rằng AI đã trở thành công nghệ được nhắc đến nhiều nhất trong những năm gần đây. Sức mạnh và tính phổ biến của nó đã dẫn đến vô số hướng dẫn nhằm đảm bảo an toàn và bảo vệ các giá trị cũng như quyền của con người. Một nghiên cứu của AI Hướng dẫn đạo đức Kho lưu trữ toàn cầu (Ethics Guidelines Global Inventory) cho thấy có tới 167 hướng dẫn như vậy trên toàn thế giới. Tuy nhiên, lần cuối cùng thống kê này được hoàn thành vào tháng 4 năm 2020, tức là bốn năm trước, và có mọi lý do để tin rằng hiện nay có nhiều hướng dẫn hơn nữa.
Những hướng dẫn này chủ yếu trình bày một số "nguyên tắc đạo đức" mà các nhà sản xuất, kỹ sư và những người liên quan đến AI được kỳ vọng sẽ tuân theo. Chúng không mang tính ràng buộc về mặt pháp lý nhưng chúng thể hiện mối quan ngại mà nhiều người cảm thấy rằng AI cần phải hành xử có đạo đức—tức là, các hệ thống AI được kỳ vọng sẽ bảo vệ con người, bảo vệ quyền của họ và không gây hại cho con người theo bất kỳ cách nào.
Những nguyên tắc này được chia sẻ bởi hầu hết các hướng dẫn về đạo đức AI. Một nghiên cứu của Anna Jobin và nhóm của bà, phân tích 84 hướng dẫn về đạo đức AI, tất cả đều ở phương Tây và Nhật Bản, cho thấy rằng trong số các nguyên tắc được chia sẻ nhiều nhất là tính minh bạch (rằng công việc của các hệ thống AI không được nằm trong "hộp đen", không thể nói cách chúng đưa ra giải pháp của mình), công lý và công bằng (rằng các hệ thống phải công bằng và không phân biệt đối xử), không có ác ý, trách nhiệm và quyền riêng tư. Jobin và nhóm của bà nói thêm rằng không có nguyên tắc nào được chia sẻ bởi tất cả các hướng dẫn mà họ nghiên cứu. Do đó, có cả điểm tương đồng và khác biệt giữa các hướng dẫn này.
Một nghiên cứu khác mà tôi thực hiện cùng với trợ lý nghiên cứu của mình là Jerd Bandasak cho thấy rằng, ngoài những nguyên tắc cốt lõi này, một số nguyên tắc chỉ được tìm thấy trong một vài hướng dẫn. (Hongladarom và Bandasak, 2023) Ví dụ, nguyên tắc số một trong hướng dẫn của Thái Lan, do Bộ Kinh tế Kỹ thuật số công bố, nêu rằng các hệ thống AI phải được sử dụng để nâng cao khả năng cạnh tranh kinh tế của đất nước. Người ta tự hỏi làm thế nào khả năng cạnh tranh kinh tế có thể được coi là một nguyên tắc đạo đức. Nhưng điều đó cho thấy những người soạn thảo hướng dẫn của Thái Lan nghĩ như thế nào về những gì AI nên có thể làm trong bối cảnh của riêng họ.
Cả điểm tương đồng và điểm khác biệt trong các hướng dẫn về đạo đức AI này đều thú vị theo cách riêng của chúng. Đối với điểm tương đồng, người ta tự hỏi có bao nhiêu điểm tương đồng thật sự khi các hướng dẫn này được xây dựng và sử dụng trong các bối cảnh xã hội và văn hóa khác nhau. Theo Michael Walzer, trong Dày và mỏng: Lập luận đạo đức trong và ngoài nước (Thick and Thin: Moral Argument at Home and Abroad - Nhà xuất bản Đại học Notre Dame 2019), một người xem trên truyền hình những người biểu tình ở một vùng đất xa lạ cầm biểu ngữ đòi "công lý" có thể sẽ thông cảm với họ, nhưng khi nói đến nhiệm vụ cốt lõi là nêu rõ công lý thật sự đại diện cho điều gì, chắc chắn sẽ có những bất đồng.
Về những khác biệt, nó cho thấy những gì được coi là nguyên tắc đạo đức thật sự khác nhau giữa các nền văn hóa. Những người soạn thảo hướng dẫn của Thái Lan có thể hành động một cách thiện chí, thật sự tin rằng khả năng cạnh tranh kinh tế là một nguyên tắc đạo đức, và những người đồng cấp Trung Hoa của họ cũng vậy, những người trong một trong những hướng dẫn của Trung Quốc chỉ rõ rằng "sự hài hòa" nằm trong số các nguyên tắc là một phần của đạo đức AI (Hongladarom và Bandasak, 2023). Tất cả những điều này đều là những ví dụ điển hình về sự đa dạng của thế giới, và tất cả đều đáng được ca ngợi.
Tuy nhiên, có vẻ như có một số bất ổn định nhất định trong cả điểm tương đồng và điểm khác biệt trong các hướng dẫn này. Những bất ổn định này bắt nguồn từ thực tế là chúng thiếu lý thuyết. Rõ ràng là các hướng dẫn này không dành cho các nhà triết học chuyên nghiệp; chúng không phải chỉ rõ cơ sở lý luận hoặc lập luận phức tạp đằng sau các tuyên bố chuẩn mực của mình. Nhưng nếu không có lý thuyết, người ta sẽ không hiểu tại sao một số nguyên tắc nhất định lại có ở đó ngay từ đầu. Những người soạn thảo các hướng dẫn này có thể không phải là nhà triết học—thật ra hầu hết họ không phải—nhưng thực tế là một số nguyên tắc đã tìm được đường vào hầu hết các hướng dẫn dường như cho thấy rằng ít nhất một số loại lý thuyết nào đó nằm trong tâm trí họ, mặc dù họ có thể không nêu rõ chúng. Tôi tin rằng nhiệm vụ của một nhà triết học là nêu rõ điều này.
Tuy nhiên, có nhiều lý thuyết đạo đức trong truyền thống phương Tây, chẳng hạn như lý thuyết Kant và lý thuyết vị lợi, và cũng có truyền thống đạo đức hợp với luân thường đạo lý. Việc lựa chọn các lý thuyết này đã đủ khó khăn. Nhưng vấn đề khó khăn hơn nằm ở chỗ đây là các truyền thống phương Tây—bất kể người ta chọn lý thuyết nào, vấn đề là làm thế nào để sử dụng lý thuyết đó trong các bối cảnh văn hóa khác, chẳng hạn như ở Châu Á và các khu vực không phải phương Tây khác.
Vấn đề với lý thuyết Kant là nó mang tính hình thức và trừu tượng. Điều này gây ra vấn đề khi ai đó cố gắng gieo trồng nó trên đất châu Á, nơi có truyền thống đạo đức trái ngược với tính hình thức và trừu tượng. Lý thuyết vị lợi nhấn mạnh độc quyền vào khoái lạc hoặc “tiện ích”, do đó nó thiếu các khía cạnh có ý nghĩa trong cuộc sống của con người, ngăn cản việc đạt được hạnh phúc thật sự. Về mặt này, tôi muốn đề xuất rằng lý thuyết đạo đức Phật giáo làm tốt hơn như lý thuyết về đạo đức AI, ít nhất là ở châu Á. Đối với truyền thống đạo đức luân lý phương Tây, nó giống với lý thuyết Phật giáo hơn là lý thuyết Kant hoặc lý thuyết vị lợi. Nhưng sự khác biệt giữa đạo đức luân lý phương Tây và đạo đức Phật giáo là đạo đức Phật giáo có một lý thuyết siêu hình phát triển tốt, chẳng hạn như tính không và vô ngã, điều này dường như tạo ra một chương trình tu dưỡng đạo đức rõ ràng hơn.
Trong mọi trường hợp, lợi thế của lý thuyết Phật giáo là nó chú trọng nhiều đến việc làm giảm đau khổ theo cách cũng mang tính tâm linh và có ý nghĩa vì đau khổ ở đây cũng bao gồm đau khổ của sự tồn tại có điều kiện (hoại khổ-saṅkhāradukkhatā), có liên hệ sâu sắc với bản chất của sự vật. Sự chấm dứt loại đau khổ này có thể đạt được thông qua việc nhận ra tính không, tức là nhận ra rằng sự vật không có bản chất cố hữu của chúng.
Mối quan hệ của tất cả những điều này với đạo đức AI là nhận thức rằng mọi thứ đều trống rỗng về bản chất vốn có của chúng có thể trở thành tiền đề để đưa ra các phán đoán chuẩn mực trong đạo đức AI. Nhận thức này là cơ sở cho chương trình hướng đến chấm dứt mọi đau khổ mà Đức Phật đã dạy. Người ta bắt đầu bằng cách thấy rằng tất cả chúng sinh đều muốn hạnh phúc và họ muốn tránh đau khổ. Cách duy nhất để tránh đau khổ vĩnh viễn là nhận ra rằng mọi đau khổ đều bắt nguồn từ sự hiểu lầm về bản chất thật sự của thực tại. Do đó, một chương trình đạo đức dựa trên sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tế sẽ đóng vai trò là nền tảng chung cho các nền văn hóa khác nhau khi họ tìm kiếm sự hiểu biết chuẩn mực chung. Nói cách khác, trong một thế giới có sự đa dạng của các nền văn hóa, nhưng nơi các nền văn hóa này tương tác mạnh mẽ thông qua toàn cầu hóa và đặc biệt là thông qua thực tế là AI đã đưa chúng lại gần nhau hơn nữa, thì chương trình Phật giáo có thể trở thành cơ sở cho loại hệ thống giá trị được mọi người chia sẻ. Điều này là do tất cả các nền văn hóa đều chia sẻ cùng một thế giới kinh nghiệm và cùng một thực tế vật chất cơ bản - do đó, một hệ thống đạo đức bắt nguồn từ thực tế này sẽ là điểm tựa để có thể tìm thấy sự đồng thuận chung giữa các nền văn hóa.
Điểm tựa chung này không nhất thiết phải được diễn đạt bằng thuật ngữ Phật giáo. Giống như trường hợp của các buổi thiền và ứng dụng hiện đang phổ biến, ngôn ngữ được sử dụng trong các buổi thiền này không nhất thiết phải ám chỉ đến Phật giáo. Miễn là các buổi thiền và ứng dụng đạt được mục đích của chúng, thì mọi thứ đều ổn. Do đó, dự án tìm kiếm nền tảng chung hoặc tính phổ quát chức năng, trong các phán đoán chuẩn mực, không nhất thiết phải ám chỉ đến Phật giáo, mà cần ám chỉ đến thực tế rằng tất cả chúng ta cùng chia sẻ thế giới này và các giá trị phải dựa trên tiền đề rằng mọi người đều muốn tránh đau khổ và đạt được hạnh phúc đích thực.
Tuy nhiên, tất cả những điều này không loại trừ nhu cầu công nhận sự đa dạng giữa các nền văn hóa. Ở một mức độ nào đó, tất cả con người đều muốn tránh đau khổ, nhưng điều kiện vật chất của họ ở, chẳng hạn như Thái Lan, có thể khác với điều kiện ở châu Âu hoặc Trung Hoa. Trong những trường hợp cụ thể hơn này, chắc chắn cần có những phán đoán chuẩn mực cụ thể hơn, những phán đoán được điều chỉnh theo bối cảnh địa phương. Điều này có thể giải thích tại sao những người Thái Lan xây dựng hướng dẫn đạo đức AI của họ lại coi khả năng cạnh tranh kinh tế là nguyên tắc số một của họ. Các bài phát biểu chính thức của bộ máy quan chức Thái Lan đã bị chi phối bởi sự phát triển kinh tế trong nhiều thập niên—do đó, có thể hiểu được rằng khi những người xây dựng này nghĩ về việc AI nên làm gì, họ sẽ nghĩ đến vấn đề này trước tiên.
Khi các hệ thống AI tiếp tục được sử dụng bởi tất cả các lĩnh vực trên toàn thế giới và khi chúng tiếp tục thâm nhập vào mọi cuộc sống của chúng ta, chúng ta chắc chắn cần một khuôn khổ quản lý toàn cầu được tất cả các nền văn hóa đồng ý. Tôi đã đề xuất rằng một hệ thống Phật giáo hoặc dựa trên Phật giáo, đặt cơ sở cho các phán đoán chuẩn mực về thực tế nên được áp dụng. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là mọi người đều phải trở thành Phật tử. Điều đó rõ ràng là không thể và cũng trái ngược với ý định của Đức Phật. Ngược lại, điều đó có nghĩa là có thể tìm thấy cơ sở cho một hệ thống quản lý toàn cầu, hệ thống này sẽ làm tốt hơn công việc đảm bảo sự đồng thuận và hiểu biết giữa các nền văn hóa khác nhau. Người ta chỉ cần chỉ ra rằng mọi người đều muốn hạnh phúc và muốn tránh đau khổ.
References
Hongladarom, Soraj and Bandasak, Jerd. 2023. “Non-western AI ethics guidelines: implications for intercultural ethics of technology.” AI & Society. Available at https://link.springer.com/article/10.1007/s00146-023-01665-6
***
https://www.buddhistdoor.net/features/how-buddhist-principles-can-help-shape-a-more-ethical-ai/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét