NHỮNG SUY NGẪM SÂU HƠN VỀ CÔNG NGHỆ VÀ GIÁO LÝ PHẬT GIÁO

 

Nguyên tác: Further Reflections on Technology and the Buddhist TeachingsTác giả: Dr. Ernest Chi-Hin Ng
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Tại một hội thảo gần đây về chủ đề quyền riêng tư và sự gắn kết xã hội liên quan đến Trí tuệ nhân tạo nhân văn (AI), một trong những mối đe dọa tiềm tàng chính đối với sự phát triển của con người được thảo luận là sự xâm lấn của công nghệ vào mọi khía cạnh của cuộc sống, đến mức con người chúng ta có thể mất khả năng lựa chọn, thoát khỏi sự thao túng của công nghệ. Tiếp cận chủ đề này theo quan điểm của Phật giáo, ở đây tôi cố gắng phân tích những thách thức này theo quan điểm thông qua các giáo lý cơ bản về vô thường, vô ngã và sự chấm dứt đau khổ thông qua Tứ diệu đế.

Giáo lý Phật giáo cơ bản đầu tiên về vô thường giải thích rằng không có sự tồn tại thật sự bất biến. Tôi nghĩ rằng điều này thuộc về lý thuyết tri thức (nhận thức luận), thiết lập sự hiểu biết của chúng ta về thế giới hiện tượng. Một hiểu biết quan trọng từ sự hiểu biết này là tất cả các sự tồn tại hiện tượng đều có thể thay đổi - trong khoảng thời gian ngắn hơn hoặc dài hơn. Sự ổn định và bền vững mà chúng ta hướng tới đạt được đối với các vật thể, con người, hệ sinh thái, suy nghĩ, v.v., phụ thuộc vào các điều kiện hỗ trợ chúng. Các vật liệu bền như bê tông có thể có tuổi thọ từ 40 đến 60 năm, tùy thuộc vào các điều kiện riêng của nó và môi trường. Tương tự như vậy, sự ra đời của công nghệ có vẻ như là điều tất yếu, nhưng nó cũng phụ thuộc vào sự sẵn có của các mạng lưới ổn định, nguồn cung cấp điện và sự lựa chọn của con người. Các khái niệm, quan điểm và ý kiến của chúng ta cũng phụ thuộc vào điều kiện, có thể thay thế và do đó cũng có thể thao túng. Những ý tưởng không thể lay chuyển như vậy có thể được chứng minh là đúng hoặc sai vì có bằng chứng mới. Sự bền vững không có nghĩa là các loài sống, ý tưởng và giá trị không bao giờ thay đổi; mà có nghĩa là tạo ra đủ điều kiện để duy trì và tiến hóa mà không mất đi bản chất theo thời gian.

Giáo lý Phật giáo cơ bản thứ hai về vô ngã có nghĩa là bản sắc của chúng ta cũng là những cấu trúc. Điều này thuộc về lý thuyết về sự tồn tại (bản thể học). Chúng ta có thể có nhiều vai trò và bản sắc khác nhau: chúng ta có thể cứng rắn và tàn nhẫn trong công việc trong khi tử tế và nhẹ nhàng ở nhà. Chúng ta có thể thúc đẩy những đổi mới mới trong khi vẫn giữ gìn những truyền thống cũ. Chúng ta có thể có nhiều trách nhiệm xung đột. Chúng ta có thể cố gắng thể hiện một số nhân vật nhất định là những người lãnh đạo quan điểm chính trong khi lại cư xử hoàn toàn khác biệt ở nơi riêng tư. Giáo lý Phật giáo là những vai trò và bản sắc khác nhau này là những phần không thể thiếu của con người chúng ta. Nếu chúng mạch lạc, bạn mạch lạc. Nếu chúng đối đầu, hạnh phúc của bạn cũng sẽ xung đột. Một hiểu biết quan trọng khác của Phật giáo là các dấu chấm và đường thẳng không thể tách rời—người lãnh đạo không thể tách rời khỏi những người theo sau, các vị Bồ tát không thể tách rời khỏi chúng sinh. Họ phụ thuộc lẫn nhau. Theo quan điểm này, một nhà lãnh đạo có thể hiểu vai trò của họ trong một tổ chức là một động lực quan trọng nhưng cũng là một phần không thể tách rời của tập thể—thay vì là vị cứu tinh hay vua của vũ trụ. Đây cũng là lý do tại sao một số "slashers" (1)- những người làm việc trong nhiều lĩnh vực - có thể đưa ra tầm nhìn tuyệt vời trong khi những người khác chỉ đơn giản là mất phương hướng. Sự khác biệt phụ thuộc vào việc họ có thể "kết nối các điểm" và phát triển sự phối hợp tốt giữa các lĩnh vực khác nhau hay không.

Giáo lý Phật giáo cơ bản thứ ba về sự chấm dứt đau khổ đưa ra một sự hiểu biết sâu sắc về những tình huống khó khăn của con người và một con đường để giải quyết chúng. Nó có thể là do lý thuyết "cứu độ" (soteriology). Nhận thức chính của Tứ diệu đế cho thấy rằng chúng ta cần phát triển sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của đau khổ, nguồn gốc của đau khổ, sự chấm dứt đau khổ và cuối cùng là con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Điều này dựa trên một lý thuyết siêu việt về kiến ​​thức và sự tồn tại. Nói một cách đơn giản, nó cho thấy rằng chúng ta đang bị căng thẳng vì chúng ta không thật sự hiểu chính mình (cách tâm trí và cơ thể chúng ta hoạt động, cách các hành vi tinh thần và cơ thể của chúng ta phát sinh—chưa kể đến tâm trí và hành động thể chất của người khác). Chúng ta cũng thường bối rối trước bản sắc của chính mình hoặc của người khác. Sự thiếu hiểu biết như vậy về bản thân, người khác và phần còn lại của sự tồn tại là nguồn gốc của đau khổ của chúng ta. Sự cứu độ hoặc hạnh phúc, theo quan điểm của Phật giáo, có thể đạt được thông qua việc nuôi dưỡng một cấp độ siêu việt của tư tưởng và hành vi thể chất. Theo giáo lý nhà Phật, hạnh phúc là một quá trình từ trong ra ngoài thay vì từ ngoài vào trong, tức là bạn không thể thật sự hạnh phúc bằng cách tiêu thụ nhiều hơn, sở hữu nhiều hơn hoặc đạt được nhiều hơn. Điện thoại thông minh của chúng ta có thể mang lại cho chúng ta sự kích thích và cung cấp một nền tảng to lớn để xây dựng bản ngã, nhưng chúng không thể lấp đầy khoảng trống vô hạn trong tâm trí chúng ta. Chúng ta thật sự là một con chuột trên bánh xe chạy theo nhiều "lượt thích", "lượt theo dõi" và "lượt chia sẻ" trên internet. Mặt khác, phản hồi tiêu cực lan truyền có thể dễ dàng tàn phá chúng ta.

Mối đe dọa của “AI” là nó rất giỏi trong việc thu thập, phân tích và phản hồi dữ liệu. Nó có thể dự đoán mong muốn của chúng ta dựa trên thói quen hàng ngày của chúng ta và không ngừng cung cấp cho chúng ta nhiều hơn. Tất nhiên, chúng ta có thể lập trình “AI” để nó biết chúng ta nên làm gì thay vì những gì chúng ta muốn. Nhưng quyết định chúng ta nên nghĩ hay làm gì đòi hỏi sự thông thái và hiểu biết sâu sắc của con người. Ví dụ, “AI” có thể tiếp nhận tìm kiếm trên web của bạn về kẹo và đưa ra gợi ý về các loại kẹo khác nhau thông qua nhiều gợi ý và gợi ý khác nhau. Nó có thể nghĩ rằng đây là những gì bạn mong muốn và xứng đáng. Tuy nhiên, con người có thể lập trình “AI” để có ý thức về sức khỏe và chặn những gợi ý này đối với những người mắc bệnh tiểu đường. Câu hỏi quan trọng là: ai nên có quyền quyết định điều gì là tốt cho bạn? Ai đủ điều kiện để quyết định? Điều này liên quan đến một số giá trị sâu sắc và cân nhắc về mặt đạo đức.

Không giống như hội thảo “AI” trước đây, những người tham gia năm nay được đại diện tốt bởi các học giả và chuyên gia, không chỉ từ các chuyên ngành khác nhau mà còn từ nhiều nơi trên thế giới. Đại diện từ các nước đang phát triển đã chia sẻ những hiểu biết độc đáo về “AI” từ nền tảng văn hóa và dân tộc của họ. Trong khi đại diện từ các nước phát triển chia sẻ nhiều hơn mối quan tâm về sức mạnh của “AI” và liệu nó có chịu sự kiểm soát và sử dụng công cụ của con người hay không, thì các nước đang phát triển lại quan tâm nhiều hơn đến cách “AI” sẽ thay đổi mối quan hệ giữa con người, văn hóa địa phương, truyền thống, xã hội, môi trường, v.v. Có lẽ sự khác biệt này cũng cộng hưởng với sự nhấn mạnh của các nước phát triển vào cơ chế thị trường tập trung nhiều hơn vào giao dịch thay vì các mối quan hệ. Trong bối cảnh mối quan tâm gần đây về sự đa dạng, bình đẳng và hòa nhập, cũng như sự công nhận đất đai, có lẽ chúng ta có thể trân trọng hơn các điều kiện dẫn đến con người chúng ta và đóng góp vào sự phát triển của con người bằng cách áp dụng “AI” và các công nghệ khác để không phải tối đa hóa lợi nhuận mà là tối đa hóa phúc lợi của con người, xây dựng một tăng đoàn của trí tuệ, lòng từ bi và kỷ luật đạo đức./.

***
Phụ thích:
(1) Phim chặt chém (tiếng Anh: slasher film) là thể loại phim kinh dị trong đó có một kẻ tâm thần chuyên đi rình rập và giết người hàng loạt bằng vũ khí dạng lưỡi sắc (ví dụ như dao hay kiếm).

https://www.buddhistdoor.net/features/further-reflections-on-technology-and-the-buddhist-teachings/