CHƯƠNG MƯỜI HAI: SỰ PHỤ THUỘC LẪN NHAU

 

Nguyên bản: Interdependence
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Trong một cuộc thảo luận về sự phụ thuộc lẫn nhau, sự kết nối và bản chất của thực tại, câu hỏi đầu tiên là: Thời gian là gì? Chúng ta không thể xác định thời gian là một loại thực thể độc lập. Nói chung, có những vấn đề bên ngoài và cảm xúc hoặc trải nghiệm bên trong. Nếu chúng ta nhìn vào những thứ bên ngoài, thì nói chung có quá khứ, hiện tại và tương lai. Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn kỹ vào "hiện tại", chẳng hạn như năm, tháng, ngày, giờ, phút, giây, chúng ta không thể tìm thấy nó. Chỉ một giây trước hiện tại là quá khứ; và một giây sau là tương lai. Không có hiện tại. Nếu không có hiện tại, thì thật khó để nói về quá khứ và tương lai, vì cả hai đều phụ thuộc vào hiện tại. Vì vậy, nếu chúng ta nhìn vào những vấn đề bên ngoài, có vẻ như quá khứ chỉ nằm trong ký ức của chúng ta và tương lai chỉ nằm trong trí tưởng tượng của chúng ta, không gì hơn là một viễn cảnh.

Nhưng nếu chúng ta nhìn vào những trải nghiệm nội tại hoặc trạng thái ý thức của mình, thì quá khứ không còn nữa và tương lai vẫn chưa đến: Chỉ có hiện tại. Vì vậy, mọi thứ trở nên phức tạp hơn khi chúng ta suy nghĩ theo hướng này. Đây là bản chất của sự phụ thuộc lẫn nhau, từ tiếng Phạn pratityasamutpada. Đây là một ý tưởng rất hữu ích và là một trong những chủ đề yêu thích của tôi.

Có hai cấp độ phụ thuộc lẫn nhau: cấp độ thông thường và cấp độ sâu hơn. Trước tiên, tôi sẽ giải quyết cấp độ thông thường. Khi chúng ta nói về nguyên lý phụ thuộc lẫn nhau của Phật giáo, thường được gọi là "nguồn gốc phụ thuộc lẫn nhau", chúng ta phải ghi nhớ trong tâm rằng có nhiều cấp độ hiểu biết khác nhau về nguyên lý đó. Cấp độ hiểu biết hời hợt hơn về nguyên lý là bản chất phụ thuộc lẫn nhau hoặc mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả. Cấp độ hiểu biết sâu sắc hơn về nguyên lý này có tính bao trùm hơn nhiều và trên thực tế, bao gồm toàn bộ quang phổ của thực tại. Nguyên lý về nguồn gốc phụ thuộc lẫn nhau liên quan đến nguyên nhân và kết quả nêu rằng không có gì có thể xảy ra nếu không có nguyên nhân và điều kiện tương ứng; mọi thứ đều xuất hiện như là kết quả của sự kết hợp của các nguyên nhân và điều kiện.

Nếu chúng ta xem xét luật tự nhiên, chúng ta thấy rằng nó không được tạo ra bởi nghiệp hay bởi Đức Phật, mà chỉ là tự nhiên. Chúng ta coi rằng Phật quả phát triển theo quy luật tự nhiên. Do đó, những trải nghiệm của chúng ta về nỗi đau và sự đau khổ, niềm vui và sự khoái lạc, hoàn toàn phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện của riêng chúng. Do mối quan hệ tự nhiên này giữa nguyên nhân và kết quả của chúng, nguyên lý Phật giáo nêu rằng bạn càng không mong muốn một trải nghiệm, sự kiện hoặc hiện tượng cụ thể nào đó thì bạn càng phải nỗ lực nhiều hơn để ngăn chặn sự kết hợp của các nguyên nhân và điều kiện của nó, để bạn có thể ngăn chặn sự xảy ra của sự kiện đó. Và bạn càng mong muốn một sự kiện, kết quả hoặc trải nghiệm cụ thể nào đó, thì bạn càng phải chú ý nhiều hơn để đảm bảo rằng những nguyên nhân và điều kiện này được tích lũy để bạn có thể tận hưởng kết quả đó.

Cá nhân tôi tin rằng mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả cũng là một dạng quy luật tự nhiên. Tôi không nghĩ rằng người ta có thể đưa ra lời giải thích hợp lý về lý do tại sao kết quả nhất thiết phải tuân theo những nguyên nhân và điều kiện nhất quán. Ví dụ, người ta nói rằng các trạng thái cảm xúc đau khổ như tức giận và thù hận dẫn đến những hậu quả không mong muốn và theo kinh Phật, một hậu quả của hận thù và tức giận là sự xấu xí. Nhưng không có lời giải thích đầy đủ, hợp lý nào về cách sự xấu xí là hậu quả của cảm xúc đau khổ cụ thể đó. Tuy nhiên, theo một cách nào đó, người ta có thể hiểu được điều đó, bởi vì khi bạn trải qua cơn tức giận hoặc thù hận rất dữ dội, ngay cả biểu cảm khuôn mặt của bạn cũng thay đổi và bạn có một khuôn mặt rất xấu xí. Tương tự như vậy, có một số loại trạng thái cảm xúc về tinh thần và nhận thức mang lại những thay đổi tích cực gần như ngay lập tức trong biểu cảm khuôn mặt của bạn. Những trạng thái này mang lại cho tâm hiện tại của bạn sự tỉnh táo, bình tĩnh và thanh thản và trạng thái cảm xúc hoặc suy nghĩ như vậy có thể dẫn đến kết quả mong muốn hơn. Vì vậy, người ta có thể thấy một loại kết nối, nhưng không phải là lời giải thích hợp lý đầy đủ.

Bây giờ nếu bạn hiểu được tầm quan trọng của việc đánh giá cao mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả, thì bạn sẽ đánh giá cao những lời dạy về Tứ Diệu Đế. Toàn bộ lời dạy về Tứ Diệu Đế dựa trên nguyên tắc nhân quả. Khi nguyên tắc nhân quả được ngụ ý trong những lời dạy này được trình bày chi tiết, bạn sẽ đọc giáo lý của Đức Phật về Mười Hai Nhân Duyên. Trong lời dạy đó, ngài tuyên bố rằng, vì có một nguyên nhân cụ thể, nên kết quả của nó sẽ theo sau; vì nguyên nhân đã được tạo ra, nên kết quả đã xuất hiện; và vì có sự vô minh, nên nó dẫn đến hành động hoặc nghiệp duyên.

Vì vậy, ở đây bạn thấy ba tuyên bố: Một là vì nguyên nhân tồn tại, nên kết quả sẽ theo sau; vì nguyên nhân đã được tạo ra, nên kết quả đã được tạo ra; và vì có sự vô minh, nên nó dẫn đến hành động. Bây giờ, câu đầu tiên chỉ ra rằng, theo quan điểm khẳng định, khi các nguyên nhân được tập hợp lại, thì các kết quả sẽ tự nhiên theo sau. Và điều cũng ngụ ý trong câu đó là chính sự tập hợp của các nguyên nhân và điều kiện mà các kết quả xuất hiện, và rằng, ngoài quá trình nhân quả, không có sức mạnh hay lực lượng bên ngoài nào như Đấng sáng tạo, v.v. tạo ra những thứ này.

Câu thứ hai một lần nữa chỉ ra một đặc điểm quan trọng khác của thuyết duyên khởi, đó là chính nguyên nhân tạo ra các kết quả phải tự nó có một nguyên nhân. Nếu nguyên nhân là một thực thể tuyệt đối vĩnh cửu, tồn tại vĩnh cửu, thì bản thân thực thể đó không thể là kết quả của một thứ gì đó khác. Nếu đúng như vậy, thì nó sẽ không có khả năng tạo ra một kết quả. Do đó, trước hết phải có một nguyên nhân; thứ hai, chính nguyên nhân đó phải tự nó có một nguyên nhân.

Câu thứ ba chỉ ra một đặc điểm quan trọng khác của nguyên lý duyên khởi. Đó là hiệu ứng phải tương xứng với nguyên nhân - phải có sự phù hợp giữa hai thứ. Không phải bất cứ thứ gì cũng có thể tạo ra bất cứ thứ gì; phải có một loại quan hệ đặc biệt giữa nguyên nhân và kết quả, Đức Phật đã đưa ra một ví dụ về sự vô minh dẫn đến hành động. Ở đây hàm ý là, "Ai thực hiện hành động đó?" Đó là một chúng sinh và bằng cách thực hiện một hành động được thúc đẩy bởi trạng thái tâm trí vô minh, chúng sinh đó theo một cách nào đó đang tích lũy sự sụp đổ của chính mình. Vì không có chúng sinh nào mong muốn bất hạnh hay đau khổ, nên chính vì vô minh mà cá nhân đó tham gia vào một hành động có khả năng tạo ra hậu quả không mong muốn.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng toàn bộ Mười hai nhân duyên thuộc về ba loại hiện tượng. Đầu tiên, có những cảm xúc và suy nghĩ đau khổ; thứ hai, có hành động nghiệp và dấu ấn của nó và thứ ba, có hậu quả của nó: đau khổ. Vì vậy, thông điệp chính là đau khổ là điều mà tất cả chúng ta đều không mong muốn, nhưng đó là hậu quả hoặc tác động của sự vô minh. Đức Phật không nói rằng đau khổ là kết quả của ý thức, vì nếu đúng như vậy, thì quá trình giải thoát hoặc quá trình thanh lọc nhất thiết phải liên quan đến việc chấm dứt chính dòng chảy của ý thức. Một bài học đạo đức mà chúng ta có thể rút ra từ lời dạy này là những đau khổ bắt nguồn từ những cảm xúc và suy nghĩ tiêu cực và đau khổ có thể được loại bỏ. Trạng thái tâm trí vô minh này có thể bị xua tan, vì chúng ta có thể tạo ra sự hiểu biết sâu sắc để nhận thức bản chất của thực tại. Vì vậy, chúng ta thấy rằng nguyên lý duyên khởi cho thấy tất cả mười hai mắt xích trong chuỗi duyên khởi tạo nên sự nhập cuộc của một cá nhân vào vòng luân hồi đều có mối liên hệ với nhau.

Bây giờ, nếu chúng ta áp dụng sự liên hệ này vào nhận thức của mình về thực tại nói chung, thì chúng ta có thể tạo ra một sự hiểu biết sâu sắc tuyệt vời từ nó. Ví dụ, khi đó chúng ta sẽ có thể đánh giá cao bản chất phụ thuộc lẫn nhau của lợi ích của bản thân và của người khác: lợi ích và hạnh phúc của con người phụ thuộc vào hạnh phúc của các loài động vật sống trên cùng một hành tinh như thế nào. Tương tự như vậy, nếu chúng ta phát triển sự hiểu biết như vậy về Bản chất của thực tại, chúng ta cũng có thể đánh giá cao mối liên hệ giữa hạnh phúc của con người và môi trường tự nhiên. Chúng ta cũng có thể xem xét hiện tại, tương lai, v.v. Sau đó, chúng ta có thể nuôi dưỡng một quan điểm về thực tại rất toàn diện và có ý nghĩa rất quan trọng.

Vậy nên trong vài từ ngữ, bạn có thể thấy rằng không có những nguyên nhân độc lập nào trong hạnh phúc của chính mình. Nó phụ thuộc vào nhiều yếu tố khác. Vì vậy, kết luận, là để có một tương lai hạnh phúc hơn cho bản thân, bạn phải chăm sóc mọi thứ liên quan đến mình. Tôi nghĩ đó là một quan điểm khá hữu ích

Cho đến nay, tôi đã nói về nguyên lý duyên khởi từ góc nhìn của cấp độ hiểu biết đầu tiên. Chúng ta có thể thấy trong các kinh điển của Phật giáo tầm quan trọng của việc hiểu cấp độ duyên khởi này. Trên thực tế, một trong những văn bản Đại thừa được gọi là Compendium of Peeds, trong đó Tịch Thiên trích dẫn rất nhiều từ kinh Phật, chỉ ra rằng trước hết cần phải đánh giá cao sự liên kết của tất cả các sự kiện và hiện tượng: làm thế nào, do quá trình nhân quả và điều kiện, hay nhân duyên, các hiện tượng và sự kiện xuất hiện; và việc tôn trọng thực tại quy ước đó quan trọng như thế nào, bởi vì ở cấp độ đó, chúng ta có thể hiểu được cách một số loại trải nghiệm dẫn đến một số loại hậu quả không mong muốn; cách một số nguyên nhân, một số loại tập hợp nguyên nhân và điều kiện có thể dẫn đến những hậu quả mong muốn hơn, v.v.; cách một số sự kiện nhất định có thể ảnh hưởng trực tiếp đến hạnh phúc và trải nghiệm của chúng ta. Bởi vì có mối quan hệ như vậy, nên điều rất quan trọng đối với những người theo đạo Phật thực hành là trước tiên phải phát triển sự hiểu biết sâu sắc về quan điểm của cấp độ đầu tiên. Sau đó, Đức Phật tuyên bố rằng người ta nên vượt ra ngoài sự hiểu biết đó và đặt câu hỏi về bản chất tối hậu của những thứ liên quan đến nhau theo cách kết nối này. Điều này hướng đến giáo lý của Đức Phật về Tánh Không.

Trong giáo lý về Mười Hai Nhân Duyên, Đức Phật tuyên bố rằng, mặc dù chúng sinh không mong muốn đau khổ và bất mãn, nhưng chính vì vô minh mà họ tích lũy nghiệp chướng dẫn đến những hậu quả không mong muốn. Bây giờ câu hỏi đặt ra là. Bản chất của sự vô minh đó chính xác là gì? Cơ chế nào thật sự khiến một cá nhân hành động chống lại những gì người ấy khao khát một cách cơ bản. Đức Phật còn nhấn mạnh hơn nữa về vai trò của những cảm xúc phiền não như giận dữ, hận thù, sự bám chấp và v.v., che mờ sự hiểu biết của ta về bản chất của thực tại. Nếu chúng ta xem xét tâm trí tại thời điểm một cá nhân trải qua sự hận thù, giận dữ hoặc sự bám chấp cực độ, chúng ta sẽ thấy rằng người đó có một quan niệm khá sai lầm về bản ngã: Có một giả định cố định về một "cái tôi" hoặc "cái tôi" tồn tại độc lập được nhận thức, không nhất thiết phải có ý thức, như một chủ thể. Nó không hoàn toàn độc lập với cơ thể hoặc tâm trí, được xác định là một với cơ thể hoặc tâm trí, nhưng có một cái gì đó được xác định là cốt lõi của bản thể, bản ngã, và sai lầm khi bám chấp mạnh mẽ loại bản sắc hoặc bản thể đó. Dựa trên những trải nghiệm cảm xúc mạnh mẽ, như sự gắn bó với các người thân yêu, sự giận dữ hoặc lòng hận thù mạnh mẽ đối với một người mà bạn xem như đe dọa và v.v…

Chúng ta thấy trong các tác phẩm của chính Long Thọ, sự lý luận sâu rộng để bác bỏ tính hợp lý của quan niệm về bản ngã của chúng ta và phủ nhận sự tồn tại của bản ngã hoặc con người như chúng ta nhận thức nó một cách sai lầm. Ngài lập luận rằng nếu bản ngã hoặc con người đồng nhất với cơ thể, thì cũng giống như cơ thể là tạm thời, thoáng qua, thay đổi mỗi ngày, thì bản ngã hoặc con người cũng phải tuân theo cùng quy luật. Ví dụ, tính liên tục của cơ thể con người có thể chấm dứt và, nếu bản ngã là một với cơ thể thì tính liên tục của bản ngã sẽ chấm dứt tại thời điểm đó. Mặt khác, nếu bản ngã hoàn toàn độc lập với cơ thể, thì làm sao có thể nói rằng khi cơ thể một người bị bệnh, thì [bản ngã] người đó bị bệnh, v.v.? Do đó, ngoài những mối quan hệ tương liên giữa các yếu tố khác nhau hình thành nên bản thể của chúng ta, thì không có bản ngã độc lập.

Tương tự, nếu chúng ta mở rộng cùng một phân tích sang thực tế bên ngoài, chúng ta thấy rằng mọi vật thể vật chất đều có các bộ phận định hướng, một số bộ phận nào đó hướng về các hướng khác nhau. Chúng ta biết rằng miễn là nó là một thực thể được tạo thành từ các bộ phận và có một loại mối quan hệ cần thiết giữa toàn thể và các bộ phận của nó, vì vậy chúng ta thấy rằng ngoài mối quan hệ giữa các bộ phận khác nhau và ý tưởng về tính toàn thể, không có thực thể độc lập nào tồn tại bên ngoài giao diện đó. Chúng ta có thể áp dụng cùng một phân tích cho ý thức hoặc hiện tượng tinh thần. Ở đây, điểm khác biệt duy nhất là các đặc điểm của ý thức hoặc hiện tượng tinh thần không phải là vật chất hoặc vật lý. Tuy nhiên, chúng ta có thể phân tích điều này theo dạng thức của các khoảnh khắc hoặc thời điểm khác nhau tạo thành một chuỗi liên tục

Vì chúng ta không thể tìm thấy bản chất đằng sau nhãn hiệu, hoặc vì chúng ta không thể tìm thấy đối tượng tham chiếu đằng sau thuật ngữ, điều đó có nghĩa là không có gì tồn tại không? Câu hỏi cũng có thể được đặt ra: Sự vắng mặt của các hiện tượng có phải là ý nghĩa của học thuyết về Tánh Không không? Long Thọ dự đoán sự chỉ trích từ quan điểm của những người theo chủ nghĩa hiện thực, vốn lập luận rằng nếu các hiện tượng không tồn tại như chúng ta nhận thức, nếu các hiện tượng không thể được tìm thấy khi chúng ta tìm kiếm bản chất của chúng, thì chúng không tồn tại.

Do đó, một người hoặc bản ngã sẽ không tồn tại. Và nếu một người không tồn tại, thì không có hành động hoặc nghiệp chướng vì chính ý tưởng về nghiệp chướng liên quan đến việc ai đó thực hiện hành động; và nếu không có nghiệp chướng, thì không thể có đau khổ vì không có trải nghiệm, thế thì không có nguyên nhân. Và nếu đúng như vậy, thì không có khả năng thoát khỏi đau khổ vì không có gì để giải thoát. Hơn nữa, không có con đường nào dẫn đến sự tự do đó. Và nếu đúng như vậy, thì không thể có một cộng đồng tâm linh hay tăng đoàn nào dấn thân vào con đường hướng đến sự giải thoát đó. Và nếu đúng như vậy, thì không có khả năng nào có một chúng sinh hoàn thiện hay một vị Phật. Vì vậy, những người theo chủ nghĩa hiện thực lập luận rằng nếu luận đề của Long Thọ là đúng, rằng bản chất của mọi thứ không thể được tìm thấy, thì không có gì tồn tại và người ta sẽ phải phủ nhận sự tồn tại của luân hồi, niết bàn và mọi thứ.

Long Thọ nói rằng một lời chỉ trích như vậy, rằng những hậu quả này sẽ theo sau luận đề của ngài, cho thấy sự thiếu hiểu biết về ý nghĩa tinh tế của học thuyết về Tánh Không, bởi vì học thuyết về Tánh Không không nêu hoặc ngụ ý sự không tồn tại của mọi thứ. Ngoài ra, học thuyết về Tánh Không không chỉ đơn thuần là luận đề rằng mọi thứ không thể được tìm thấy khi tìm kiếm bản chất của chúng. Ý nghĩa của Tánh Không là bản chất phụ thuộc lẫn nhau của thực tại.

Long Thọ tiếp tục nói về những gì ngài muốn nói khi tuyên bố rằng: Ý nghĩa thật sự của Tánh Không xuất phát từ sự hiểu biết về nguyên lý của duyên sinh (sự phụ thuộc khởi đầu). Ngài tuyên bố rằng vì hiện tượng là duyên sinh, do vì hiện tượng xuất hiện như là kết quả của các mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau giữa các nguyên nhân và điều kiện, nên chúng là trống rỗng, Chúng không có trạng thái cố hữu và độc lập. Sự đánh giá cao về quan điểm đó là sự hiểu biết về Trung đạo thật sự. Nói cách khác, khi chúng ta hiểu được sự khởi đầu duyên sinh, thì chúng ta thấy rằng không chỉ sự tồn tại của hiện tượng, mà cả bản sắc của hiện tượng, phụ thuộc vào các yếu tố khác.

Vì vậy, sự phụ thuộc khởi đầu (dependent origination) hay duyên sinh có thể xua tan các thái cực của cả chủ nghĩa tuyệt đối và chủ nghĩa hư vô, vì ý tưởng về "sự phụ thuộc" (dependence) hướng đến một hình thức tồn tại không có trạng thái độc lập hoặc tuyệt đối, do đó nó giải thoát cá nhân khỏi các thái cực của chủ nghĩa tuyệt đối. Ngoài ra, "sự khởi đầu" (origination) giải thoát cá nhân khỏi việc rơi vào các thái cực của chủ nghĩa hư vô, vì sự khởi đầu hướng đến sự hiểu biết về sự tồn tại, rằng mọi thứ thật sự tồn tại.

Tôi đã nói trước đó rằng sự không thể tìm thấy các hiện tượng hoặc thực thể khi chúng ta tìm kiếm bản chất của chúng không thật sự là ý nghĩa đầy đủ của Tánh Không, nhưng đồng thời nó chỉ ra rằng các hiện tượng thiếu thực tại cố hữu, chúng thiếu sự tồn tại độc lập và cố hữu. Ý nghĩa của điều này là sự tồn tại và bản sắc của chúng bắt nguồn từ sự tương tác đơn thuần của nhiều yếu tố khác nhau. Phật Hộ (Buddhapalita), một trong những đệ tử của Long Thọ, tuyên bố rằng vì các hiện tượng xuất hiện do sự tương tác của nhiều yếu tố khác nhau, nên sự tồn tại và bản sắc của chúng bắt nguồn từ các yếu tố khác. Nếu không, nếu chúng có sự tồn tại độc lập, nếu chúng sở hữu thực tại cố hữu, thì chúng sẽ không cần phải phụ thuộc vào các yếu tố khác. Chính sự thật rằng chúng phụ thuộc vào các yếu tố khác là một dấu hiệu cho thấy chúng thiếu vị thế độc lập hoặc tuyệt đối.

Vì vậy, sự hiểu biết đầy đủ về Tánh Không chỉ có thể đạt được khi ta đánh giá cao sự vi tế của nguyên lý duyên khởi này - nếu người ta kết luận rằng bản chất cuối cùng là các hiện tượng không thể được tìm thấy nếu chúng ta tìm kiếm bản chất của chúng. Long Thọ tuyên bố rằng nếu nguyên lý hoặc học thuyết về Tánh Không không có giá trị, nếu các hiện tượng không thiếu sự tồn tại cố hữu và độc lập và thực tại nội tại, thì chúng sẽ là tuyệt đối; do đó sẽ không có chỗ cho sự hình thành nguyên lý duyên sinh hoạt động và sẽ không có chỗ cho nguyên lý phụ thuộc lẫn nhau hoạt động. Nếu đúng như vậy, thì các nguyên lý nhân quả không thể hoạt động và do đó, nhận thức toàn diện về thực tại sẽ trở thành một khái niệm sai lầm. Và nếu đúng như vậy, thì toàn bộ ý tưởng về Tứ Diệu Đế sẽ không có giá trị vì không có nguyên lý nhân quả nào hoạt động. Khi đó, bạn sẽ phủ nhận toàn bộ lời dạy của Đức Phật.

Thực tế, những gì Long Thọ làm là đảo ngược mọi lời chỉ trích chống lại luận đề của ngài, bằng cách tuyên bố rằng theo quan điểm của những người theo chủ nghĩa hiện thực, thì tất cả những lời dạy của Đức Phật sẽ phải bị phủ nhận. Ngài tóm tắt lời chỉ trích của mình bằng cách nói rằng bất kỳ hệ thống niềm tin hay thực hành nào phủ nhận học thuyết về Tánh Không đều không thể giải thích được bất cứ điều gì một cách mạch lạc, trong khi bất kỳ hệ thống niềm tin hay tư tưởng nào chấp nhận nguyên lý về sự khởi đầu phụ thuộc duyên sinh lẫn nhau này, thì sự phân tích của Tánh Không này, đều có thể đưa ra một lời giải thích mạch lạc về thực tại.

Vì vậy, điều chúng ta tìm thấy ở đây là một mối quan hệ bổ sung rất thú vị. giữa hai cấp độ hiểu biết về nguồn gốc phụ thuộc duyên sinh mà tôi đã nói trước đó. Quan điểm của cấp độ đầu tiên thật sự giải thích phần lớn sự tồn tại hàng ngày của chúng ta hoặc thế giới kinh nghiệm hàng ngày, nơi các nguyên nhân và điều kiện tương tác và có một nguyên tắc nhân quả hoạt động. Quan điểm về nguồn gốc phụ thuộc duyên sinh đó, theo Phật giáo, được gọi là quan điểm đúng đắn ở cấp độ thế gian (chân lý quy ước hay thế đế). Càng đánh giá cao quan điểm đó, bạn càng có thể tiến gần hơn đến cấp độ hiểu biết sâu sắc hơn về duyên khởi, bởi vì sự hiểu biết của bạn về cơ chế nhân quả ở cấp độ đó được sử dụng để đi đến sự hiểu biết về bản chất trống rỗng của mọi hiện tượng. Tương tự như vậy, một khi tuệ hiểu biết của bạn về bản chất trống rỗng của mọi hiện tượng trở nên sâu sắc, thế thì niềm tin của bạn vào hiệu quả của nguyên nhân và kết quả sẽ được củng cố, do đó sẽ có sự tôn trọng lớn hơn đối với thực tại quy ước và thế giới tương đối. Vì vậy, có một loại mối quan hệ bổ sung thú vị giữa hai quan điểm.

Khi một cái nhìn sâu sắc vào bản chất tối thượng của thực tại và Tánh Không được sâu sắc và nâng cao, bạn sẽ phát triển một nhận thức về thực tại mà từ đó bạn sẽ nhận thức các hiện tượng và sự kiện như một loại ảo tưởng, giống như ảo tưởng, và phương thức nhận thức thực tại này sẽ thấm nhuần tất cả các sự tương tác của bạn bằng thực tại. Do đó, khi bạn gặp phải một tình huống mà bạn phát sinh lòng từ bi thay vì trở nên tách biệt hơn khỏi đối tượng của lòng từ bi, thì sự tham gia của bạn sẽ sâu sắc hơn và trọn vẹn hơn. Điều này là do lòng từ bi cuối cùng được xây dựng trên một ý nghĩ hợp lệ và bạn sẽ có được cái nhìn sâu sắc hơn về bản chất của thực tại. Ngược lại, khi bạn đối mặt với những tình huống thường có thể làm nảy sinh những cảm xúc và phản ứng phiền não tiêu cực, và phản ứng về phần ban, sẽ có một mức độ tách biệt nhất định và bạn sẽ không rơi vào ảnh hưởng của những cảm xúc và suy nghĩ tiêu cực và phiền não đó. Đây là trường hợp, ẩn sau những cảm xúc và suy nghĩ phiền não đó, chẳng hạn như khao khát, thù ghét, tức giận, v.v., có một quan niệm sai lầm về thực tại, bao gồm việc bám chấp mọi thứ là tuyệt đối, độc lập và nhất thể. Khi bạn tạo ra tuệ hiểu biết sâu sắc về Tánh Không, sự kìm kẹp của những cảm xúc này trong tâm trí bạn sẽ được nới lỏng.

Vào đầu bài nói chuyện của mình, tôi đã đưa ra một ví dụ về khái niệm thời gian của chúng ta: Thông thường, chúng ta cho rằng có một loại thực thể độc lập tồn tại hoặc độc lập được gọi là "thời gian" hiện tại hoặc quá khứ hoặc tương lai. Nhưng khi chúng ta xem xét nó ở cấp độ sâu hơn, chúng ta thấy rằng nó chỉ là một quy ước. Ngoài giao diện giữa ba thời, hiện tại, tương lai và quá khứ, không có thứ gì như một khoảnh khắc hiện tại tồn tại độc lập, vì vậy chúng ta phát sinh một loại quan điểm năng động về thực tại. Tương tự như vậy, khi nghĩ về bản thân mình, mặc dù ban đầu tôi có thể có một giả định không thể nghi ngờ rằng có một bản ngã độc lập, nhưng khi nhìn kỹ hơn, tôi sẽ thấy rằng, ngoài giao diện của nhiều yếu tố cấu thành nên bản thể của tôi và nhiều khoảnh khắc khác nhau của chuỗi liên tục hình thành nên bản thể của tôi, không có thứ gì như một thực thể độc lập tuyệt đối. Vì nó chính là bản ngã quy ước thông thường này, tôi hoặc hoặc một người hướng tới việc đạt được sự giải thoát hoặc cuối cùng chuyển hóa thành Phật, ngay cả Phật cũng không phải là tuyệt đối./.