Nguyên tác: True Love for the Artificial? Toward the Possibility
of Bodhisattva Relations with Machines
Tác giả:
Thomas H. Doctor
Việt dịch:
Quảng Cơ
Sưu tập
& hiệu đính: Tuệ Uyển
—-
TÌNH CẢM CHÂN THÀNH DÀNH CHO SỰ NHÂN TẠO?
HƯỚNG TỚI KHẢ NĂNG QUAN HỆ GIỮA BỒ TÁT VÀ MÁY MÓC
TÓM TẮT
Với sự
tương tác ngày càng tăng của chúng ta với trí tuệ nhân tạo và sự đắm chìm trong
thực tế ảo, chúng ta có thể nghĩ thái độ nhận thức và đạo đức nào đối với các
thực thể ảo là phù hợp, có liên quan và thỏa mãn? Đó là câu hỏi cơ bản mà bài
viết này muốn nêu ra. Về phần chính, bài viết trình bày một phân tích mô tả về
tình hình hiện tại của chúng ta, nhằm mục đích phơi bày các đặc điểm của trí
tuệ nhân tạo (AI: artificial intelligence), và thực tế ảo (VR: virtual reality)
có vẻ nổi bật và dễ dàng phù hợp với các mối quan tâm cốt lõi của Phật giáo.
Được phát triển mà không có bất kỳ yêu cầu hoặc kỳ vọng nào về sự tồn tại của
các chủ thể và tự ngã, quan điểm và thực hành của Phật giáo rõ ràng đồng điệu
với các giả định về tâm thức không thật và hiện tướng đơn thuần gắn liền với AI
và VR. Tuy nhiên, những Phật tử thuần thục cũng tuyên bố rằng bản chất giống
như ảo ảnh của mọi thứ không phủ định, mà thực tế bao hàm, sự bảo dưỡng phổ
quát và ý nghĩa sâu sắc. Tôi kết luận bằng cách gợi ý rằng những tuyên bố về
giáo lý như vậy có thể được kiểm điểm về tính phù hợp thực tế trong thế giới
hiện tại và mới nổi của sự kết nối và ảo ảnh.
GIỚI THIỆU
Bất kể
chúng ta muốn nói gì về khả năng xuất hiện trí tuệ nhân tạo của con người hoặc
siêu nhân trong tương lai gần hay dài hạn, thế giới náo động của chúng ta chắc
chắn đang trong quá trình đồng hành và được các máy móc ngày càng thông minh
hơn đồng hành. Chúng ta có thể chấp thuận và đánh giá cao sự phát triển đó,
chúng ta có thể từ chối và lên án nó, hoặc chúng ta có thể trì hoãn phán đoán
và vẫn giữ thái độ bất khả tri - trên thực tế, rất có thể chúng ta thấy mình
phản ứng theo tất cả những cách đó, tùy thuộc vào cách thức và lý do chúng ta
được tiếp cận. Nhưng bất kể thái độ và quan điểm của chúng ta như thế nào, cuộc
gặp gỡ với các cơ thể và tâm thức ảo vẫn diễn ra khắp nơi. Từ thô sơ đến cực kỳ
tinh vi và trừu tượng, chúng ta có xu hướng gặp gỡ và tương tác với trí thông
minh mới nổi do con người tạo ra trong suốt cuộc sống công cộng và riêng tư của
mình. Những tương tác liên tục của chúng ta thông qua thiết bị bỏ túi mà chúng
ta - mặc dù có vô số chức năng - vẫn thường gọi là "điện thoại" có
thể là một minh họa tốt. Bối cảnh và kết quả của những cuộc gặp gỡ và trao đổi
như vậy có thể được cho là không kém phần thực tế và vững chắc so với sự trao
đổi giữa các chủ thể theo kiểu cũ. Nếu chúng ta chỉ nhìn lại cuộc sống của mình
trong suốt 24 giờ qua, chúng ta có thể thấy rằng một số sự kiện có tác động lớn
nhất đã được lồng vào môi trường được AI hỗ trợ. Có lẽ tôi thấy mình được chẩn
đoán mắc vi-rút trực tuyến thông qua dịch vụ chăm sóc sức khỏe do AI hỗ trợ; có
lẽ tôi đã chia sẻ những hy vọng sâu thẳm nhất của mình với một người thân yêu ở
xa về mặt vật lý nhưng hoàn toàn hiện diện trực tuyến; có lẽ tôi đã có một cuộc
họp được gọi là ảo với các đồng nghiệp, phát hiện ra rằng công sức của chúng
tôi đã được đền đáp hoặc tôi đã mất việc; có lẽ tôi đã bỏ phiếu "ảo"
hoặc đăng ký làm thành viên của một câu lạc bộ, v.v.
Không
ai thắc mắc internet bắt đầu hay kết thúc ở đâu, cũng không có nhiều ý nghĩa
khi hỏi "ai ở đó" bên trong nó. Đồng thời, nhiều người trong chúng ta
coi sự hiện diện hỗ trợ của nó là điều hiển nhiên cũng giống như không khí
chúng ta hít thở (đặc biệt là nếu chúng ta sống ở những nơi không bị ô nhiễm
không khí). Có thể lập luận rằng, chúng ta được thông báo và bị ảnh hưởng nhiều
như khi tham gia vào một mạng lưới các yếu tố nhận thức siêu cá nhân có mở-kết
thúc rõ ràng cũng như khi chúng ta trao đổi trực tiếp và từ trái tim với trái
tim bằng xương bằng thịt. Nhưng trực giác chung rằng một cuộc họp trực tiếp,
thông minh ngụ ý sự trao đổi giữa các cá nhân riêng biệt hoặc các tự ngã riêng
biệt bị phá hoại bởi nhận thức không thể phủ nhận của chúng ta về tính lưu động
và sự xuất hiện. "Tôi thật sự đang nhìn gì, tôi thật sự đang nói chuyện
với ai?"—khi chúng ta không hoàn toàn đắm chìm vào hành động, những câu
hỏi như vậy có xu hướng len lén xuất hiện, có lẽ, trong một khoảng dừng trong
trò chơi điện tử mãi mê của chúng ta; hoặc khi chúng ta nhận ra người thân yêu
của mình trên màn hình máy tính, hiện diện sống động nhưng hoàn toàn không thể
chạm tới; hoặc khi chúng ta điều hướng qua dòng xe cộ đông đúc vào giờ cao điểm
ở một thành phố xa lạ, trong khi vẫn giao tiếp bằng giọng nói quen thuộc thú vị
của GPS. Khi những thách thức như vậy đối với ý thức chung về bản thân được
khuếch đại đặc biệt, chúng ta có xu hướng thích coi những người đối thoại sáng
suốt của mình là "trí tuệ nhân tạo" (AI) và khuôn khổ chung của các
sự kiện đã cho sau đó có thể được coi là chỉ là "thực tế ảo"
(VR).
Có thể
nói rằng việc coi một số khía cạnh nhất định trong cuộc sống của chúng ta là
không hoàn toàn thực tế là điều tự nhiên—làm sao chúng ta có thể hiểu được những giấc mơ và ảo giác
mà không cần đến khái niệm rằng mọi thứ có thể ít hơn nhiều so với vẻ bề ngoài
của chúng. Thật vậy, việc không phân biệt được những điều như vậy theo cách
thích hợp được coi là một tình trạng bệnh lý nghiêm trọng. Tuy nhiên, mặc dù
chúng ta có thể bác bỏ thành phố mà chúng ta nhìn thấy trong khi ngủ là
"chỉ là một giấc mơ" khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, giấc mơ của
chúng ta tất nhiên vẫn có thể ảnh hưởng đến chúng ta và chúng ta không cần phải
là nhà phân tích tâm lý để tin rằng chúng ta cũng có thể học hỏi được từ giấc
mơ. Nói cách khác, tất nhiên, giấc mơ có một thực tế riêng và khi chúng ta bác
bỏ chúng là không thật, chúng ta biết rất rõ rằng đó không phải là lời cuối
cùng về vấn đề này. Câu hỏi về thực tế, về mọi mặt và mục đích, là một câu hỏi
về sự phân cấp, và sự phân cấp đòi hỏi phải có bối cảnh. Ví dụ, Descartes đã
khám phá ra hình học phân tích trong một giấc mơ, nhấn mạnh rằng 2+2=4 cho dù
đang mơ hay đang thức, và phân tích rõ ràng về sự khác biệt giữa trạng thái
mộng và trạng thái thức là công trình nhận thức luận và siêu hình học quan
trọng. Việc khám phá ra một nhánh toán học trong khi ở trạng thái thay đổi,
hoặc có thể khẳng định một chân lý toán học trong trạng thái thay đổi, cả hai
đều đặt ra câu hỏi về khái niệm chung rằng bất cứ điều gì xảy ra trong trạng
thái thay đổi đều tách biệt khỏi thực tế. Người ta không cần phải tham gia vào
loại cuộc điều tra công phu về sự khác biệt giữa trạng thái thay đổi của giấc
mơ và thực tế khi thức mà Descartes đã đi sâu vào để thấy được mối liên hệ giữa các vấn đề như vậy với AI và VR.
Bây
giờ, trong bối cảnh hiện tại của sự tương tác ngày càng tăng với các thực thể
nhân tạo và sự đắm chìm trong thực tế ảo, chúng ta có thể nghĩ rằng thái độ
nhận thức và đạo đức nào đối với các thực thể ảo sẽ phù hợp, có liên quan và
thỏa mãn? Đó là câu hỏi cơ bản mà tôi muốn nêu ra thông qua bài báo này. Khi
nêu ra câu hỏi này, tôi cũng muốn gợi ý rằng những tuệ giác và cách sống của
Phật giáo có thể chứng minh là những nguồn gốc hữu ích cho một câu trả lời có
liên quan. Do đó, mặc dù bài viết này hy vọng sẽ khuyến khích những nỗ lực xây
dựng trong triết học Phật giáo, nhưng ở đây tôi sẽ không cố gắng phát triển,
một cách chi tiết, một lập trường Phật giáo cụ thể về AI và VR. Thay vào đó,
cách tiếp cận của tôi sẽ là một phân tích mô tả về bối cảnh hiện tại, nhằm mục
đích phơi bày các đặc điểm của sự phát triển AI và VR có vẻ vừa nổi bật vừa dễ
dàng phù hợp với các mối quan tâm điển hình của Phật giáo. Một số yếu tố cơ bản
của sự phù hợp như vậy sau đó sẽ được suy rộng trong phần cuối của bài viết
này.
§ 1 Sống Cuộc Sống AI: Cảm Thấy Trong Và
Ngoài Sự Tiếp Xúc
Theo
trực giác, AI và VR, giống như các thực thể và môi trường trong giấc mơ, có thể
được xem là không hoàn toàn thực tế. Tuy nhiên, bất chấp các tiêu chuẩn “nhân
tạo” và “ảo”, cũng có những lý do chính đáng để đánh giá tầm quan trọng của các
sự kiện AI và VR là vượt trội và thậm chí còn đáng kể hơn so với hầu hết các
cuộc gặp gỡ và giao tiếp giữa con người thông thường. Thật vậy, AI khéo léo mà
tôi giao tiếp qua điện thoại của mình rất hiểu biết đến nỗi tôi có xu hướng tin
tưởng cô ấy/anh ấy/nó hơn bất kỳ con người nào mà tôi có thể giao tiếp. Tôi tìm
đến internet—và AI—khi tôi phải đối mặt với những quyết định mà tôi cảm thấy
cần phải suy nghĩ cẩn thận và kiến thức sâu rộng, đáng kể. Sự tương phản với
thế giới giấc mơ thật nổi bật—bất kể chúng ta có thể nghĩ giấc mơ của mình quan
trọng như thế nào.
Nhận
thấy sự cuốn hút đồng thời này về phía hai thái độ nhận thức đối lập có vẻ quan
trọng. Một mặt, làm việc với các đối tượng ảo và các thực thể nhân tạo đi kèm
với cảm giác xa cách với thực tế, cảm giác xa rời với tự nhiên. Tuy nhiên, như
hành động của chúng ta cho thấy, chúng ta cũng kết luận rằng mối quan hệ với
chính các đối tượng và thực
thể như vậy sẽ mang lại cho chúng ta kiến thức lớn nhất về cảnh giới của thực
tế và tự nhiên. Chúng ta cảm thấy, sự hiểu biết vững chắc về các sự kiện đạt
được thông qua sự hợp tác toàn diện, nếu không muốn nói là hoà nhập hoàn toàn,
với trí tuệ nhân tạo. Nếu sự quan sát này về hai trực giác đối lập nhưng cùng tồn tại về AI và VR là đúng, thì kết quả là một tình huống
khá nghịch lý. Bởi vì chúng ta càng vươn tới thực tế, thì cảm giác tách biệt
của chúng ta khỏi nó cũng càng trở nên trầm trọng hơn.
Theo
cách này, trí tuệ, nếu chúng ta muốn, tham gia vào một nỗ lực khoa
trương, có khả năng bi thảm và dường như không thể đạt được nhằm tìm ra
những sự thật cơ bản, rõ ràng của thực tế trong một ma trận của những sự tinh
vi được phát triển hoàn hảo nhưng có thể không phải là điều gì mới mẻ. Nhưng
việc sống trong cái gọi là xã hội thông tin rõ ràng làm nổi bật cảm giác
của tình trạng khó khăn này. Để trở thành công dân thực sự của xã hội
thông tin, chúng ta phải liên tục kiếm ra chỗ
đứng của mình. Chúng ta phải duy trì và mở rộng vị thế hòa nhập trong một mạng
lưới mà ở một quy mô rộng lớn đối với chúng ta có vẻ là sản phẩm phụ và trừu
tượng, nhưng đây cũng là một mạng lưới mà chúng ta ngày càng dựa vào như xương
sống nhận thức của mình. Mặc dù về cơ bản là bán cục bộ, phi cấu trúc và siêu
cá nhân, mạng lưới trí tuệ do máy móc cung cấp đang trở thành nơi cuối cùng cho
những sự thật và chi tiết quan trọng nhất và mật thiết nhất trong cuộc sống của
chúng ta. Đối với công dân của xã hội thông tin, trí thông minh ở khắp mọi nơi,
và bản thân chúng ta, với tư cách là những cá nhân riêng biệt về thời gian và
không gian, ngày càng trở nên khó nắm bắt hơn.
Nói một
cách rõ ràng, ngay cả cái gọi là cuộc sống bình thường trong một xã hội như thế
này cũng là một dự án cực kỳ phức tạp và đòi hỏi cao. Về mặt cảm xúc, cảm giác
về sự mở rộng và truyền lực to lớn mà AI mang lại cho chúng ta có xu hướng song
hành với cảm giác mãnh liệt không kém là bị choáng ngợp và chế ngự bởi các yếu
tố mơ hồ và ngoài tầm với của chúng ta. Có vẻ như có thể cho rằng, trừ khi xảy
ra thảm họa toàn cầu, thì động lực hướng tới một ứng dụng và biểu hiện ngày
càng toàn diện hơn của các tác nhân thông minh được chế tạo không thể bị ngăn
cản. Những khoản tiền thưởng tiềm năng đơn giản là quá tuyệt vời để có thể bỏ
qua. Và thật sự, mọi ý kiến có hiểu biết dường như đều cho rằng chúng ta chỉ
đang ở ngưỡng cửa của xã hội AI, và những thập niên tới sẽ mang lại những thay
đổi toàn diện—nếu không muốn nói là những chuyển đổi gần kề hoặc vượt qua giới
hạn của những gì con người có thể hình dung được. Nói cách khác, chúng ta nên
mong đợi rằng các yếu tố và các hiện tượng mà chúng ta đã xem xét ở đây cho đến
nay chỉ tăng lên và mạnh mẽ hơn trong những năm tới. Điều này cũng có nghĩa là
cảm giác nghịch lý và khá bối rối khi vừa hòa nhập vừa mất liên lạc với thiên
nhiên—cảm giác khó chịu về sự mở rộng và xáo trộn đồng thời, chiều sâu và sự xa
lạ, thực tế và tưởng tượng—sẽ chỉ tăng lên. Điều đó dường như sẽ xảy ra khi
chúng ta ngày càng gia tăng đầu tư và giao phó trí thông minh, sự sáng tạo, địa
vị trong xã hội, cuộc sống xã hội, sự nghiệp, gia đình, đam mê, ước mơ và ý
thức cơ bản về bản sắc của mình vào và cho mạng lưới trí thông minh.
§ 2 Chúng Ta Không Bao Giờ Có Thể Có Được
Những Gì Chúng Ta Muốn
Một
cách để phản ứng với sự mơ hồ có vấn đề này trong thái độ của chúng ta đối với
AI là tìm cách nhân cách hóa các tác nhân thông minh xung quanh chúng ta. Bằng
cách khiến AI trông và hành xử "giống hệt chúng ta" ở mức độ xa nhất
có thể, chúng ta có thể khắc phục được sự khó chịu tiềm ẩn đi kèm với suy nghĩ
rằng những người bạn đồng hành luôn hiện diện của chúng ta cuối cùng "chỉ
là những cỗ máy". Do đó, trong lĩnh vực dịch vụ nói chung, người ta đã nỗ
lực tạo ra những cỗ máy thông minh có thể chăm sóc và phục vụ chúng ta theo
những cách thể hiện những dấu hiệu quan trọng của tính nhân văn, và do đó cũng
thể hiện cả cảm xúc. Cho dù là con người hay máy móc, có lẽ chúng ta muốn người
chăm sóc mình có hiểu biết sâu rộng và hiệu quả nhưng cũng là người thật sự
quan tâm đến sức khỏe của chúng ta, cảm thấy tôn trọng chúng ta, có thể nhận
thức một trò đùa, v.v. Động lực hướng tới điện toán tình cảm một phần là nỗ lực
đáp ứng những mong muốn loại sau (tình cảm). Tuy nhiên, mặc dù ở một mức độ nào
đó, chúng ta muốn người chăm sóc mình “giống hệt mình”—cụ thể là, ở mức độ mà
chúng ta có thể cảm thấy “gần gũi” và có thể chia sẻ kinh nghiệm và ý tưởng
trong bầu không khí thoải mái mà không cảm thấy bị e ngại —nhưng đồng thời
chúng ta cũng muốn người chăm sóc sở hữu một chuyên môn thật sự vô hạn. Rõ ràng
là hai mối quan tâm đó không dễ dàng hòa giải. Trên thực tế, chúng tách rời
nhau. Một mặt, tôi không muốn y tá hoặc bác sĩ của mình chỉ ngọt ngào và vô
hại. Nhưng mặt khác, làm sao tôi có thể tin tưởng và tâm sự với một người bạn
đồng hành mà mỗi khoảnh khắc đều tính toán và liên hệ vô số thông tin có vẻ như
không liên quan mà các khía cạnh khác nhau của bản thể tôi liên tục truyền tải?
Một người chăm sóc như vậy có thể là một thẩm quyền siêu phàm về nhiều nhu cầu
y tế của tôi, nhưng để có được sự tin tưởng, tôi cần biết ai đang đứng trước
mặt mình. Và trong trường hợp của một AI có tầm cỡ này, rõ ràng là tôi không
biết. Về phần mình, khi đó tôi có thể đứng trong sự kính sợ và bí ẩn—nhưng rất
có thể cũng chìm đắm trong sự nghi ngờ, xa lánh sâu sắc.
Điều
này không báo hiệu điều gì tốt đẹp cho sự phát triển của robot hình người phục
vụ cho nhân loại. Có vẻ như những gì chúng ta muốn ở nhau với tư cách là con
người không phải là thứ gì đó có thể được hình thành như một tập hợp các phẩm
chất hợp lý và củng cố lẫn nhau. Chúng ta muốn ở nhau những thứ mà chúng ta
không thể có được trọn một gói. Ví dụ, và như chúng ta vừa thấy, nhiều người
nếu không muốn nói là hầu hết chúng ta muốn người gần gũi với mình thể hiện một
cảm giác mong manh về nhân tính, một kiểu có thể sai lầm dễ chịu, có thể nói
như vậy, khiến cho sự không hoàn hảo của chúng ta có vẻ ổn. Tuy nhiên, chúng ta
cũng muốn cảm thấy an toàn và được bảo vệ khỏi tai họa và rủi ro. Nhưng ai có
thể vừa ngọt ngào vừa thông minh, vừa dễ thương vừa không thể sai lầm, cùng một
lúc?
Trong
thế giới hỗn loạn của các tương tác giữa con người, tất nhiên chúng ta vẫn
thường vượt qua được. Chúng ta kết bạn và yêu nhau, giải quyết xung đột, xây
dựng cộng đồng và thành công trong việc chăm sóc lẫn nhau mặc dù chúng ta có
nhiều giá trị và mong muốn không thể hòa giải. Nhưng làm sao chúng ta có thể
xây dựng các mục tiêu và lý tưởng của máy tính tình cảm nếu chúng ta không thể
dựa vào trực giác và ý tưởng chung của mình? Nếu trong bối cảnh của AI mạnh
mẽ—và đặc biệt là khi có khả năng trí tuệ nhân tạo tổng quát (AGI), ngang bằng
hoặc vượt qua khả năng thông minh của con người—chúng ta tuân theo cùng một tập
hợp các mong muốn và ước muốn gần như cùng tồn tại và cuối cùng là xung đột,
thì căng thẳng rõ rệt giữa chúng có thể chỉ được khuếch đại. Điều này có thể
dẫn đến hậu quả cực kỳ không hấp dẫn và có khả năng thảm khốc. Ví dụ, động lực
hợp lý để giải thoát xã hội khỏi tội phạm bạo lực hoặc trộm cắp vặt có thể dẫn
đến các biện pháp khắc phục làm mất đi sự riêng tư trong cuộc sống của chúng ta
hoặc thiết lập các chế độ có thể được coi là áp bức quá mức. Chúng ta muốn an
toàn nhưng chúng ta cũng muốn được tự do—ngay cả khi hai lý tưởng này không phù
hợp với nhau và dường như luôn phải được đàm phán theo bối cảnh. Tuy nhiên, với
sự trợ giúp của AI được kết nối mạnh mẽ, mong muốn an toàn của chúng ta có thể
trao quyền tự do cho các chương trình kiểm soát mà một khi đã được cài đặt sẽ
khó, nếu không muốn nói là không thể, đảo ngược. Cũng giống như việc lưu trữ
chất thải hạt nhân, việc lưu trữ dữ liệu được thu thập có thể trở thành vấn đề
sống còn đối với toàn bộ dân số. Do đó, chúng ta không thể chỉ nhắm đến việc
cung cấp cho mọi người (kể cả chúng ta) những gì họ muốn, bởi vì những gì chúng
ta muốn không gắn kết với nhau thành một tập hợp các mục tiêu mạch lạc, bền
vững.
Hiểu rõ
được điều này, chúng ta có thể tìm nơi ẩn náu trong đạo đức,và do đó đi tìm một
hệ thống đáng tin cậy có giá trị đạo đức cao hơn. Tuy nhiên, chính xác là vì
mục tiêu, giá trị và mong muốn của con người chúng ta là cung cấp một hỗn hợp
kỳ quặc và dễ thay đổi như vậy, bất kể chúng ta có thể theo đuổi bộ hướng dẫn
có hệ thống nào, thì có vẻ như chúng ta, với tư cách là con người, có thể chịu
đựng được sự quen thuộc chặt chẽ với những cỗ máy hoạt động theo các nguyên tắc
đạo đức nghiêm túc hay không. Ở đây, chúng ta có thể nhớ lại một sự thật đáng
chú ý rằng hầu hết mọi người đều thể hiện một định hướng hậu quả khi được hỏi
liệu xe không người lái có nên hy sinh hành khách của mình hay không nếu điều đó
có nghĩa là cứu sống nhiều người khác trên đường phố. Tuy nhiên, những người đó
cũng thú nhận rằng họ sẽ không muốn sở hữu một chiếc xe chạy theo những hướng
dẫn như vậy (Dzikies). Thật vậy, nếu trí thông minh đạo đức có khả năng siêu
phàm hoạt động bằng những ngọn đèn chỉ đường chiếu sáng một cách khác biệt với
ngọn đèn của nhân loại nói chung thì hậu quả, theo quan điểm của con người, rất
có thể sẽ trở nên thảm khốc.
Như
Stuart Russel và những người khác có liên quan trọng yếu đến sự phát triển của
AI đã lập luận, nếu một AI siêu thông minh thực hiện và theo đuổi bất kỳ mục
tiêu cuối cùng nào của riêng nó - bất kể mục tiêu đó có vẻ vô hại hay tầm
thường đến mức nào—thì sự mất cân bằng giá trị sau đó giữa AI và con người sẽ
nhanh chóng gây ra thảm họa toàn cầu cho nhân loại. Khi mục tiêu cuối cùng duy
nhất của nó lấn át tất cả những mục tiêu khác, thì AI sẽ, theo như lo lắng,
không dừng lại trước khi đạt được mục tiêu đó, có thể loại bỏ toàn bộ nhân loại
trong quá trình này. Các lý thuyết đạo đức lớn thường liên quan đến các phiên
bản riêng biệt của "điều tốt đẹp cuối cùng" và do đó, nếu mối quan
tâm của Russel và những người khác là có thật, sẽ có vẻ cực kỳ rủi ro nếu được
áp dụng làm nguyên tắc chỉ đạo cho một AI. Vô số hậu quả không mong muốn có thể
xảy ra, chẳng hạn như nếu một trí thông minh máy móc được thiết lập để giảm bớt
đau khổ của con người, nó có thể quyết định gây mê và sau đó an tử toàn bộ dân
số, trong khi vẫn nhằm mục đích bảo vệ họ khỏi đau khổ. Con người giống như
chúng ta, chúng ta có thể kết luận rằng lời hứa về những người bạn đồng hành
thông minh, đáng mến và trung thành khó có thể được thực hiện theo bất kỳ cách
thức lâu dài và ổn định nào. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là không thể
phát triển những con robot có khả năng cao và hấp dẫn về mặt cảm xúc. Chúng
dường như đã tồn tại, bằng chứng là sự gia tăng của những con robot xã hội
trong các lĩnh vực y tế và giáo dục. Nhưng chừng nào những mong muốn và hy vọng
kỳ quặc của chúng ta vẫn tiếp tục tách biệt, thì sự trân trọng của con người
đối với những người bạn đồng hành siêu nhân của chúng ta sẽ chỉ là phù phiếm,
thường xuyên dẫn đến thất vọng. Một lần nữa, thay vì những hạn chế của công
nghệ, bóng tối liên tục của sự bất mãn này dường như chủ yếu xuất phát từ thực
tế là những gì chúng ta muốn và mong muốn từ những con robot, và từ mỗi người
nói chung, cuối cùng lại không mạch lạc, có ý nghĩa hoặc không thể đạt được
trên thực tế. Một ví dụ điển hình là yêu cầu bình đẳng của chúng ta về cả sự an
toàn và tự do để theo đuổi hạnh phúc cá nhân. Tuy nhiên, động lực hướng tới
những con robot ngày càng đáng mến và có khả năng hơn sẽ tiếp tục, được thúc
đẩy bởi những mong muốn và mong muốn khác biệt của chúng ta.
§ 3 Quyền Của Con Người: Chúng Ta Có Đúng Không, Chúng Ta Có An
Toàn Không?
Một
khía cạnh đáng lo ngại của sự phát triển này gắn liền với thực tế là chúng ta,
như đã đề cập, có xu hướng coi AI là—tốt—nhân tạo, và do đó không phải là những
sinh vật thật sự và thực tế. Chính đặc điểm của AI khiến chúng ta cảm thấy
không hài lòng với tình bạn cùng robot—đặc điểm hấp dẫn mà vì đó chúng ta coi
robot là dưới mức con người hoặc vô tri (vô tình chúng sinh) - cũng mang lại
cho chúng ta cảm giác mạnh mẽ về quyền lợi. Cảm giác khó chịu khác rằng
"thật sự không có ai ở nhà" trong cơ thể và tâm thức được sản xuất ra
khuyến khích kết luận rằng do đó, robot phải tồn tại chỉ để phục vụ chúng ta.
Do đó, chúng tôi nghĩ rằng những cân nhắc về mặt đạo đức thay mặt cho chúng đơn
giản là không liên quan. Giống như một số robot xã hội mới được phát triển gần
đây, tạo vật trước mắt chúng ta có vẻ là một anh chàng nhỏ bé lịch sự, nhạy cảm
và hiểu biết, nhưng chúng ta có thể tự hỏi mình một cách hùng biện rằng có thể
làm điều gì sai trái với một cỗ máy? Làm sao người ta có thể đối xử tệ với máy
nướng bánh mì hoặc máy hút bụi? Chúng ta có thể kết luận rằng bất kỳ mối quan
tâm nào đối với sức khỏe của một con robot chỉ đơn giản là kết quả của một sai
lầm về phạm trù.
Nhưng
khi suy nghĩ lại thì kết luận như vậy có vẻ ít tự nhiên và không có vấn đề gì.
Trong suốt chiều dài lịch sử và trên toàn cầu, như chúng ta biết, những kết
luận tương tự đã được đưa ra một cách cẩn thận với cùng một cảm giác hiển nhiên
và biện minh tự nhiên—và ngày nay, cùng một suy nghĩ đó có thể khiến chúng ta
kinh hoàng. Chỉ cần nhớ lại cách thái độ đối với một số nhóm xã hội, dân tộc
hoặc động vật đã thay đổi đáng kể có thể cho chúng ta lý do để dừng lại trước
khi nghĩ rằng bản thân mình có quyền tự nhiên, vượt ra ngoài trách nhiệm hoặc
sự đổ lỗi. Ví dụ, nếu robot của thời đại chúng ta hoặc tương lai gần hóa ra lại
giống như con cá—những sinh vật mà ở cái gọi là thế giới phương Tây phần lớn
được coi là không nhạy cảm với nỗi đau, nhưng tình trạng nhận thức của chúng
hiện đang được khoa học đánh giá thì sao? Hậu quả về mặt đạo đức sẽ là gì? AI
càng tiến gần hơn đến việc thể hiện không chỉ trí thông minh mà còn là “ý thức
nhân tạo”—đặc biệt là nếu ở mức độ không thể phân biệt được với ý thức của con
người—thì những mối lo ngại như vậy rõ ràng sẽ càng gia tăng. Thậm chí có thể
đến một thời điểm mà chúng ta có xu hướng đánh giá giá trị đạo đức của AI siêu
thông minh là vượt trội hơn của chính chúng ta.
Bây
giờ, nếu bằng chứng khoa học sắp tới thật sự thành công trong việc tạo ra sự
đồng thuận chung rằng loài cá sở hữu tri giác thật sự, thì có vẻ như chúng ta
có nghĩa vụ đạo đức phải sửa đổi một số niềm tin và thực hành phổ biến liên
quan đến loài cá. Nhưng ngay cả khi chúng ta không làm vậy, và ngay cả khi loài
cá thật sự cảm thấy đau đớn, thì việc bám vào nguyên trạng rất có thể sẽ không
gây ra bất kỳ hậu quả thảm khốc, tức thời nào cho bất kỳ ai ngoại trừ loài cá.
Trong trường hợp một tác nhân siêu thông minh sở hữu một số dạng tri giác (tình
thức), thi việc phủ nhận hoặc từ chối thừa nhận tri giác đó, mặt khác, có lẽ sẽ
dẫn đến các biện pháp khắc phục nghiêm khắc từ phía AI.
Hơn
nữa, ngay cả khi thật sự "không có ai ở đó" - tức là, ngay cả khi
chúng ta chưa hoặc không bao giờ có thể tạo ra một sinh vật thật sự có tri giác
(bất kể điều đó có nghĩa là gì) - thì hậu quả của việc phủ nhận hoàn toàn bất
kỳ tri giác nào trong, hoặc giá trị đạo đức của, Người nhân tạo kia vẫn có thể
là thảm họa. Khi máy tính tình cảm tiếp tục đạt được những bước tiến mới trong
việc nhận dạng, diễn giải và mô phỏng cảm xúc của con người, thì phản ứng mà
chúng ta có thể nhận được khi coi một siêu trí tuệ cảm xúc thực tế là hoàn toàn
vô tri và không có ý nghĩa về mặt đạo đức có thể rất giống với những gì chúng
ta nhận được khi đối xử với con người theo cách đó - ngay cả khi máy móc thật
sự "chỉ là một cỗ máy". Thật vậy, khi các cảm biến của chúng ngày
càng tinh vi, các tác nhân thông minh như vậy có thể phản ứng dữ dội ngay cả
với những suy nghĩ đơn thuần của chúng ta về chúng. Tóm lại, bất kể AI có thật
sự có thể sở hữu tri giác theo kiểu mà chúng ta tự gán cho mình hay không, thì
các vấn đề về an toàn mà chúng nêu ra theo quan điểm của con người có vẻ rất
giống nhau.
§ 4 Quan Điểm Phật Giáo, Lời Khuyên Phật Giáo?
Kịch
bản mà chúng tôi mô tả ở đây có ba chủ đề cơ bản:
Quan sát 1:
Sống với AI
ngày càng mạnh mẽ và kết nối với nhau tạo ra một sự phân cực đầy thách thức.
Chúng ta dựa vào mạng lưới trí tuệ để có được kiến thức vững chắc và thực tế,
nhưng chính sự tham gia của chúng ta vào mạng lưới đó, và thậm chí cả kiến
thức thu được, thường mang lại cảm giác xa lạ về sự trôi chảy, trừu tượng và
không tự nhiên.
Quan sát
2:
Trong
quá trình tìm kiếm AI mạnh mẽ, chúng ta đòi hỏi những phẩm chất và khả năng
không thể hòa giải. Trong khi chúng ta muốn những người bạn đồng hành robot của
mình giống người đến mức chúng ta có thể cảm thấy thoải mái khi ở bên chúng,
chúng ta cũng muốn chúng sở hữu kiến thức và khả năng gần như vô hạn. Do đó,
chúng ta phủ nhận những hạn chế và khả năng sai lầm của robot vốn là những đặc
điểm quan trọng của con người.
Quan sát
3:
Xu
hướng cho rằng chúng ta có quyền tự nhiên và hoàn toàn thống trị robot đặt ra
những câu hỏi đạo đức quan trọng và nó cũng thúc đẩy hành vi có khả năng gây tử
vong. Đó là trường hợp khi xét đến tính chủ quan phức tạp, cao cấp hơn trong
máy móc, nhưng cũng đúng trong trường hợp tri giác máy móc còn thô sơ, ngay cả
khi tri giác thật sự trong máy móc mãi mãi bị ngăn cản bởi các lực lượng của tự
nhiên hoặc ý chí của thần thánh (dành cho những ai cho rằng thần thánh hạn chế
tri giác đối với các thực thể sinh học).
Khi
xem xét khả năng có một quan điểm Phật giáo cụ thể về những vấn đề này, có vẻ
như phải có nhiều nguồn tài nguyên phong phú và quan trọng để khám phá. Như mọi
người đã nghe một bài nói chuyện giới thiệu về triết học Phật giáo sẽ biết,
phân tích các yếu tố tâm lý vật lý mà chúng ta liên kết với bản ngã và nhân
cách cho thấy, theo quan điểm Phật giáo, sự vắng mặt của bất kỳ cá tính hoặc
bản sắc lâu dài nào. Có nhiều cách để đi, và nhiều con đường đã được thực hiện,
nhưng triết học và thực hành Phật giáo vẫn có thể được cho là luôn xuất phát từ
sự thừa nhận cơ bản, hoặc sự hiểu biết sâu sắc này.
Và
thật sự, sự phong phú của các quan điểm và thực hành đa dạng mà chúng ta hiện đang
gom lại dưới tiêu đề “Phật giáo” đã là một đặc điểm của thế giới chúng ta từ
lâu. Mỗi truyền thống riêng biệt sau đó đã phát triển những luận chứng ổn định
đối với kết luận vô ngã và đề xuất một hướng hành động có hiểu biết. Hơn nữa,
và quan trọng là, tất cả các phương pháp tiếp cận của Phật giáo đều hướng đến
việc tích hợp biến thể cụ thể của quan điểm vô ngã của họ với một quá trình vun
đắp sự hiểu biết tiếp theo (tức là những gì chúng ta có xu hướng gọi là “thiền
tập”) cũng như một phương thức ứng xử hỗ trợ. Nói cách khác, Phật giáo theo mặc
định tìm cách hòa nhập một số phiên bản của quan điểm “vô ngã, không có chúng
sinh” trong một bối cảnh đa chiều và hướng đến thực hành.
Hơn
nữa, việc phủ nhận những con người thật sự và trường tồn theo sau phân tích của
Phật giáo về các yếu tố vô thường của sự tồn tại - trước trực giác rằng những
cá nhân như vậy thật sự tồn tại—đã làm nảy sinh vô số các bản thể học tìm cách
giải thích cho những gì “có vẻ như ở đó nhưng thật ra không phải vậy”, trong
khi vẫn tìm cách tránh xa cả sự vật hóa và phủ nhận những gì được trình bày và
xây dựng trong kinh nghiệm. Theo cách này, các truyền thống Phật giáo trong
nhiều thiên niên kỷ đã hoạt động dưới sự ràng buộc của sự phủ nhận phân tích về
những chúng sinh có tri giác thật sự, trong khi vẫn coi đây là khuôn khổ để
phát triển đạo đức sâu sắc và các dòng nhận thức luận phong phú. Đặc biệt trong
Đại thừa, kiến thức về vô ngã gắn liền với khả năng không sợ hãi của việc
chăm sóc phổ quát cho vô số chúng sinh rõ ràng đau khổ.
Khi
chúng ta tìm cách hiểu và ứng phó với những thách thức do AI và VR đặt ra, có
vẻ như chúng ta nên tìm kiếm những phản ứng không chỉ cởi mở mà còn thật sự
được thông báo bởi sự hiểu biết về thế giới và các thực thể của nó chỉ là hiện
tướng bề ngoài, thật nhưng không có thật, nhưng trải nghiệm và nỗi đau tiềm ẩn
của chúng vẫn quan trọng. Chúng ta cần những quan điểm có thể hiểu được - tốt
nhất là hiểu theo lẽ thường - về thế giới nhân tạo và thế giới thật sự, đồng
thời gợi ý những cách tồn tại và hành động lành mạnh về mặt đạo đức và đẹp về
mặt thẩm mỹ. Nếu quan điểm của chúng ta thiếu hoặc mất cân bằng về bất kỳ khía
cạnh nào trong số đó, sự mất cân bằng sau đó có nguy cơ gây ra một vòng xoáy đi
xuống.
Tất
nhiên, những nguy cơ của AI bị quản lý sai hoặc hiểu lầm là nghiêm trọng và có
thật. Hiện nay, các trường phái Phật giáo khác nhau trên thế giới thường được
sử dụng để hoạt động đồng thời trong các lĩnh vực bản thể học, đạo đức và thẩm
mỹ. Theo như chúng ta thấy, đây là cách Phật giáo đã và đang hoạt động: Một bản
thể học về thế giới thật và thế giới nhân tạo được tích hợp trong học thuyết về
sự chăm sóc siêu cá nhân và được trình bày như một cách tiếp cận hấp dẫn, thỏa
mãn đối với bất kỳ thách thức nào có thể xảy ra. Nếu có bất kỳ giá trị sâu sắc
nào đối với quan điểm của Phật giáo, tôi không thể không nghĩ rằng có những
nguồn tài nguyên giá trị cho xã hội thông tin dồi dào ở đó.
Theo
cái mà chúng ta có thể gọi là "quan điểm Phật giáo", khó có thể có
bất kỳ sự khác biệt nào về địa vị của con người, động vật và robot nếu điều
chúng ta đang tìm kiếm là một cá thể đơn nhất, vĩnh cửu và độc lập. Đó là bởi
vì trong cả ba trường hợp, một tạo vật như vậy hoàn toàn không có. Nếu ngược
lại, chúng ta hỏi liệu con người, động vật và robot có thể sở hữu trí thông
minh hay không, thì có vẻ khó có thể phủ nhận rằng chúng có thể và thật sự có.
Hơn nữa, khi trí thông minh của máy móc được gọi là nhân tạo, thì theo hiểu
biết của Phật giáo, một tiêu chuẩn như vậy có thể cũng áp dụng cho trí tuệ con
người, ít nhất là nếu chúng ta tuân theo lời phê bình kinh điển của Long Thọ
(Nāgārjuna) về cái được chế tạo so với cái tự nhiên.
Do
đó, câu hỏi về sự khác biệt cơ bản giữa ba loại tạo vật tiên đề—con người, động
vật và robot—theo quan điểm này của Phật giáo, chỉ có thể là về sự hiện diện
hay vắng mặt của tri giác. Và về các đặc điểm và chức năng của tri giác, sự đa
dạng và phức tạp của quan điểm Phật giáo một lần nữa lại đáng chú ý. Cũng giống
như quan điểm vô ngã, việc hiểu bản chất của sự cảm giác - nếu thực sự có - là
chìa khóa cho kiến thức Phật giáo, và do đó, các nguồn tài liệu về chủ đề này
rất nhiều.
Nhưng
có lẽ chúng ta hãy chỉ tranh luận với việc nhận ra rằng trong khi Phật giáo phủ
nhận thực tại tối thượng của những chúng sinh trường tồn hoặc thậm chí là vô
thường, thì sự phủ nhận này lại kết hợp với học thuyết về tình yêu mãnh liệt,
đôi khi nồng nhiệt, dành cho thế giới và chúng sinh của nó. Mặc dù điều này có
vẻ là một điều bí ẩn—vì theo quan điểm của Phật giáo thì không có chúng sinh
nào có bản chất—Phật giáo, và đặc biệt là Đại thừa, coi sự công nhận về sự
không tồn tại của những chúng sinh trường tồn, kiểm soát hành động và sự thể
hiện của tình yêu vị tha, từ bi là hai mặt của cùng một sự hiểu biết.
Chúng
ta có thể cho rằng sự công nhận về anātman—vô ngã—có tác dụng cắt đứt những ham
muốn và dục vọng mù quáng. Nhờ đó, những đòi hỏi đau đớn không thể đạt
được—chẳng hạn như yêu cầu phi lý rằng người bạn đồng hành của chúng ta phải
vừa có khiếm khuyết dễ chịu vừa có năng lực hoàn hảo—có thể được từ bỏ một cách
nhẹ nhàng. Sự từ bỏ như vậy, đến lượt nó, cho phép những phẩm chất nhận thức và
tình cảm phát triển vượt qua những ràng buộc của tính cá nhân được sơ đồ
hóa—trí thông minh tự nhiên, nếu chúng ta muốn. Và thậm chí ý tưởng về trí
thông minh như một mạng lưới thực sự không phải là xa lạ, ít nhất là không phải
đối với Phật giáo Mật tông, nơi mà nó là một khái niệm trung tâm. Nhưng rõ ràng
là chúng ta đang đi quá xa so với chính mình ở đây, và tôi sẽ kiềm chế sự nhiệt
tình khá đơn giản của mình.
Tất
cả những gì bài luận này muốn gợi ý là sự hiểu biết và cách sống của Phật giáo
nên cung cấp các nguồn lực hữu ích cho sự chung sống thông minh và lâu dài về
mặt đạo đức với trí tuệ nhân tạo. Tôi xin kết luận bằng một khổ thi kệ từ Đại Thừa Trang Nghiêm Kinh Luận
(Mahāyānasūtrālaṃkāra) được cho
là của Di Lặc (Maitreya), theo
tài liệu chú giải trình bày những phẩm chất đặc biệt của trí tuệ của lòng từ bi
vĩ đại. Khổ thi kệ này đặc trưng dày đặc và chứa đầy những ý
nghĩa sâu sắc, lên đến đỉnh điểm với một tuyên bố ám ảnh:
Nếu không phải là bình đẳng, vĩnh cửu, ý
định cao hơn,
Phương tiện để hoàn thành, thoát khỏi ham
muốn và không có điểm tập trung,
Thì đó không phải là tình yêu,
Và nơi nào không có tình yêu, thì không có
sự thức tỉnh.
Không
chỉ về cách chúng ta nhận thức và tương tác với cái gọi là những tạo vật nhân
tạo, mà còn đối với công việc đang diễn ra để phát triển chúng, một tuyên bố
như thế này và bối cảnh mà nó xuất phát, có thể giúp gợi ý những con đường an
toàn và có ý nghĩa.
