VAI
TRÒ VÀ LỜI DẠY CỦA ĐỨC ĐẠT LAI LẠT MA
Nguyên tác: The Dalai Lama’s Roles and Teachings
Tác giả: Robert A.F. Thurman
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển hiệu đính / Sunday, October 24, 2021
***
Cơ Chế
Dòng truyền thừa tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma được bắt nguồn từ một cậu bé Bà la
môn đã gặp Đức Phật Thích Ca Mâu Ni gần Cây Giác Ngộ tại Bồ Đề Đạo Tràng và
cúng dường cho ngài một xâu chuỗi pha lê. Nhiều hóa thân được đề cập đến trong
lịch sử của dòng truyền thừa ở Ấn Độ, cho đến khi hóa thân đầu tiên của người
Tây Tạng, bậc thầy Phật giáo xuất gia Dromtonpa (1004-1064), người là đệ tử
quan trọng nhất của đạo sư Atisha người Bengal và là người sáng lập tu viện
Rateng và dòngKadam.
Thuyết tiến hóa về nghiệp đã tồn tại từ thuở sơ khai của Phật giáo, và khái niệm
luân hồi có ý thức, tự nguyện do phát nguyện (trái ngược với tái sanh không tự
nguyện, do bản năng hay nghiệp lực) phát triển khá sớm. Bản thân Đức Phật
được trình bày như là nguyên tắc phổ biến trong các câu chuyện tiền thân Jataka
và Avadana của ngài, minh họa cho viễn cảnh liên tục nhiều kiếp. Trong suốt lịch
sử, những đứa trẻ trong nền văn hóa Phật giáo thường khiến cha mẹ, người thân
và hàng xóm kinh ngạc khi thông báo rằng chúng thực chất chỉ là sự tái sanh của
một người đã khuất mà mọi người đều biết. Điều thú vị là chỉ ở Tây Tạng, theo như
chúng ta biết, các dòng luân hồi chính thức được thể chế hóa như một cách để bảo
tồn truyền thống lãnh đạo và thẩm quyền trong các môi trường chủ yếu là tôn
giáo, nhưng cuối cùng cũng trong lãnh vực chính trị.
Điều này rõ ràng có liên quan đến quy mô tu viện đã xảy ra ở Tây Tạng, chưa từng
có ở bất kỳ quốc gia nào khác trên trái đất dưới sự bảo trợ của bất kỳ tôn giáo
nào. Những
người xuất gia sống độc thân một cách thuần thục, dòng dõi huyết thống cuối
cùng trở nên quá yếu kém trong việc cân nhắc lựa chọn các nhà lãnh đạo, và được
thay thế bằng một quan niệm thường được chấp nhận về sự tiến hóa tâm linh của
cá nhân trong việc tiếp tục tái sanh. Bắt đầu là một yếu tố thể chế vào thế kỷ
13, đến thế kỷ 17 thế hệ tái sanh đã trở thành yếu tố quan trọng trong việc lựa
chọn các nhà lãnh đạo của người Tây Tạng.
Theo như chúng tôi biết thì Đức Thánh Thiện Chiến Thắng Karmapa là người đầu tiên trong số những cuộc tái sanh chính thức như
vậy. Hóa thân đầu tiên của ngài, Dusum
Kyenpa (1110-1193) đã viết một bức thư trước khi viên tịch, trong đó ngài dự
đoán về sự tái sanh của mình trong những hoàn cảnh cụ thể, một dự đoán được thực
hiện mười năm sau khi ngài qua đời với sự ra đời của Karmapa Lama thứ hai, Karma
Pakshi (1203- 1283), người đã sớm yêu cầu được đưa trở lại tu viện của mình
tại Tsurpu để tiếp tục sự giáo huấn của
mình. Các
tái sinh của Karmapa đã tiếp tục phát
triển thể chế của họ và thực hiện các phụng vụ tuyệt vời cho dân tộc Tây Tạng
và bây giờ là toàn thế giới. Victor
Karmapa thứ mười bảy hiện tại, Orgyen
Trinley Dorje (1982-), gần đây đã đào thoát khỏi Tây Tạng do Trung Quốc chiếm
đóng và đang sống ở Dharamsala gần Đức
Đạt Lai Lạt Ma, thể hiện mọi hứa hẹn trở thành một vị thầy lớn khác của giáo Pháp.
Cơ chế tái sanh quan trọng thứ hai là của Đạt Lai Lạt Ma. Nó chính thức bắt đầu
với sự ra đời của Gendun Gyatso vào
năm 1475, người đã sớm tuyên bố mình là hóa thân của Gendun Drubpa nổi tiếng (1391-1474), và bày tỏ nguyện vọng trở lại
với các đệ tử của mình tại tu viện Tashi
Lhunpo, nơi ngài đã xây dựng trong thời gian hai mươi lăm năm cuối cùng của
kiếp trước. Ngài
đã được cha mẹ, giáo thọ sư và những thị giả của mình chấp nhận là tái sanh thực
sự, và được đưa trở lại tu viện trong vinh quang. Tuy nhiên, các vị trụ trì quyền
lực của trường đại học tu viện lớn đó rõ ràng không muốn chính thức hóa sự công
nhận của mình bằng cách giao vị trí đứng đầu cho cậu bé. Vì vậy, tại một thời
điểm nhất định trong quá trình tu học, ngài đã lợi dụng sự gia hộ này để cải
trang, trốn tránh nhiệm vụ của mình và dành một số năm nhập thất thỉnh thoảng với
vị thầy vĩ đại của Mật điển Kalachakra, là Khedrup
Norzang Gyatso.
Trong thời gian này, vị tái sanh trẻ tuổi, Gendun
Gyatso, đã xây dựng tu viện quan trọng Chokorgyal
trong khu vực linh thiêng gần núi Ode
Gungyel, nơi Tsong Khapa
(1357-1419), ông nội tâm linh của ngài, đã nhập thất sáu năm của riêng mình
trong những năm 1390, và ngài đã có một mối quan hệ đặc biệt với nữ thần bảo hộ
hung dữ Shri Devi, người có hồ tâm
linh thiêng liêng nằm ẩn mình gần đó. Cuối cùng, tình trạng tái sanh của Gendun Gyatso đã được xác lập không còn
nghi ngờ gì nữa với tư cách là vị thầy chính của dòng Gelukpa, ngự tòa chính của ngài nằm trong Cung điện Ganden tại tu viện Drepung cũng như ở Tashi
Lhunpo.
Hóa thân thứ ba là Sonam Gyatso
(1543-1588), người được mời đến đông bắc Tây Tạng đến nơi đóng quân của Altan
Khan, một nhà cai trị quan trọng của Mông Cổ. Vào dịp này, một bước quan trọng
đã được thực hiện trong việc chuyển đổi người Mông Cổ sang Phật giáo, dựa trên
những thay đổi mà họ đã trải qua khi Hốt Tất Liệt cai trị ở Trung Hoa ba trăm
năm trước đó. Trong
bầu không khí lễ hội của sự kiện biến đổi này, Đại Hãn Mông Cổ đã gọi Sonam Gyatso là Lạt ma 'Đại dương'
('Dalai'), ('gyatso' là 'đại dương' trong tiếng Tây Tạng) và ông được gọi là
'Người thứ ba' để thừa nhận kết nối có ý thức với Gendun Drubpa và Gendun
Gyatso. Sonam Gyatso đã có công lớn
trong việc giảng dạy và thành lập tu viện cho người Mông Cổ và người Amdo ở đông bắc Tây Tạng, nhưng vẫn
không có trách nhiệm chính trị trực tiếp ở miền trung Tây Tạng.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ tư là Yonten
Gyatso (1589-1617), ngài không phải là người Tây Tạng nhưng được tái sinh
giữa những người Mông Cổ, với tư cách là cháu của chính Altan Khan. Ngài đã củng cố một cách vô hạn mối quan hệ giữa người
Mông Cổ và người Tây Tạng, khi còn khá trẻ ngài đã trở về miền trung Tây Tạng
và trụ trì tại tu viện Drepung.
Đó là Đạt Lai Lạt Ma thứ năm, Losang
Gyatso (1617-1682), người đã chủ trì những thay đổi quan trọng của thế kỷ
17 nhằm tạo ra hình thức xã hội hiện đại của Tây Tạng. Vào giữa thế kỷ 16, đã xảy
ra xung đột không ngừng giữa những người cai trị thế tục ở miền nam Tây Tạng và
những người ở miền trung Tây Tạng, mà một số nhà sử học cho là do xung đột giáo
phái giữa các Karmapa Lama và các tín
đồ của họ và các Lạt ma Gelukpa và
các tín đồ của họ. Nhưng chính xác hơn khi công nhận đây là kết quả của cuộc
xung đột giữa các lãnh chúa thế tục cai trị Tây Tạng thời phong kiến và các tổ
chức tu viện liên tục gia tăng và các nhà lãnh đạo tinh thần của tất cả các
giáo phái Phật giáo.
Trong tất cả các xã hội Phật giáo (và Thiên chúa giáo) trong suốt lịch sử, chủ
nghĩa tu viện và chủ nghĩa quân phiệt đã chống lại nhau như những đối thủ thể
chế về đất đai, tài nguyên, sức mạnh nam nhân và sức mạnh phụ nữ. Bất cứ khi
nào và bất cứ nơi nào chủ nghĩa tu viện thống trị, chủ nghĩa quân phiệt đã bị
suy yếu. Bất cứ khi nào các lãnh chúa hoặc một hoàng đế duy nhất thống trị và
gia tăng các hoạt động quân phiệt của họ, các cơ sở tu viện bị thanh trừng, tài
nguyên của họ bị tịch thu và các nhà sư của họ bị biến thành chiến binh. Thế kỷ
15 và 16 ở Tây Tạng chứng kiến sự gia tăng đáng kể của chủ nghĩa tu viện, đạt đến
mức vào năm 1600 khi các nhà cai trị quý tộc thấy quyền lực và tài nguyên của họ
bị suy giảm đến mức mà họ coi là điểm nguy hiểm. Đối thủ cơ bản của họ không phải
là một giáo phái hay thủ lãnh, mà là bản thân hệ thống xã hội ‘tu viện quần chúng’ hoàn toàn mới (một thuật
ngữ tôi dùng cho sự phát triển xã hội độc đáo của Tây Tạng này).
Nhà lãnh đạo thế tục quyền lực nhất thời bấy giờ là Vua của Tsang, và tất nhiên ông ta phải sử dụng
một nhà lãnh đạo tôn giáo quan trọng vì tính hợp pháp trong mắt một người dân
ngày càng quan tâm đến các mưu cầu tâm linh và ngày càng ít quan tâm đến các cuộc
tranh giành quyền lực phong kiến. Ông đã chọn Karmapa Lama, Đức Thánh
Thiện Choying Gyatso (1604-1674), lúc
đó còn trẻ và vừa mới lớn. Vua của Tsang tự xưng là đệ tử của Lạt ma để thần
thánh hóa ý định hung hăng duy trì quyền lực thế tục của mình, và sau đó bắt đầu
tìm cách phá bỏ sự kiềm chế của chủ nghĩa tu viện đông đảo đối với người Tây Tạng.
Thế chế Đạt Lai Lạt Ma, cho đến thời điểm đó đã từ chối tham gia chính trường,
cống hiến cho việc mở rộng liên tục các trường đại học tu viện và lối sống phi
quân sự của họ, đã vươn tới sự bảo vệ của nó trước những người bảo trợ Mông Cổ,
những người đã đến Tây Tạng và đánh bại liên minh lãnh chúa. Sau đó, vào năm
1642, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm đã thực hiện một bước chưa từng có: ông đảm nhận
trách nhiệm chính trị đối với cả đất nước, phi quân sự hóa và quan trường hóa
các lãnh chúa thế tục, xóa bỏ quyền sở hữu đất đai và mạng lưới quan hệ giữa mọi
người ở mọi cấp độ, và chính thức hóa chủ nghĩa tu viện quần chúng. là hệ thống
xã hội chính thức của Tây Tạng, điều được gọi là hệ thống ‘Quốc Gia Giáo Pháp Điều Phối' (Dharma-state coordination - Chos-srid
zung-'brel).
Sự sắp xếp chưa từng có này không nên nhầm lẫn với 'sự thống nhất giữa nhà thờ-nhà
nước' đã dẫn đến cuộc đàn áp tôn giáo dữ dội ở châu Âu và do đó đã được khắc phục
ở Mỹ bằng hiến pháp "tách rời nhà thờ và nhà nước". 'Pháp' có nghĩa
là 'giáo huấn', lời dạy của Đức Phật về sự giải thoát cá nhân và giác ngộ khoa
học, không phải 'tôn giáo', 'nhà thờ', hay thậm chí 'niềm tin tôn giáo', và vì
vậy sự phối hợp giữa giáo Pháp và Nhà nước có ý định là mục đích trọng tâm của
đời sống quốc gia. là nền giáo dục tiến hóa của mọi công dân, giống như 'sự thống
nhất giữa trường đại học-nhà nước' hơn là 'sự thống nhất giữa nhà thờ-nhà nước’.
Hơn nữa, các Phật tử không thuộc độc thần giáo, vì vậy người cai trị không được
cho là đại diện cho một vị thần độc đoán, toàn năng, khó hiểu, mà tự cho mình
là một hiền nhân với hạnh nguyện vị tha của một vị bồ tát. Người lãnh đạo tu viện
với tư cách là một tu sĩ Phật giáo giữ những thệ nguyện trang nghiêm về sự hiền
lành, khiêm hạ, trinh khiết, trung thực. Do đó, ngài tận tâm với các nguyên tắc
bất bạo động, chủ nghĩa tối giản về kinh tế, ủng hộ tự do và giáo dục của các
cá nhân, và phục vụ quên mình. Do đó, ngài được người dân Tây Tạng vào thời điểm
này ưa thích hơn là một vị vua hay lãnh chúa với quân đội của ông ta, đòi hỏi
nhu cầu về lao động một cách cưỡng bức và tự làm lớn thêm tham vọng cho dòng
dõi triều đại của mình. Xã hội Tây Tạng mới này là duy nhất trên hành tinh bấy
giờ và hiện tại, và do đó các thuật ngữ như ‘phong kiến’, ‘thần quyền’, thậm
chí ‘truyền thống’ hay ‘tiền hiện đại’, đều không chính xác trong việc mô tả
nó.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm bắt tay vào việc xây dựng Potala, biểu tượng của
chính phủ Cung điện Ganden mới, và là sự kết hợp đáng chú ý của cung điện hoàng
gia, cơ sở tu viện, Mandala Mật tông và thiên đường. ngài bảo trợ việc xây dựng
thêm nhiều tu viện cho tất cả các dòng, không chỉ riêng dòng Gelukpa, quyền
lãnh đạo mà ngài đã thoái vị chức trụ trì cao cấp của tu viện Ganden để đại diện
cho tất cả mọi người thuộc tất cả các dòng tu. Ngài trao cho các gia đình lãnh
chúa trước đây các cấp bậc quan chức và tiền lương để phục vụ cho chính phủ,
sau khi tước bỏ hầu hết các quyền phong kiến của họ đối với đất đai và nông dân
của họ - quan trọng nhất là quyền duy trì một đội quân tư nhân. Ngài không chỉ
trao đất đai và thực phẩm cho tất cả các đơn vị Phật giáo, mà còn bảo vệ những
người theo đạo Bon, trao đất cho cư dân Hồi giáo ở Lhasa để xây dựng các đền thờ
Hồi giáo và cho phép họ tự do thờ cúng, đồng thời cho phép và hỗ trợ các hoạt động
truyền giáo của đạo Thiên chúa. Tiếp cận từ Tây Tạng, ngài đã thực hiện một thỏa
thuận để giữ hòa bình ở Nội Á châu với các nhà cai trị Mãn Châu mới đắc thắng của
Trung Hoa (1644-1911) và không khuyến khích người Mông Cổ xây dựng lại đế chế của
họ, nhưng truyền cảm hứng hiệu quả cho họ theo đuổi lối sống Phật giáo phi quân
sự hóa mà Tây Tạng đã tiếp nhận và thực hiện.
Đức Đệ Ngũ Vĩ Đại qua đời vào năm
1682, nhưng Nhiếp Chính Vương của ngài
đã che giấu cái chết của ngài trong hơn một thập niên, do sự trì hoãn lâu dài
trong việc chính thức công nhận hóa thân được phát hiện bí mật, người được giữ
bí mật với gia đình của mình trong một bầu không khí giống như nhà tù. Có lẽ,
do sự dưỡng dục áp bức của mình, cho nên Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ sáu đã quay
lưng lại với niềm đam mê tu viện của mình và từ chối các trách nhiệm nhà nước của
mình. Điều này đã khiến những người Mông Cổ và Tây Tạng của ngài bất mãn, dẫn đến
việc ngài bị phế truất và bị trục xuất, một cuộc xung đột dân sự nguy hiểm, và
cuối cùng là sự can thiệp của người Mãn Châu vào công việc của Tây Tạng. Sau một
thời gian, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ bảy đã khôi phục lại tổ chức phần nào, tập trung
vào việc giảng dạy tâm linh trao quyền cho Nội các của mình và đặt nền tảng cho
một quốc hội.
Từ thời Đạt Lai Lạt Ma thứ tám đến đời thứ mười hai, Tây Tạng duy trì ổn định
và hòa bình, mặc dù vẫn còn trong quản trị, với những đổi mới chính trong nhiều
lãnh vực đang được phát triển ở miền đông Tây Tạng và Mông Cổ, khác xa với sự bảo
thủ tự mãn của chính quyền trung ương. Các nhà cai trị Mãn Châu của Trung Hoa
cũng trở nên ít ủng hộ Tây Tạng hơn khi mối đe dọa của người Mông Cổ giảm bớt
do tác động bình định của Phật giáo, và kỷ nguyên của chủ nghĩa đế quốc châu Âu
đã đưa người Anh và người Nga, những người mà Phật giáo hoàn toàn là một bí ẩn,
vào cuộc chơi xung quanh Tây Tạng.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba (1876-1933) là Đức Đạt Lai Lạt Ma đầu tiên nắm
toàn quyền trong văn phòng của mình kể từ Đời
Thứ Bảy. Công việc trong đời của ngài là đối phó với những áp lực đối với
Tây Tạng từ đế chế Mãn Châu đang suy tàn, Nga hoàng, Anh hoàng, Trung Hoa dân
quốc và cuối cùng là những người cộng sản Nga và Trung Hoa. Ngài đã cố gắng
phát triển kinh tế Tây Tạng để nó có thể chống lại chủ nghĩa quân phiệt công
nghiệp. Ngài tuyên bố độc lập chính thức khỏi mối quan hệ được bảo hộ mà Tây Tạng
từng có với đế chế Mãn Châu, cố gắng phát triển lực lượng phòng thủ quốc gia,
và thậm chí còn có những cử chỉ hướng tới việc gia nhập Hội Quốc Liên và giới
thiệu nền văn minh Tây Tạng với thế giới. Mặc dù ngài đã được hỗ trợ trong việc
này bởi các nhà lãnh đạo của Anh quốc ở Ấn Độ, nhưng chính sách độc quyền thật
sự của chính phủ Anh trong việc đối phó với người Mãn Châu và sau đó là những
người theo chủ nghĩa dân tộc Trung Hoa đã khiến Luân Đôn làm thất vọng mọi nỗ lực
của ngài để giành được sự công nhận chính thức cho Tây Tạng từ các quốc gia
trên thế giới.
Cũng từ bên trong, sự lãnh đạo tu viện bảo thủ của chính ngài đã làm nản lòng
những nỗ lực của ngài trong việc tạo ra một hệ thống trường học thế tục hiện đại
hóa, xây dựng một lực lượng quốc phòng khả thi và phát triển ngay cả một cơ sở
hạ tầng công nghiệp khiêm tốn. Sau khi nghe các báo cáo chi tiết về số phận của
các Phật tử Mông Cổ dưới bàn tay của những người cộng sản Nga vào đầu những năm
1930, ngài đã tuyên bố rằng ngài sẽ qua đời trước thời hạn một thập niên để vị
tái sanh và trưởng thành đủ sớm để giúp đỡ Tây Tạng khi nó sẽ bị nhấn chìm dưới
Làn Sóng Đỏ của Chủ nghĩa Cộng sản mà ngài dự đoán sẽ xuất hiện từ Trung Hoa. Ngài
qua đời năm 1933.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn được nhiều người biết đến và đã đạt được danh
hiệu ‘Vị thứ mười bốn vĩ đại’ do sự phát triển nội tâm sâu sắc và những tác phẩm
tuyệt vời về giảng dạy, viết lách, lãnh đạo chính trị và tham gia xã hội. Ngài đã
kiên quyết tuyên bố ý định thoái vị khỏi các trách nhiệm chính trị của thể chế
Đạt Lai Lạt Ma sau khi đối thoại được nối lại với một chính phủ Tàu Cộng ít đế
quốc hơn và thực dụng hơn để có thể giải quyết vấn đề của Tây Tạng một cách
công bằng và hợp lý.
Ngài đã kiên quyết bác bỏ đề xuất của tôi về một ‘chế độ tam quyền phân lập’,
và vì vậy rõ ràng là ngài cho rằng nghĩa vụ của mình sẽ thay đổi khi việc chiếm
đóng và lưu vong kết thúc và một nền dân chủ Tây Tạng khả thi đã bắt đầu hoạt động
ở một Tây Tạng tự do. Tôi vẫn tự hỏi liệu có cách nào để tiếp tục thử nghiệm
cao quý do Đức Đệ Ngũ Vĩ Đại bắt đầu, và tạo ra một ‘nền dân chủ tinh thần’
thay vì chỉ phù hợp với mô hình dân chủ thế tục của Mỹ và Ấn Độ, trong đó thần
Mammon có
khuynh hướng tiếp quản. Nền 'dân chủ tinh thần' này rõ ràng sẽ không ưu đãi bất
kỳ tôn giáo, trật tự hay giáo phái cụ thể nào lên thành 'nhà thờ nhà nước',
nhưng nó sẽ giáo dục người dân áp dụng một trình độ đạo đức cao hơn, một mức độ
giáo dục tinh thần cao hơn cả về tinh thần lẫn tâm linh và khoa học, và sẽ giúp
cân bằng vật chất và tinh thần cho người dân ở Tây Tạng mới.
Sau đó, Tây Tạng có thể đảm nhận vai trò chính đáng của mình trên thế giới như
một trung tâm nghiên cứu bất bạo động, cho các phương pháp luận thực hiện công
bằng xã hội, phương pháp luận môi trường, nghệ thuật chữa bệnh khoa học nhưng tự
nhiên, giáo dục và phát triển tâm linh. Thể chế Dalai Lama, có lẽ, theo mong muốn
của Đức Đệ Thập Tứ Vĩ Đại, có thể trở nên tương đối miễn trách nhiệm chính
trị và phát triển mạnh mẽ như một nguồn giáo huấn tâm linh cho thế giới rộng lớn
hơn. Các vị Đạt Lai Lạt Ma trong tương lai sẽ tiếp bước ngài và kêu gọi các tín
đồ của tất cả các tôn giáo, không chỉ Phật tử, và truyền cảm hứng cho họ để hạn
chế các khuynh hướng nguy hiểm đối với sự không khoan dung tôn giáo và sự cuồng
tín về tư tưởng, đồng thời thúc đẩy các yếu tố có lợi trong đức tin đáng kính của
họ.
Đức Vĩ Đại Thứ Mười Bốn: Phát Triển Cá
Nhân
Tôi sẽ kể lại một số khía cạnh của các cuộc gặp ban đầu của tôi với Đức Vĩ Đại Thứ Mười Bốn trong ba mươi
tám năm qua. Điều này có thể hữu ích để phác họa sự phát triển cá nhân của ngài
bởi vì tôi là một trong số ít những người không phải là người Tây Tạng đã liên
tục biết đến Đức Ngài trong một thời gian dài như vậy.
Đức Thánh Thiện là một người khổng lồ về sự phát triển tâm linh — một gương mẫu
sống động về những phẩm chất tốt nhất của một tu sĩ Phật giáo, một hành giả và
người thầy được truyền cảm hứng về các con đường đạo đức, tôn giáo và triết học
của Bồ tát, và một người sử dụng quyền
trượng kim cang trang nhã và tràn đầy năng lượng lão luyện của Mật thừa. Tất
nhiên, ngài cũng là một hóa thân có ý thức của Avalokiteshwara (Quán Thế Âm), vị bồ tát của lòng từ bi phổ quát.
Như vậy, có vẻ như những thành tựu vĩ đại và những việc làm to lớn của ngài
trong kiếp này đã xuất hiện một cách tự nhiên từ sự thực hành của ngài trong những
kiếp trước, giống như ngài đã không làm gì đặc biệt để phát triển bản thân trong
kiếp này.
Nếu chúng ta nghĩ theo cách đó, chúng ta có thể cảm thấy ngài vượt quá khả năng
của chúng ta đến nỗi mặc dù chúng ta có thể thích sự hiện diện của ngài, học hỏi
từ sự dạy dỗ của ngài và cảm thấy hết lòng vì ngài, nhưng thật khó để bắt chước
ngài. Điều này sẽ không làm hài lòng Đức Thánh Thiện chút nào. Khi dựa vào một kalyanamitra (dge bai bshes gnyen hay
geshe hay tiến sĩ Phật giáo Tây Tạng), một người bạn tâm linh của Phật giáo, sự
ủng hộ thông qua lòng sùng kính và phục vụ thông qua hành động là quan trọng,
nhưng điều quan trọng hơn là hiện thực hóa những lời dạy của ngài bằng cách đưa
chúng vào thực hành trong cuộc sống của chúng ta. Một điểm quan trọng thường được
làm về Đức Phật Thích Ca là Ngài không phải là một thần tính nguyên thủy, một vị
Phật ngay từ đầu. Ngài là con người giống như chúng ta, thậm chí là một con vật,
trong nhiều kiếp trước. Ngài đấu tranh với những đam mê và khuyết điểm, sự hiểu
lầm và sự kém cỏi, giống như chúng ta. Tuy nhiên, Ngài đã thực hành Pháp và cuối
cùng đã vượt qua mọi điều bất cập, và kết cuộc trở thành vị Phật hoàn hảo, sáng
chói, người đã chỉ cho chúng ta con đường dẫn đến tự do, tình yêu và hạnh phúc.
Khi tôi lần đầu tiên gặp Đức Thánh Thiện trong một buổi yết kiến riêng, Ngài là
một thanh niên hai mươi chín tuổi. Chúng tôi gặp nhau trong phòng hội kiến tại
khách sạn của ngài ở Sarnath, Ấn Độ, nơi ngài là khách mời danh dự tại Đại hội
Liên kết Phật tử Thế giới năm 1964. Tôi nhớ cảm giác bị canh gác căng thẳng về ngài,
cảm giác ngài đang ở từ rất xa và ở trên cao, và ngài không hoàn toàn thoải mái
trong môi trường xung quanh. Tôi cũng nhớ sự thân thiện của ngài đối với tôi, đặc
biệt là khi ngài nghe tôi nói bằng tiếng Tây Tạng rõ ràng, điều mà tôi đã có thể
sử dụng được ở một mức độ nào đó. Tôi đã được giới thiệu với ngài như một học
sinh sơ khai về Phật giáo (khoảng hai năm sau đó với người bạn tâm linh đầu
tiên của tôi, geshe người Mông Cổ, Ngawang Wangyal), người muốn học dưới sự dạy
dỗ của ngài và nếu có thể trở thành một nhà sư Phật giáo. Ngài nói rằng tôi nên
đến và gặp lại ngài ở Dharamsala sau khi hội nghị kết thúc và ngài sẽ xem việc
học của tôi sẽ tiến hành như thế nào. Sau đó ngài biến vào ánh nắng mùa thu để
đi đến khán đài được thiết lập gần bảo tháp lớn nơi giảng dạy đầu tiên của Đức
Phật để đọc diễn văn của mình tại hội nghị.
Tôi không nhớ rõ bài phát biểu khi ngài đã đưa nó qua một phiên dịch viên và nó
nghe có vẻ lý thuyết nhưng trang trọng. Đức Thánh Thiện đã có một nhiệm vụ khó
khăn phía trước. Trong những năm đó, ngài bắt đầu giới thiệu Phật giáo Tây Tạng
với công chúng Phật giáo quốc tế, những người coi (không may là nhiều người
trong số họ vẫn làm) Phật giáo Tây Tạng là 'Lạt ma giáo', một sự băng hoại giáo
đoàn của Phật giáo thật sự, nơi họ nghĩ rằng vấn đề thật sự là Thượng Tọa bộ (Theravada)
hoặc Đại thừa. Chỉ có một số tương đối ít Phật tử Chân Ngôn Tông của Nhật Bản được
thật sự lưu tâm là Mật tông Phật giáo, và thậm chí họ còn hơi sợ hãi trước Mật
điển Du Già (Yoga) vô song, sở trường của Phật tử Tây Tạng. Nhưng không còn
nghi ngờ gì nữa, ngay cả như vậy, thì đích thân ngài đã điều khiển rất quan tâm
và sự kết hợp giữa ngài là một tu sĩ Phật giáo giản dị cũng như một người phát
ngôn chân thành và tận tụy cho dân tộc đau khổ của Ngài đã có hiệu quả trong việc
lay động trái tim mọi người một cách chậm rãi nhưng chắc chắn.
Trong suốt một năm tiếp theo, tôi hầu như không nhận ra (ở tuổi hai mươi ba,
tôi hạnh phúc nhưng không nhận thức được nhiều thứ, mặc dù tôi đã hết sức cố gắng
để giác ngộ!) may mắn lớn của tôi là được gặp Đức Thánh Thiện thường xuyên, gần
như là hàng tuần, để thảo luận về việc học và sự tiến bộ của tôi, cũng như một
số điều khác, khi nó đã xảy ra. Đức Thánh Thiện lúc đó sống ở McLeod Ganj, trong Svarg Ashram. Khi chúng tôi gặp nhau, các cuộc trò chuyện của chúng
tôi theo một khuôn mẫu bất biến. Đầu tiên, Đức Thánh Thiện sẽ nghe tôi kể lại một
cách ngắn gọn về những gì tôi đã học được từ những người thầy bình thường của tôi
(ngài đã giao tôi cho vị giáo thọ cao cấp của ngài Kyabjey Ling Rinpoche và trụ trì tu viện Namgyal). Sau đó, tôi sẽ
giải đáp một số câu hỏi với ngài, đặc biệt là về chủ đề yêu thích của tôi thời
đó, triết lý Trung luận (Madhyamika), về tánh không và thuyết tương đối.
Đức Thánh Thiện luôn có một vài điểm đặc biệt để đưa ra, phản biện lại các câu
hỏi và quan sát, nhưng sau đó Ngài sẽ giới thiệu tôi với các vị thầy được chỉ định
của tôi và bắt tay vào đặt câu hỏi cho tôi về nhiều điều mà ngài rất quan tâm.
Ngài sẽ hỏi về Darwin và Freud, Einstein và Thomas Jefferson, cuộc sống ở châu
Mỹ và châu Âu. Tôi sẽ trả lời tốt nhất như có thể, đặt ra những từ mới bằng tiếng
Tây Tạng cho một số khái niệm — tiềm thức, id thuyết tương đối, chọn lọc tự nhiên — và liệt
kê các thuật ngữ tiếng Anh trong các trường hợp khác.
Việc cố gắng giải thích những chủ đề phức tạp cho trí óc thông minh và háo hức
của Đức Thánh Thiện là một thách thức khá lớn và nó khiến tôi phải suy nghĩ lại
nhiều ý tưởng của riêng mình. Tôi e rằng tôi đã làm ngài thất vọng về các môn học
liên quan đến khoa học khó, vì tôi đã từng là một sinh viên chuyên ngành tiếng
Anh và là một nhà thơ sẽ trở thành một nhà thơ có khuynh hướng triết học và tâm
lý mạnh mẽ. Nhưng chúng tôi đã có một khoảng thời gian vui vẻ, thường làm phiền
các vị giáo thọ sư và thư ký của ngài bằng cách dành quá nhiều thời gian để nói
chuyện, có lẽ làm mất thời gian cho các nhiệm vụ khác của Đức Thánh Thiện. Ngài
dường như hơi căng thẳng đối với tôi, cô đơn và một chút buồn, mặc dù về cơ bản
là tràn đầy năng lượng và vui vẻ. Tôi rất quan tâm đến triết lý và việc quán
chiếu Phật giáo, và tôi biết quá ít về Tây Tạng và những đau khổ của người dân
của ngài dưới bàn tay của Tàu Cộng, đến nỗi tôi không thể thực sự hiểu được
hoàn cảnh của ngài. Và tôi biết rất ít rằng những cuộc gặp gỡ đó mang lại cho
tôi một phước lành to lớn như thế nào.
Cuối cùng tôi cũng được xuất gia, và một thời gian sau đó tôi trở về Mỹ để sống
trong tu viện ở New Jersey. Khi những năm 1960 nóng lên với các cuộc biểu tình
chiến tranh và phong trào dân quyền, tôi bị thu hút trở lại xã hội thông qua những
người bạn đồng trang lứa, và đến đầu năm 1967, tôi đã từ bỏ việc đi tu và trở lại
đời sống cư sĩ. Tôi sợ rằng Đức Thánh Thiện đã rất thất vọng về tôi trong một
thời gian khá dài sau đó.
Tôi trở lại trường đại học của mình và tiếp tục học cao học về Nghiên cứu Phật
học, đạt đến giai đoạn luận án vào năm 1970. Một lần nữa tôi đến gặp Đức Thánh
Thiện ở Dharamsala, người sau đó đã chuyển đến sống ở những khu đầy đủ hơn gần đền
thờ trung tâm mới được xây dựng.
Đề tài luận văn của tôi là bản dịch và nghiên Cứu Bản Chất Của Tài Hùng Biện Đích Thực của Jey Lama Tsong Khapa (Drang Nges Legs Bshad Snying po), mà Geshe Wangyal đã bất ngờ hướng dẫn tôi
thực hiện ngay khi tôi lên đường đến Ấn Độ. Đây hóa ra là tác phẩm triết học
yêu thích của Đức Thánh Thiện, và trên thực tế, tôi đã phát hiện ra trong số những
cuốn sách đóng gói vội vàng của mình có bản in hiện đại của chính văn bản mà ngài
đã từng đưa cho tôi vào năm 1965. Khi tôi đến với sự hiện diện của ngài, chỉ mất
vài phút. để phá vỡ sự lúng túng của một nhà sư đã ra đi trở về với tư cách là
một cư sĩ đã lập gia đình với hai đứa con. Ngài đã hào phóng chúc phúc cho vợ
và gia đình tôi, đồng thời đưa ra những lời khuyên nghiêm túc để giữ cho mối
quan hệ của chúng tôi ổn định và lành mạnh. Một khi ngài phát hiện ra tôi đang
làm gì cho luận văn của mình (tôi đổ lỗi cho Geshe Wangyal vì đã đưa tôi vào một
công việc khó khăn như vậy), ngài đã giao tôi cho một giáo thọ, như trước, và
sau đó mời tôi tham gia một loạt các cuộc thảo luận với ngài về văn bản này và
các vấn đề triết học mà nó đề ra.
Trong loạt trò chuyện thứ hai này vào năm 1971, tôi nhận thấy một sự thay đổi
đáng kinh ngạc nơi Đức Thánh Thiện, một điều rất gây cảm hứng. Ngài đã trở nên
sống động về mặt triết học. Ngài không còn viện dẫn những câu hỏi của các giáo thọ
khác. Ngài có nhiều điểm cần nói về luận thuyết của Tsong Khapa, được coi là
khó nhất của ngài. Ngài đã trích dẫn thuộc lòng nhiều đoạn văn, rất sáng suốt
và trữ tình trong việc giải thích tác động sâu sắc và sự phân chia sâu rộng của
các điểm trọng tâm tế nhị, đặc biệt là sự khác biệt quan trọng giữa các phương
pháp tiếp cận theo lối biện chứng và giáo điều đối với đường lối trung tâm của Trung
Luận (Madhyamika) nổi tiếng. Thoáng chốc quên mất rằng ngài là Đức Đạt
Lai Lạt Ma và vì vậy nên biết tất cả một cách tự nhiên, thật ngoạn mục khi quan
sát được cái nhìn sâu sắc triết học mạnh mẽ tỏa sáng qua sự nhiệt tình truyền cảm
của ngài. Cuộc nói chuyện của chúng tôi vào năm đó rất thú vị đến nỗi ngài quyết
định làm việc với tôi để đưa ra một cuốn sách về phương pháp trung tâm bằng tiếng
Anh, một dự án mà chúng tôi bắt đầu. Thật không may, tôi đã không nhận được bản
thảo cho đến phút cuối cùng và không thể tự mình hoàn thành bản dịch vì tôi phải
quay lại Mỹ để làm công việc giảng dạy và một dịch giả khác đã thay thế.
Tôi đã dành tám năm tiếp theo để múa kiếm trong quá trình học tập quá mức cần
thiết để có được nhiệm kỳ giáo sư đại học. Tôi không có cơ hội đến thăm Dharamsala, và Đức Thánh Thiện liên tục
bị từ chối cấp thị thực vào Hoa Kỳ như một phần của sự quan tâm thái quá đối với
cảm tính của Tàu Cộng theo chính sách Trung Hoa của Kissinger. Năm 1979, tôi có
thời gian hưởng dụng và Đức Thánh Thiện đã nhận được thị thực đầu tiên, nhờ
Cyrus Vance. Tôi đã có kỳ nghỉ trong năm ở Ấn Độ với cả gia đình. Vào mùa thu
năm đó, tôi đã may mắn được đón tiếp Đức Thánh Thiện tại Amherst và Harvard trong
chuyến đi đầu tiên của ngài, và sau đó đi cùng chuyến bay với ngài trở lại Ấn Độ
để tiếp tục kỳ nghỉ ở Delhi và Dharamsala.
Khi ngài đến New York trong chuyến đi đó, tôi không thể tin được rằng dường như
ngài đã phải trải qua những thay đổi lớn hơn nữa. Tôi nhớ có một giấc mơ sáng sớm
về ngài vào ngày hôm đó, như thể là Đức Phật
Thời Luân Kalachakra khổng lồ, đang đứng trên đỉnh Waldorf-Astoria, tỏa
sáng rực rỡ trong màu phấn phát quang đặc biệt của một vị bổn tôn, năng lượng
thu hút một đám đông những bộ đồ lớn sọc ong nhuyễn phù hợp của các nhà ngoại
giao, chính trị gia, doanh nhân, hoàng tử của nhà thờ và
các loại nhân vật quan trọng khác. Trong suốt chuyến đi đó và cả năm sau đó,
tôi không thể nào vượt qua được sức mạnh dồi dào của năng lượng lôi cuốn của ngài.
Đức Thánh Thiện luôn có oai lực hấp dẫn - bây giờ ngài có sức hút cá nhân gấp
mười lần. Rõ ràng là ngài đã học và thực hành các Mật điển Yoga vô song, đặc biệt
là Bánh xe Thời gian Kalachakra.
Trong suốt mùa đông ở Ấn Độ đó, chúng tôi đã có loạt cuộc trò chuyện thứ ba.
Ngài lúc này đã bốn mươi bốn tuổi, đã hai mươi năm sống lưu vong hoàn toàn. Khoảng
thời gian trong những năm 1970 (khi áp lực của Tàu Cộng đối với các chính phủ hạn
chế việc đi lại trên thế giới của ngài) đã được sử dụng một cách hiệu quả — chuỗi
khóa nhập thất liên tục của ngài, giới hạn ba mươi năm nghiên cứu căng thẳng về
tất cả các cấp độ giáo lý của Đức Phật, đã đưa ngài đến một kết quả hiển nhiên.
Người ta muốn tin rằng một Đạt Lai Lạt Ma đương nhiên có tất cả kiến thức, khả
năng và lòng từ bi. Tuy nhiên, tôi có thể làm chứng rằng đã có sự xuất hiện rõ
ràng của sự phát triển vượt bậc nhờ trí thông minh tập trung to lớn và nỗ lực
không mệt mỏi.
Trong những cuộc họp này, chúng tôi đã thảo luận về mọi chủ đề dưới ánh mặt trời.
Mối quan tâm của tôi là Mật điển, và Đức Thánh Thiện có nhiều điều sâu sắc và hữu
ích để nói. Ngài dường như vẫn quan tâm đến mọi thứ, đặc biệt là lịch sử, chính
trị, xã hội học, đạo đức học, và cái mà tôi có thể gọi là tâm lý từ bi. Các cuộc
đối thoại của chúng tôi rất khó được công bố, vì ngài đã khiến tôi nói quá nhiều,
trả lời những câu hỏi thâm thúy của ngài, thay vì tự mình nói nhiều hơn. Những
gì ngài phải nói thú vị hơn nhiều đối với mọi người, trừ chính bản thân anh ấy.
Trong hai mươi ba năm kể từ đó, Đức Thánh Thiện đã viết nhiều sách, đối thoại với
nhiều nhà tư tưởng và tác giả, đưa ra vô số giáo lý và bài phát biểu. Sự tiến bộ
không ngừng mà tôi quan sát được trong suốt mười bảy năm đầu tiên đó vẫn tiếp tục
diễn ra, vẫn tiếp tục tiến bộ bằng những bước nhảy lượng tử. Đặc biệt là kể từ
khoảng thời gian ngài đoạt giải Nobel năm 1989, các bài nói chung của ngài — về
lòng ân cần tử tế, tôn giáo chung của con người, bất bạo động, giải trừ quân bị,
khoa học, sinh thái và môi trường, và so sánh tôn giáo— tốt đẹp hơn, cảm động
hơn, sáng suốt hơn, và mạnh mẽ hơn trong sự hiểu biết và niềm đam mê. Tôi có thể
thành thật nói rằng tôi chưa bao giờ thấy một bài phát biểu nào của ngài chỉ là
sự lặp lại được đóng hộp như một thông điệp của một chính trị gia. Mặc dù ngài có
một số chủ đề chính, nhưng mỗi lần ngài mang đến điều gì đó mới mẻ và mới mẻ
cho chúng, chẳng hạn như một ví dụ khác từ các bài đọc và cuộc trò chuyện đang
diễn ra của anh ấy hoặc một điểm được đưa ra theo cách hấp dẫn hơn. Vì vậy, có
vẻ như tái sanh liên tục của ngài có thể
tạo ra một sự thăng tiến bất tận, phát triển và làm giàu thêm kỹ năng của anh ấy
trong nghệ thuật của tự do khai phóng.
Đức Vĩ Đại Thứ Mười Bốn: Vai Trò Và Giáo
Huấn
'Một
tu sĩ Phật giáo giản dị' hay 'chỉ là một tu sĩ Phật giáo giản dị!' - Đức Thánh
Thiện thường dùng những từ ngữ này, và mọi người thường mỉm cười và nghĩ rằng
ngài quá khiêm tốn, thể hiện một tư thế khiêm tốn được học, và nghiêm túc trái
ngược với thần thái to lớn, rạng rỡ của ngài rất tiếu lâm và thông minh nhanh
nhẹn. Ngài có quả quyết quá không? Trong cuộc phỏng vấn đáng chú ý với Spalding Grey, ngài tiết lộ rằng
ngài thật sự có ý nghĩa như thế nào.
Gray hỏi ngài rằng ngài có bao giờ có những giấc mơ khiêu dâm, có bao giờ bị
cám dỗ bởi những ham muốn trần tục hay không, điều mà Gray quả quyết là chính
cuộc sống của ngài. Đức Đạt Lai Lạt Ma trả lời một cách khá trầm ngâm, tiết lộ
rằng hình ảnh như vậy có thể xuất hiện trong giấc mơ, nhưng ngài giữ gìn khỏi
việc mất kiểm soát với nó bằng cách nhớ rằng mình là một nhà sư Phật giáo và
rút lui đến thành trì xuất gia của ngài. Ngài tiếp tục đề cập rằng đôi khi anh ấy
mơ thấy mình gây hấn, thấy mình phải đối đầu với dao hoặc súng, nhưng một lần nữa
phản chiếu vào bản chất sâu sắc nhất của ngài là một nhà sư Phật giáo giản dị,
và rút khỏi hình thức của sự thù địch. Ngay cả trong những giấc mơ của mình, ngài
không bao giờ nghĩ rằng ‘Tôi là Đạt Lai Lạt Ma!’ Điều này thật đáng chú ý.
Đạt Lai Lạt Ma có nhiều hình thái nhận dạng. Tất nhiên, ngài là một con người,
là nam giới, hậu duệ của những người nông dân, những người chăn gia súc và những
phụ nữ lao động mạnh mẽ của tỉnh Amdo ở vùng cực đông bắc Tây Tạng, sinh ra
ngay trên biên giới với Mông Cổ về phía bắc, Trung Hoa về phía đông và
Turkestan phía tây bắc. Ngài là người Tây Tạng, gia đình ngài nói một cách tự
nhiên phương ngữ miền đông đặc sệt, cũng quen thuộc với tiếng Tây Tạng miền
Trung và thậm chí còn nói chuyện từ nhỏ với người Hoa tỉnh lẻ ở huyện Seeling.
Mặc dù bà không biết ngài là Đức Đạt Lai Lạt Ma, nhưng mẹ của ngài đã mơ thấy
hóa thân của ngài đến với bà từ phía Tây Nam dưới hình dạng một con rồng màu
xanh sáng, được hộ tống bởi hai con sư tử tuyết màu xanh lá cây vui tươi! Ngài
thường nói rằng màu xanh lá cây là màu yêu thích của ngài.
Nhận dạng tiếp theo của ngài là một nhà sư Phật giáo, một người đã thực hiện và
duy trì thệ nguyện bất bạo động cá nhân, nghèo khó, độc thân và trung thực về
tâm linh, và người dành phần lớn năng lượng tỉnh thức của mình để theo đuổi một
sự giác ngộ hoàn toàn được cho là tồn tại cho mọi thời đại., để toại nguyện tự
thân với sự viên mãn không thể tưởng tượng, và làm lợi ích cho vô số chúng sanh
khác với lòng từ bi vị tha. Đơn giản là đức tính cơ bản của một tu sĩ: nó tối giảm
sự phân tâm của ngài và tối đa hóa việc ngài sử dụng những năng lượng quan trọng
thiết yếu nhất của mình trong quá trình phát triển tiến hóa. Là một nhà sư, ngài
làm việc để tan biến thói quen ích kỷ, bao gồm cả sự cứng nhắc về bản sắc cá
nhân, tình dục và quốc gia của mình. Là một nhà sư, ngài sống thật hăng hái và
phấn đấu để trở thành một chúng sanh của tất cả.
Ngài cũng không ngừng sáng tạo - ngài gọi đó là ' động lực định hình của ngài' –
định tính làm việc của ngài như một vị bồ tát, một đấng cứu độ, người đã cống
hiến tất cả cuộc đời mình để đạt được giác ngộ hoàn hảo, trí tuệ hoàn chỉnh và
lòng từ bi vô tận, để có thể giúp tất cả chúng sinh khác tìm thấy tự do khỏi
đau khổ. Mặc dù những người khác xem ngài là hóa thân của Quán Thế Âm (Avalokiteshwara),
vị bồ tát thiêng liêng tinh túy của lòng từ bi — và chắc chắn ngài dường như đã
phát triển thành biểu hiện của tính cách mạnh mẽ đó — rõ ràng ngài không cố chấp
với hình ảnh bản thân như vậy. Ngài nói rằng tôn giáo của ngài là tôn giáo chung
của con người về lòng tốt, về tình yêu, về lòng từ bi, về trách nhiệm chung. Ngài
được hỏi rằng ngài nghĩ về ai trên hành tinh như những người bạn tâm linh đồng
đẳng của mình. Ngài suy nghĩ một lúc, và sau đó trả lời với sự chân thành không
thể nhầm lẫn, như thể ngài vừa khám phá lại sự thật này một cách mới mẻ, rằng
'thật sự mọi người trên thế giới đều là đồng đẳng tâm linh như tôi!' như Kinh
Tuệ Trí Siêu Việt (Kim Cang Bát Nhã), tuyên bố nhiều lần rằng, người tự nghĩ 'Tôi
là một vị bồ tát', thì người đó không phải là một vị bồ tát. Chỉ ai thấy không
có bồ tát, thấy không có chúng sanh, người đó mới là bồ tát với lòng từ bi chân
thật đối với tất cả chúng sanh.
Đức Đạt Lai Lạt Ma hàng ngày làm việc để hướng dẫn người dân của mình và hoàn
thành trách nhiệm bảo tồn cùng lãnh đạo quốc gia của mình — quốc gia Tây Tạng
đã chịu áp lực diệt chủng trong hơn nửa thế kỷ, trong tình trạng nguy hiểm đến
mức người Tây Tạng phải nằm trong danh sách loài người có nguy cơ tuyệt chủng. Ngài
là một chính khách, một chính trị gia, một nhà ngoại giao, một nhà quản lý nhân
sự, một giám đốc điều hành. Ngài duy trì những nhiệm vụ này khi sống lưu vong
như một người tị nạn.
Ngài là một học giả tận tụy và là một nhà văn giỏi, nghiên cứu sâu về văn học
triết học, tâm lý và văn học tôn giáo của nền văn minh tinh vi của mình cũng
như khám phá các khoa học và văn học hiện đại. Ngài không ngừng học tập với nhiều
giáo thọ sư khác nhau, và giảng dạy rộng rãi, cả những học viên cao cấp trong cộng
đồng tu sĩ Phật giáo Tây Tạng và toàn thể dân chúng Tây Tạng, cũng như công
chúng ngày càng đông đảo những người tìm kiếm tâm linh trên khắp thế giới. Ngài
nói chuyện với tất cả mọi người một cách rõ ràng và chân thành, với khiếu tiếu
lâm và sự lạc quan không ngừng.
Ngài cũng là một bậc thầy Kim Cang thừa thành tựu, người thầy của các nghi lễ
bí truyền và các truyền thống quán chiếu mà người dân của ngài coi là những
viên ngọc quý của truyền thống Phật giáo Ấn Độ mà họ kế thừa và đã làm rất nhiều
để gìn giữ, tinh lọc và mở rộng. Kiến thức chính xác của ngài về kiến trúc của
môi trường mạn đà la linh thiêng, về các chi tiết của các thủ tục và nghệ thuật
nghi lễ phức tạp, cử chỉ duyên dáng, tụng kinh tuyệt vời và sự giải thích hùng
hồn về ý nghĩa sâu sắc và thấm thía của các thực hành quán chiếu cao cấp khiến
ngay cả các đệ tử lâu năm của ngài cũng phải kinh ngạc.
Và cuối cùng, ngài là một nhà kiến tạo hòa bình cho thế giới, một người đoạt giải
Nobel, một người truyền cảm hứng cho các nhà lãnh đạo thế giới cả về chính trị
và tôn giáo, những người đã may mắn gặp ngài, ngài khuyến khích họ không tin
theo những loại sản phẩm thứ yếu có hại của các động lực tuyên truyền mù quáng
mà có trách nhiệm đối với người nghèo và những người bị áp bức, sử dụng ý thức
và thiện chí để giải quyết các vấn đề đang bao phủ thế giới của chúng ta, và
không chịu thua với sự tuyệt vọng và hoài nghi cũng như ẩn sau quyền lực và đặc
quyền đặc lợi của họ. Ngài sẵn sàng trở thành một người bạn tốt với tất cả mọi
người, kể cả những người đã làm hại mình hoặc những người khác, và kiên nhẫn
đưa ra giải pháp thay thế đối thoại mang tính xây dựng như một biện pháp xoa dịu
bạo lực và định kiến.
Trong tư tưởng triết học và đạo đức của mình, Đức Thánh Thiện đã nổi lên mạnh mẽ
như một nhà lãnh đạo thế giới với tầm nhìn thuyết phục về một cộng đồng hành
tinh khả thi. Kêu gọi một cuộc cách mạng về tinh thần và đạo đức, ngài thậm chí
còn đi trước thời đại của mình một chút, một thực tế cực kỳ mỉa mai đối với những
ai cho rằng ngài nói đến từ một nền văn minh ‘kém phát triển’ nằm ngoài dòng chảy
hiện đại tiến bộ.
Luận điểm trọng tâm của ngài là bản chất con người vốn là lòng ân cần tử tế và
tình yêu thương, lòng vị tha là chìa khóa của hạnh phúc. Lòng từ bi không chỉ
là tình cảm, mà còn là một phương pháp thông minh và hiệu quả để sống tốt đẹp
và đạt được hạnh phúc thật sự: nó không chỉ là một lợi ích tinh thần mà nó còn
là một nhu cầu sinh học cần thiết cho con người. Thực tế tự nhiên này quy định
một đạo đức về lòng từ bi và trách nhiệm phổ quát trên bình diện xã hội. Sức ép
của cuộc khủng hoảng hành tinh hậu hiện đại đòi hỏi một phản ứng tinh thần và đạo
đức như một điều cần thiết để tồn tại. Ý tưởng chính của ngài là, với việc áp dụng
rộng rãi cái nhìn tâm linh hơn và các hành động đạo đức hơn, hành tinh có thể
tiếp tục sống còn trong những thế kỷ tới, mọi thứ có thể diễn ra tốt đẹp cho
nhân loại trong tương lai.
Chủ đề chính thứ hai mà Đức Thánh Thiện nêu rõ trong các bài phát biểu và bài
viết là tâm linh rộng hơn bất kỳ hình thức tôn giáo cụ thể nào và là điều cần
thiết cho hạnh phúc cá nhân và để giữ cho thế giới có thể sống còn được. Ngài
không khuyến khích chương trình nghị sự biến bất kỳ ai trở thành Phật tử, và
lên án mọi sự cạnh tranh giữa các tổ chức tôn giáo. Để phù hợp với điều này, ngài
lập luận rằng các nguyên tắc đạo đức phổ biến hơn các quy định cụ thể về tôn
giáo. Ngài coi bất bạo động là điều cần thiết để khắc phục những thảm họa do
con người tạo ra do xung đột và chiến tranh, đồng thời luôn kêu gọi đối thoại để
giải quyết căng thẳng. Ngài nhấn mạnh rằng chủ nghĩa lý tưởng [duy tâm] như vậy không viển vông như một số
lý thuyết thế tục hiện đại về tâm lý và xã hội đã làm cho nó trở thành hiện thực.
Tiếng nói tiên tri của ngài đã bắt đầu nổi lên với sự phê phán mạnh mẽ về tiến
bộ vật chất và công nghệ máy móc vô hồn. Trong cuốn Đạo Đức Cho Thiên Niên Kỷ Mới, ngài nói: Mặc dù tôi chưa bao giờ tưởng
tượng rằng chỉ riêng của cải vật chất có thể vượt qua đau khổ, nhưng tôi vẫn
nhìn về phía thế giới phát triển từ Tây Tạng, một đất nước hiện giờ rất nghèo
trong sự tôn trọng này, tôi phải thừa nhận rằng tôi đã nghĩ rằng nó phải đi xa
hơn để làm như vậy. Tôi kỳ vọng rằng, với sự đau khổ về thể chất giảm đi nhiều,
như đối với đa số người sống ở các nước công nghiệp phát triển, thì hạnh phúc sẽ
dễ dàng đạt được hơn nhiều. . . [nhưng] những tiến bộ phi thường của khoa học
và công nghệ đã đạt được nhiều hơn một chút so với cải thiện đường dài và những
con số. . . nhưng tiến bộ hầu như không có nghĩa là nhiều hơn số lượng lớn các
ngôi nhà sang trọng ở nhiều thành phố hơn, với nhiều xe hơi chạy giữa chúng. Chắc
chắn rằng đã có sự giảm bớt một số loại đau khổ bao gồm một số bệnh tật. Nhưng
không có sự giảm tổng thể.
Hơn nữa, trong lời kêu gọi cuồng nhiệt về một cuộc cách mạng tinh thần và đạo đức,
ngài lập luận kiên quyết về việc giải trừ vũ khí toàn cầu, phác thảo một loạt
các bước có hệ thống hướng tới việc ngăn chặn hoàn toàn chiến tranh và các
ngành chiến tranh, ví chiến tranh như một đống lửa mà trên đó con người chất
thành đống như khúc gỗ, và nhớ lại một cách sâu sắc những chuyến thăm của mình
đến Auschwitz và Hiroshima. Theo truyền thống lâu đời như Đại sư Long Thọ
(Nagarjuna - thế kỷ thứ 2 c e), ngài đã can đảm tố cáo lối sống xa hoa thái quá
dẫn đến khoảng cách cực đoan giữa người giàu và người nghèo, đồng thời đưa ra lời
kêu gọi rõ ràng về lòng vị tha và trách nhiệm phổ quát trong chính sách kinh tế.
Ngài thực tế và lạc quan về toàn cầu hóa, nhưng không phải toàn cầu hóa mất cân
bằng khiến người giàu giàu hơn và người nghèo trở nên nghèo hơn.
Về tâm linh, ngài theo chân hoàng đế Ấn Độ Ashoka (thế kỷ thứ 3 trước Công
nguyên) trong việc kêu gọi các tôn giáo tập trung vào thực hành cá nhân thay vì
tăng cường thể chế, chủ nghĩa đa nguyên khoan dung hơn chủ nghĩa độc quyền cố
chấp. Ngài nhấn mạnh về sự ưu tiên của tâm linh và đạo đức trong thực hành cá
nhân hơn sự thuần khiết về mặt giáo lý và chủ nghĩa hình thức nghi lễ. Ngài thể
hiện sự sẵn sàng từ bỏ hoàn toàn với tôn giáo nếu nó chỉ làm tăng thêm gánh nặng
mà mọi người phải đấu tranh. Ngài thừa nhận lợi ích của tôn giáo được áp dụng một
cách chân thành, và đưa ra đề xuất khéo léo rằng đối với trạng thái đặc biệt
trong niềm tin cá nhân, nên thêm đa nguyên vào thực tiễn xã hội.
Nói tóm lại, là những nhà lãnh đạo thế giới hãy nghiêm túc xem xét những giáo
huấn của Người đoạt giải Nobel này, chúng ta có thể chắc chắn rằng thế kỷ 21
này sẽ không lặp lại thế kỷ 20 do chiến tranh tàn phá, mà sẽ là một thế kỷ hòa
bình, hòa giải, phục hồi môi trường, đầy đủ kinh tế và tiến bộ tinh thần cho tất
cả nhân loại, với lợi ích bổ sung của việc gia tăng lòng tốt với động vật. Điều
đáng kinh ngạc là mặc dù gần đây đã chuyển sang bạo lực, với chủ nghĩa khủng bố
và các cuộc chiến chống khủng bố đang tiến tới hòa bình trên nhiều mặt, Đức Thánh
Thiện vẫn không dao động trong đức tin của mình vào bản chất con người, không nản
lòng trong lời kêu gọi bất bạo động và đối thoại, và tích cực trong triển vọng
của mình.
Việc từ chối đầu hàng trong tuyệt vọng này còn có sức mạnh lớn hơn nữa khi
chúng ta nhớ rằng nó đến từ lãnh đạo của Tây Tạng, một quốc gia và dân tộc đã
phải chịu quá nhiều khổ đau vì nạn diệt chủng, phá hủy hàng loạt và áp bức đang
diễn ra. Vì vậy, ngài là hiện thân của những lời dạy thông minh của mình về
không trả đũa, hòa bình, hiểu biết và đối thoại, và thật sự làm cho lý tưởng [duy
tâm] có vẻ thực tế, bộc lộ cái tối ưu cũng như thực tế!
Cầu mong ngài tiếp tục mà không bị gián đoạn miễn là ngài cảm thấy thoải mái! Cầu
mong ước nguyện sâu xa cho sự giải thoát đặc biệt của ngài, những người dân cao
quý của Tây Tạng, sớm được hoàn thành một cách kỳ diệu, trước sự kinh ngạc của
tất cả! Và cầu mong cho nỗ lực từ bi không ngừng nghỉ của ngài đối với tất cả
các dân tộc, bao gồm cả người Trung Hoa, cũng thành hiện thực, khi ngài trở
thành Đức Đạt Lai Lạt Ma, người phục vụ như một Vị Thầy Đại Dương Tuệ Trí cho
toàn thế giới, dẫn dắt các quốc gia trở lại hòa hợp với thiên nhiên, công bằng
và hòa bình với nhau, và các cá nhân của mình vì tự do, trí tuệ và hạnh phúc
cho bản thân và mọi chúng sinh. /.
***
Ẩn Tâm Lộ, Tuesday, November 16, 2021
Trích từ quyển Understanding The Dalai Lama
