LỜI CẦU NGUYỆN CHÂN THÀNH ĐỂ XOA DỊU NỖI SỢ HÃI CHIẾN TRANH

Nguyên tác: Prayer of Truthful Words to Pacify the Fear of War
Tác giả: Thangtong Gyalpo
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển hiệu đính

***

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
om mani padmé hung
Oṃ maṇi padme hūṃ

 Đức Di Lặc vĩ đại, Đức Avalokiteśvara siêu phàm và cao quý,
Vị vua hung tợn Hayagrīva, Jetsün Tārā, và những vị còn lại -
Chư Phật, chỉ một âm thanh của tên của Ngài đã xua tan mọi sợ hãi;
Nguồn từ bi nương tựa, cầu xin ban cho con sự lưu tâm.

 Vào thời điểm này khi các cá nhân trải qua một đợt nước dâng của đại dương
Của ác nghiệp và tật đố - thời đại của sự suy đồi và xung đột gấp năm lần -
Khi đau khổ dữ dội, chiến đấu và cãi vã áp bức chúng ta,
Hãy cầu nguyện đốt cháy tất cả trong ngọn lửa của trí tuệ từ bi của ngài.

 Xin hãy rưới cơn mưa cam lộ của tình yêu thương
Trên những người hâm mộ ngọn lửa hận thù.
Xin hãy Ban phước để cho họ nhận ra mỗi người như là cha mẹ,
Và từ đó mở ra điềm lành và hạnh phúc.

Cầu mong những linh thức quái ác
Đã đi vào tâm trí của chúng sinh
Và ngay lập tức biến bầy đàn của chúng thành những kẻ khổng lồ tham chiến,
Không bao giờ quay cuồng trong khu vực này một lần nữa.

 Nguyện Cầu tất cả những ai đã chết trong chiến trường , chiến đấu và chiến tranh,
Ngay lập tức từ bỏ sự ham mê hành động phá hoại, nhân quả,
Và, sinh ra trong cõi thanh tịnh của Sukhāvatī,
Hãy Dẫn tất cả về cùng cõi phật đó.

Cầu mong tất cả chúng sinh có cuộc sống lâu dài và khỏe mạnh,
Không có cãi vã và xung đột, sống theo mười đạo đức,
Và trải nghiệm những cơn mưa đúng lúc và những vụ thu hoạch bội phần hơn;
Và có thể sự tốt lành của môi trường và chúng sinh sẽ tăng lên theo cấp số nhân.

Cầu mong những lời cầu nguyện trong sáng, rộng lớn này được thành tựu
Thông qua lòng từ bi của Guru, Yidam, và ba vị hiếm hoi và siêu phàm;
Tính như vậy, tự bản chất của nó là hoàn toàn trong sáng;
Và sự xuất hiện của sự vật, bản chất không thể nhận thức của nhân quả.

***

Khi chiến tranh nổ ra ở Minyak, Kham, và dường như không có điểm kết thúc, vì không ai có thể bình định được các phe chiến tranh, vị yogin vĩ đại Thangtong Gyalpo đã đến. Ngài phát bồ đề tâm, và chỉ bằng cách đọc tụng những bài kệ này và rải hoa, đã dập tắt sự giận dữ và ghen tị trong tâm trí của các phe phái tham chiến để cuộc xung đột kết thúc. Tất cả đều đến để có được mùa màng bội thu và tận hưởng sự thịnh vượng, điềm lành và bình an.

ÂM THANH DU DƯƠNG

Ca ngợi ngọn núi Đỉnh núi Linh Thứu
Nguyên tác: Melodious Sound
In Praise of Vulture Peak Mountain
Tác giả: Rongtön Sheja Kunrig
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển hiệu đính
***


Tôi xin bày tỏ lòng kính trọng đối với Chủ tể của Diễn thuyết!
"Chỉ để ca ngợi những nơi tối cao mà
Thế Tôn cư ngụ mang lại công đức vô biên."
Vì vậy, người ta nói, và phù hợp với điều này,
tôi tán dương địa điểm giảng dạy Phật pháp thiêng liêng này của Ngài.

Chính tại đây, bài thuyết giảng xuất sắc của Đức Phật đã được biên soạn
Một nơi đều như lòng bàn tay, và vô cùng tốt lành.
Ở trung tâm, được bao quanh bởi những ngọn đồi nhỏ hơn,
Đây là đỉnh núi cao, nằm ở phía đông
của thị trấn lớn có tên là Vương Xá . [1]

Rạng rỡ và rực sáng như mặt trời,
Các sườn núi ôm lấy dốc đất của rừng rậm,
và những tán cây dễ thương khoe những cành lá tươi mát
Tất cả ngập tràn những bông hoa với nhiều màu sắc khác nhau,
Trong khi nhịp cánh bay của các loài chim cất lên tiếng hót ngọt ngào nhất,
Khi chúng sà xuống và chuyền từ cành này sang cành khác..

Trong số năm địa điểm chính, kỳ quan của Jambudvīpa, [2]
Đỉnh Ngọn núi Linh Thứu này là địa điểm quan trọng nhất.
Được ca ngợi bởi các Đấng Chiến Thắng và những vị thừa kế của các Ngài
Đây là nơi Thế Tôn chuyển Bánh xe Pháp,
Sáng chói với sự huy hoàng và phước lành không thể đo lường được.

Đây là nơi trưởng lão Cūḍapanthaka [3] đang cư ngụ,
Được bao quanh bởi đoàn tùy tùng của ông là một nghìn sáu trăm vị A la hán.
Bất cứ ai nhìn thấy nơi linh thiêng này
cũng sẽ cảm thấy niềm tin sống động trào dâng tự phát..

Đây là nơi có vô số chư thiên tụ tập,
Và chư Phật tuyên bố tiếng gầm của rồng là Trí tuệ Hoàn hảo.
Một không gian cao siêu trong đó các môn đệ nhìn thấy sự thật,
Một cảnh tượng phi thường , và một cảnh tượng kỳ diệu,

Một địa điểm phước hạnh mà các vị bồ tát đến,
để họ có thể nghe những lời dạy hoàn hảo.
Nhờ ân đức tán thán nơi xuất sắc này,
Nguyện chúng con du hành không chướng ngại đến cõi Phật!

***

1. Đỉnh Vulture nằm cách Rajgir (tên hiện đại của Rājagṛha) khoảng 5km về phía đông nam. ↩
2. Danh sách tiêu chuẩn của năm địa điểm chính của Jambudvīpa ('dzam bu gling gi gnas chen lnga) không bao gồm Vulture Peak: 1) Vajrāsana ("kim cương tọa", tức là Bodhgaya) ở trung tâm; 2) Núi Wǔtái Shān ở phía đông; 3) Núi Potalaka ở phía nam; 4) Oḍḍiyāna ở phía tây; và 5) Shambhala ở phía bắc. See Nor brang o rgyan, Chos rnams kun btus, Beijing: Krung go'i bod giàn pa dpe skrun khang, 2008. Vol. 1, tr. 1235 ↩
3. Lam phran bstan. Một trong mười sáu sthaviras (thuốc gnas brtan bcu), đôi khi được gọi là "mười sáu vị la hán". ↩

THỂ HIỆN LÒNG CHÂN THÀNH CÓ LÝ DO

THỂ HIỆN LÒNG CHÂN THÀNH CÓ LÝ DO

Nguyên tác: Making Kindness Stand to Reason
Tác giả: Pico Iyer
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển hiệu đính

***

Mặc dù Đức Đạt Lai Lạt Ma nổi tiếng là một diễn giả, nhưng bạn nhanh chóng nhận ra món quà thật sự của Ngài là để lắng nghe. Và mặc dù những ngày nay Ngài được ca tụng nhiều nhất ở phương Tây vì khả năng nói chuyện với các hội trường đủ lớn để tổ chức một buổi hòa nhạc của Bon Jovi, nhưng năng lực đặc biệt của Ngài là có thể nói chuyện với 20.000 người — Phật tử, bà lão và trẻ em — như thể Ngài đang nói chuyện với từng người một, bằng ngôn ngữ mà người đó có thể hiểu rõ nhất. Những câu châm ngôn của Đức Đạt Lai Lạt Ma giờ đây được thu thập và in thành những cuốn sách để bạn mang theo trong người, làm vật phẩm như lịch và như khẩu hiệu quảng bá, nhưng trái tim của Người hiện hữu, tôi nghĩ, trong im lặng. Trong con người sâu sắc nhất của mình, Ngài là người ngồi một mình mỗi ngày vào lúc bình minh, nhắm mắt, đọc những lời cầu nguyện, với tất cả trái tim của mình, cho những kẻ áp bức Tàu Cộng, người dân Tây Tạng của Ngài và tất cả chúng sanh.

Tuy nhiên, sự tò mò về cuộc đời của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn - một trong những điều khiến nó dường như ngay lập tức trở thành một câu chuyện bí ẩn và một loại công án - là Ngài đã phải theo đuổi vận mệnh tâm linh của mình, trong hơn nửa thế kỷ, gần như hoàn toàn trong thế sự — và trên thực tế, trong một thế giới chính trị có vị thần là Machiavelli[1]. Câu chuyện của Ngài là một câu chuyện bí ẩn bất hủ về mối quan hệ giữa các phương tiện và mục tiêu: để bảo vệ sáu triệu người và bảo tồn một nền văn hóa quý hiếm và được bảo vệ lâu đời khỏi sự tuyệt chủng qua nhiều năm, Ngài đã phải chụp những bức ảnh vô tận với các người mẫu và để các bài phát biểu của mình được phát trên sàn của các câu lạc bộ khiêu vũ ở Luân Đôn. Ở một mức độ nào đó, Ngài đã phải bước ngay vào thế giới cuồng nhiệt và hư ảo của the Celebrity Age (Thời Đại Nhân Vật Nổi Tiếng) để hoàn thành nhiệm vụ tu sĩ của mình. Câu hỏi mà Ngài mang theo mình ở mọi nơi Ngài đến là câu hỏi đơn giản về vấn đề liệu việc hăng say thế sự sẽ không thể tránh khỏi, liệu nó có gây sẹo cho Ngài trước khi Ngài nâng cao nó hay không: trong ba thế kỷ, không có Đại Dương Trí Tuệ, Người Nắm Giữ Bông Sen Trắng và Người Bảo Vệ Của Quê Hương Tuyết Sơn nào từng là khách mời của biên tập viên của tạp chí Vogue của Pháp.

Tôi đến thăm Đức Đạt Lai Lạt Ma ở Dharamsala như tôi đã làm thỉnh thoảng kể từ khi còn thiếu niên. Tôi đã đáp chuyến bay của Hãng hàng không Ấn Độ ọp ẹp từ Delhi đến Amritsar, nơi thường là một khu vực hạn chế vì chiến tranh (vì nơi đây có thành trì của người Sikh ở ngôi Đền Vàng), và từ đó đi taxi mất 5 giờ lên chân núi của dãy Himalaya. Khi tôi đến gần khu định cư xa xôi trên một sườn núi phía trên một thị trấn nhỏ — những con đường chật cứng xe tay ga, xe đạp và bò khiến chúng tôi khó có thể di chuyển được (vì lý do an ninh, Đức Đạt Lai Lạt Ma đi xe hơi trong mười giờ dọc theo những con đường như vậy mỗi khi Ngài muốn đi một chuyến bay) —Dharamsala thỉnh thoảng xuất hiện trong tầm nhìn, và sau đó biến mất; như một lời hứa về sự giải thoát hoặc một nơi nào đó không thật sự tồn tại. Gần như hầu hết mọi lúc — chiếc xe đổ sập trên một con đường núi, một nhóm dân làng tập hợp để đẩy nó về phía trước, màn đêm buông xuống và mỗi ngã rẽ dường như đưa chúng tôi ngày càng xa khỏi chuỗi ánh sáng đằng xa— tôi cảm thấy chắc chắn rằng chúng tôi sẽ không bao giờ đến được nơi đó.

Tuy nhiên, ngay sau khi bạn đến một nơi đầy bụi bặm, cũ nát, bạn nhận ra rằng bạn đang ở rất xa câu chuyện cổ tích, trong cảnh giới của đau khổ và tuổi già và cái chết. Cửa sổ bị hư và những lối đi tráng nhựa một nửa trong ngôi làng nhỏ đầy mưa, nơi Đức Đạt Lai Lạt Ma đã làm nhà của mình trong hơn nửa cuộc đời cho đến bây giờ; ngay cả những tiếng khóc và bài hát hạnh phúc của những đứa trẻ mồ côi ở làng trẻ em Tây Tạng ở một bên của thị trấn cũng có không khí hơi buồn, khi mặt trời lặn sau những ngọn núi gần đó. Khi gọi đến văn phòng của Đức Đạt Lai Lạt Ma, bạn sẽ nghe thấy rằng "Tất cả các mạch điện đều bận" hoặc số có năm chữ số đã thay đổi vào ngày hôm qua. Đôi khi các cuộc gọi của tôi bị ngắt giữa chừng, giữa một khoảng không tĩnh lặng; đôi khi tôi bị trì hoãn — dường như là vĩnh viễn — với giai điệu của ‘Khi cầu Luân Đôn sụp đổ’.

Do đó, đây có lẽ là bối cảnh nghịch lý hoàn hảo cho một tu sĩ khiêm tốn sống một mình khi không được Goldie Hawn hay Harrison Ford săn đón. Trong chờ đợi đến phòng tiếp kiến của Ngài, sau khi bạn được kiểm tra bởi một người bảo vệ người Tây Tạng và sau đó là một người Ấn Độ, thì bạn thầy mình ngồi dưới giấy chứng nhận Công dân Danh dự từ Quận Cam, một giải thưởng từ Câu lạc bộ Rotary của Dharamsala và một tấm bảng kỷ niệm một chức danh giáo sư danh dự từ Đại học Xứ Kalmyk. Những mặt nạ nghi lễ, các vị thần Hindu và pietas[2] chiếu xuống bạn. Trên một bức tường là một bức ảnh phóng lớn, về thủ đô Lhasa của Tây Tạng, cho thấy cung điện nơi Đức Đạt Lai Lạt Ma từng sống hiện bị bao vây bởi vũ trường, nhà chứa và một nhà tù mới của Trung Quốc, với những binh lính vũ trang đóng trên các mái nhà của thành phố.

Đức Đạt Lai Lạt Ma có một món quà đặc biệt là nhìn thấy sự ban phước trong mọi thứ, và dường như không bị lung lay bởi tất cả sự điên rồ đang xoay quanh Ngài; Ngài luôn luôn thấu suốt con người và luôn luôn chu đáo bản thân. Đôi khi, khi bạn chờ đợi để nhìn thấy Ngài, người bạn mới vui vẻ của anh ấy, một chú chó con bẹc giê Đức rất ngây thơ, chạy vào phòng và bắt đầu nhảy qua một nhóm các nhà sư Tây Tạng đang giật mình ở đây để thảo luận nghiêm túc, liếm mặt các giáo thọ Phật giáo trước khi ầm ĩ chạy ra vườn một lần nữa. Đôi khi một cặp người Anh hippy ngồi đó, vì Đức Đạt Lai Lạt Ma sẵn sàng nhận lời khuyên và chỉ dẫn từ bất cứ ai (và biết đấy - đó là sự cay đắng của cuộc đời Ngài - rằng ngay cả những du khách vô tổ chức nhất cũng có thể biết nhiều hơn về Tây Tạng đương đại và đất nước, người dân của Ngài, hơn là Ngài). Khi một nhiếp ảnh gia yêu cầu Ngài bỏ kính, tạo dáng với chiếc mũ này, ngồi thế này hoặc ngồi thế kia, Ngài nắm bắt cơ hội để hỏi anh ta về những gì anh đã thấy. Khi anh ta chụp ảnh các cuộc nổi dậy ở Lhasa nhiều năm trước.

Khi tôi ngồi đối diện với Ngài trong phòng có cửa sổ lớn, nhìn ra sườn núi phủ đầy thông và thung lũng bên dưới— những bức tranh thangka xung quanh chúng tôi trên các bức tường — Đức Đạt Lai Lạt Ma ngồi thoải mái, bắt chéo chân trên ghế bành và mời tôi uống trà. Ngài luôn để ý khi nào cốc của tôi cạn trước khi tôi thấy. Ngài nghiêng mình tới lui khi nói, thói quen mà người ta nhận ra, qua nhiều thập niên thiền định lâu dài và nhuần nhuyễn, thường là trong thời tiết lạnh giá. Và một phần sức mạnh giải trừ của Ngài (kết quả, không nghi ngờ gì nữa, là của tất cả những sự thiền định và phép biện chứng mà Ngài là bậc thầy) là Ngài tung ra những lời chỉ trích chống lại chính mình mạnh mẽ hơn cả những kẻ thù dữ dội nhất của Ngài.

Khi lần đầu tiên gặp Shoko Asahara, một ngày nọ, Ngài nói với tôi (ám chỉ người đàn ông sau này lên kế hoạch thải khí sarin chết người trong hệ thống tàu điện ngầm Tokyo), Ngài thật sự cảm động trước sự sùng kính của người ấy đối với Đức Phật: nước mắt đã trào ra trong ánh mắt của vị tu sĩ Nhật Bản khi Ngài nói về Đức Phật. Nhưng tán thành Asahara, như Ngài đã làm, Đức Đạt Lai Lạt Ma nhanh chóng nói, "Một sai lầm. Do thiếu hiểu biết! Vì vậy, điều này chứng tỏ [và Ngài phá lên cười sảng khoái], tôi không phải là Phật Sống! ”Một ngày khác, nói về các vấn đề của Tây Tạng ngày nay, Ngài đề cập đến thực tế là có 'quá nhiều lễ lạy phủ phục ở đó (prostrations)' , và sau đó, lại bùng lên những tràng cười truyền cảm, Ngài nhận ra rằng lẽ ra Ngài nên nói, 'quá nhiều mại dâm (prostitution)' (tuy nhiên, trên thực tế, như Ngài biết, 'quá nhiều lễ lạy' thật sự có thể tạo thành một vấn đề sâu sắc hơn). Ngài muốn giao một số trách nhiệm cho các vị đại diện của mình, Ngài nói thẳng thắn, "nhưng, ngay cả khi một số bộ trưởng trong Nội các của tôi muốn nói chuyện công khai, thì sẽ không có ai đến cả."

Kết quả là tất cả đều do Ngài. Đức Đạt Lai Lạt Ma thật sự nổi tiếng với sự ấm áp không gì ngăn cản được, sự lạc quan và đức tính nhẫn nại của Ngài - 'người hạnh phúc nhất trên thế giới', như một người bạn-nhà báo gọi Ngài - nhưng cuộc đời của Ngài lại gặp nhiều khó khăn và buồn bã hơn bất kỳ ai mà tôi biết. . Ngài đại diện cho quyền lợi của sáu triệu người phần lớn không thuộc thế giới và bị tước quyền chống lại một quốc gia 1,2 tỷ người mà gần như toàn thế giới đang cố gắng đưa ra tòa. Ngài là khách của một quốc gia rộng lớn với những vấn đề của riêng mình, sẽ rất biết ơn nếu Ngài chỉ im lặng. Ngài đi khắp thế giới bằng ‘giấy chứng nhận danh tính’ của người tị nạn màu vàng và, mặc dù được hầu hết mọi người coi là nhà lãnh đạo tương đương với Mẹ Teresa hoặc Giáo hoàng, nhưng chính thức bị tẩy chay như Muammar Gaddafi hoặc Kim Jong Il. Ngài rất hào hứng khi được gặp Nữ hoàng Anh — vì Ngài nhớ, từ khi còn nhỏ, Ngài đã xem những đoạn tin tức về việc bà chăm sóc những người nghèo ở Luân Đôn trong Blitz[3] — nhưng thế giới vui mừng hơn khi Ngài gặp Sharon Stone[4].

Và do đó, một nhà lãnh đạo tinh thần nghiêm túc được coi như một người nổi tiếng, và một bác sĩ siêu hình học được mọi người, từ mọi nền văn hóa, những người có vấn đề trong cuộc sống, tìm kiếm. Là một tu sĩ, Ngài có vẻ hạnh phúc hơn khi cống hiến những gì Ngài có thể, nhiều nhất có thể, nhưng không điều gì giúp Ngài hướng tới sự giải thoát dân tộc của mình. Một ngày nọ, tôi hỏi Ngài về việc Tây Tạng có thể bị tổn hại hoặc bị bóp méo như thế nào khi đồng lõa với các phương tiện thông tin đại chúng, và Ngài nhìn lại tôi một cách sắc sảo, với ánh mắt thâm thúy. Ngài nói: “Nếu có những người lợi dụng người Tây Tạng hoặc tình hình Tây Tạng cho mục đích riêng của họ, hoặc nếu họ kết hợp với một số công chúng vì lợi ích của họ, thì chúng tôi không thể làm được gi nhiều. Nhưng điều quan trọng là chúng tôi không nên tham gia vào việc công khai này, hoặc liên kết với những người này vì lợi ích của chúng tôi.'

Lập luận sắc như dao cạo là điển hình, ngay cả khi nó không giải quyết được vấn đề hóc búa mà Ngài thấy. Để đáp ứng chính xác nhiệm vụ bên trong và bên ngoài của mình, Đức Đạt Lai Lạt Ma buộc phải du hành trên thế giới không ngừng. Ngài phải nghe một phóng viên hỏi Ngài muốn được nhớ đến như thế nào, nghĩa là, trong bối cảnh Phật giáo, giống như việc hỏi Giáo hoàng rằng Ngài nghĩ gì về Jenifer Lopez. ("Tôi thật sự mất bình tĩnh", Ngài nói với tôi về câu hỏi, "mặc dù tôi không cho thấy điều đó.") Ngài phải trả lời cho mọi vụ bê bối đụng chạm đến bất kỳ người nào trong số nhiều người Tây Tạng và các nhóm người Tây Tạng thường bị nghi ngờ cao xung quanh thế giới. Và Ngài phải chịu đựng và giải quyết mọi tranh cãi nảy sinh khi hình ảnh của Ngài được sử dụng bởi máy điện toán Apple, hoặc những người Tây Tạng trẻ coi Ngài như một nhà hòa bình lạc hậu, người đã không làm gì để giúp đỡ Tây Tạng trong bốn mươi năm.

Khi chúng tôi nói chuyện ngày này qua ngày khác vào những buổi chiều mùa thu rạng rỡ, các nhà sư trẻ đang thực hành các nghi thức tranh luận bên ngoài cửa trước của Ngài, những lớp tuyết tỏa sáng ở phía xa, và những hy vọng về Tây Tạng thấm thía, rõ ràng trong không khí xung quanh thị trấn lưu vong cũ kỷ. Theo thời gian ở một số khía cạnh, Đức Đạt Lai Lạt Ma làm bừng sáng nhất khi nói về một số tu sĩ Thiên Chúa giáo mà Ngài gặp ở Pháp, những người sống hoàn toàn biệt lập trong nhiều năm và 'vẫn gần giống như những tù nhân' khi họ thiền định. "Tuyệt vời!", Ngài tuyên bố, để khách viếng thăm suy luận điều đó, để lại các châm ngôn của riêng Ngài, đó là cách Ngài muốn trở thành như thế nào.

Đối với những người nghiên cứu thế giới theo khía cạnh vinh quang nhất thời, đó là câu chuyện gây xúc động về một cậu bé nông dân bốn tuổi bước lên bảo tòa Sư tử để cai trị một trong những kho báu kỳ lạ nhất trên trái đất. Đối với một người thật sự sống theo triết lý của Đức Đạt Lai Lạt Ma, nó có thể diễn ra theo một manh mối khác. Lúc hai tuổi, Ngài mất đi sự yên bình với cuộc sống tĩnh lặng của mình trong một ngôi nhà bằng gỗ và đá, nơi Ngài ngủ trong bếp. Năm bốn tuổi, Ngài mất nhà, và sự tự do để trở thành một con người thật sự, khi Ngài được tuyên bố làm vua. Ngay sau đó, Ngài cũng mất đi một chút gì đó của gia đình, và hầu hết các mối quan hệ của Ngài với thế giới nói chung, khi Ngài bắt đầu một khóa học tu viện kéo dài mười sáu năm dữ dội và bị buộc phải chọn nhiếp chính vào lúc sáu tuổi.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã viết với sự ấm áp điển hình về thời thơ ấu ở thế giới khác của mình trong Cung điện Potala lạnh giá, hàng nghìn phòng, nơi Ngài chơi trò chơi với những người quét dọn cung điện, thiết lập một máy chiếu quay tay để Ngài có thể xem các bộ phim Tarzan và vua Henry V, và đánh bại hoàn toàn người bạn chơi thật sự duy nhất của Ngài - người anh trai trực tiếp của Ngài, Lobsang Samten - với hiểu biết rằng không ai có thể nhanh chóng trừng phạt một cậu bé được coi là hóa thân của bổn tôn từ bi (và lại nữa là một vị vua). Tuy nhiên, đặc điểm nổi bật của tuổi thơ Ngài là sự cô đơn. Ngài nhớ lại, thường lên sân thượng của cung điện và xem những cậu bé khác của Lhasa đang chơi trên đường phố. Mỗi lần anh trai ra đi, Ngài đều nhớ lại ‘đứng bên cửa sổ nhìn, lòng tôi đầy nỗi buồn khi anh biến mất vào chốn xa.”

Đức Đạt Lai Lạt Ma chưa bao giờ giả vờ rằng mình không có khía cạnh con người, và mặc dù đó là khía cạnh hoan hỉ khi mọi việc xảy ra theo cách của Ngài, thì đó cũng là phía đôi khi không thể không đau buồn.

Ở tuổi hai mươi bốn, vài ngày sau khi hoàn thành bằng cấp tiến sĩ, và tỏa sáng trước hàng ngàn nhà sư thẩm định, Ngài cuối cùng đã mất quê hương: Viên Ngọc Ước Nguyện, như Ngài được biết đến. Người Tây Tạng, phải hóa trang thành một người lính và đào thoát qua những ngọn núi cao nhất trên trái đất, né tránh máy bay Tàu Cộng và ngồi trên lưng một con yak lai bò. Những hình ảnh về sự mất mát đó vẫn tồn tại trong Ngài. Tôi hỏi Ngài vào một buổi chiều đầy nắng về khoảnh khắc buồn nhất trong cuộc đời Ngài, và Ngài nói với tôi rằng Ngài thường chỉ rơi nước mắt khi nói về Đức Phật, hoặc nghĩ về lòng từ bi — hoặc nghe, như Ngài thỉnh thoảng vẫn làm hàng ngày, những câu chuyện và lời thỉnh cầu của những người tị nạn kinh hoàng đã trốn thoát khỏi Tây Tạng đến gặp Ngài.

Nói chung, Ngài nói, theo cách chắc chắn và thận trọng của mình, "Tôi nghĩ rằng nỗi buồn tương đối có thể kiểm soát được". Nhưng trước khi nói bất cứ điều gì, Ngài nhìn về phía xa và nhớ lại cách ‘Tôi rời Cung điện Norbulingka vào đêm muộn hôm đó, cùng một số người bạn thân của tôi, và một con chó mà tôi đã bỏ lại như thế nào. Sau đó, ngay khi tôi đang vượt biên sang Ấn Độ, tôi nhớ lại lời từ biệt cuối cùng của mình, chủ yếu là với các vệ sĩ của tôi. Họ đang cố tình đối mặt với quân Tàu Cộng, và khi chia tay tôi, họ quyết tâm quay trở lại. Vì vậy, điều đó có nghĩa là “bây giờ đôi mắt của Ngài gần như muốn khóc -“ họ đang đối mặt với cái chết, hoặc điều gì đó tương tự. ”Trong bốn thập kỷ kể từ đó, Ngài chưa bao giờ nhìn thấy vùng đất mà Ngài sinh ra để cai trị.

Tôi cũng nhớ bộ phim truyền hình đó: chuyến bay trong truyện cổ tích của vị vua thiếu niên đến từ Vương quốc Cấm Đoán bí ẩn là sự kiện thế giới đầu tiên gây ấn tượng với tôi khi tôi lớn lên. Và, ít lâu sau, khi cha tôi đến Ấn Độ để chào đón những người Tây Tạng mới đến, ông ấy đã quay lại với một bức ảnh của nhà sư khi còn là một cậu bé, mà Đức Đạt Lai Lạt Ma đã tặng cho ông khi ông ấy nói về đứa con ba tuổi của mình ở Oxford. Kể từ đó, giống như nhiều người trong chúng ta, tôi gặp Ngài ở mọi nơi tôi đến, dường như - tại Harvard, ở New York, trên những ngọn đồi của Malibu, ở Nhật Bản - và tôi đã có trải nghiệm kỳ lạ hơn khi thấy Ngài bằng cách nào đó xâm nhập vào những thế giới khó nghĩ đến nhất: vị trí giáo sư đại học Virginia Wolf của tôi đột nhiên bước vào cuộc sống của tôi một lần nữa với tư cách là người biên tập một cuốn sách nói về giáo lý của Đức Đạt Lai Lạt Ma; tại Thế vận hội, một người bạn lâu năm và là người viết bài thể thao cho New York Times bắt đầu hồi tưởng về việc ông đã bảo trợ cho Đức Đạt Lai Lạt Ma trong chuyến công du Hoa Kỳ đầu tiên vào năm 1979, và thấy Ngài thật tuyệt vì Ngài rất khiêm tốn. "Có vẻ như Ngài coi bạn là một phần của gia đình", một người bạn từng nói, khi tôi nói với cô ấy rằng Đức Đạt Lai Lạt Ma và người em trai nghịch ngợm không kém của Ngài gọi tôi là ‘Pinocchio’. Nhưng thật sự, món quà này dành cho tất cả thế giới như một phần của gia đình Ngài.

Đồng thời, tự thế giới cũng không mấy khi quan tâm đến những chi tiết về đất nước xa xôi của Ngài, và một truyền thống dường như thuộc về một thế giới khác. Khi Tây Tạng kêu gọi sự giúp đỡ chống lại Tàu Cộng lên Liên Hiệp Quốc mới thành lập, chính Anh và Ấn Độ, hai nước tài trợ bên ngoài của họ, đã phản đối ngay cả khi nghe thấy động thái này. Và gần đây nhất là những năm 1980, tôi nhớ các cuộc họp báo của Ngài ở New York gần như vắng vẻ; Khi một lần tôi tổ chức bữa trưa cho Ngài với một nhóm biên tập viên, một trong số họ đã gọi điện hẹn trước vài ngày để từ chối, bởi vì không ai thật sự muốn đến văn phòng vào thứ Hai chỉ để trò chuyện với một tu sĩ Tây Tạng. Lần đầu tiên tôi đến thăm Ngài ở Dharamsala, vào năm 1974, tôi thật sự cảm thấy như thể tôi đang nhìn vào một trong những vị hoàng đế bị phế truất của Trung Hoa hoặc Việt Nam, đang sống lưu vong xa xứ. Khi chúng tôi ngồi uống trà trong ngôi thiền thất đầy màu sắc, khiêm tốn của Ngài, những đám mây xuyên qua căn phòng từ những cơn mưa bên ngoài - tất cả những gì chúng tôi có thể nhìn thấy qua cửa sổ lớn là sương mù và xám xịt - và cảm giác như thể chúng tôi đang thật sự ngồi trên thiên đường, ít nhất là cao hơn một dặm so với bất cứ điều gì cảm thấy thật.

Tuy nhiên, một trong những nghịch lý trong cuộc đời của Đức Đạt Lai Lạt Ma — một nghịch lý để trả lời công án mà ngài đã hoàn thành bổn phận tâm linh trên đời — dường như chính việc đào tạo tu sĩ của ngài, đã cho phép ngài chú tâm đến vậy. và lôi cuốn sự hiện hữu trên thế giới. Trong những năm đầu ở Ấn Độ, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã sử dụng sự quên lãng của thế giới đối với Ngài để tổ chức cộng đồng lưu vong và viết hiến pháp của đất nước Ngài (một phần để cho phép luận tội chính Ngài). Ngay cả việc lưu vong cũng có thể là một may mắn tiềm ẩn, Ngài nói (và cho đồng bào của Ngài thấy): nó giải thoát Ngài khỏi giao thức lâu đời đã trói buộc Ngài ở Tây Tạng và nó đưa các nhóm thù địch mãi mãi của Tây Tạng lại với nhau vì một mục tiêu chung. Tuy nhiên, trên hết tất cả, Ngài đã sử dụng thời gian rảnh rỗi của mình để tham gia các khóa tu thiền dài ngày, tận hưởng cảm giác đơn độc tĩnh mịch mà không bao giờ có được ở Tây Tạng (hoặc bây giờ là ở Dharamsala).

Robert Thurman, giáo sư nghiên cứu Tây Tạng tại Columbia, và là cha của diễn viên Uma Thurman, nhớ lại lần đầu tiên gặp Đạt Lai Lạt Ma vào năm 1964, khi ông, đầy khát vọng tâm linh, đã hỏi khéo những người Tây Tạng trẻ tuổi về tánh không (Shunyata), hay sự trống rỗng, trong khi Đạt Lai Lạt Ma chất vấn ông, không kém phần háo hức, về Freud và hệ thống lưỡng viện Hoa Kỳ. “Thật là vui,” Thurman nói, sử dụng từ mà mọi người thường dùng về Đức Đạt Lai Lạt Ma. “Chúng tôi cùng còn trẻ.” Đồng thời, những câu trả lời mà vị tu sĩ, khi đó chỉ mới đôi mươi, đưa ra cho những câu hỏi thần học phức tạp, Thurman cảm thấy kém hơn so với những câu trả lời của những tu sĩ già dặn hơn.

Tuy nhiên, khi nhà lãnh đạo Tây Tạng xuất hiện sau cuộc nhập thất và bước ra thế giới - Thurman đã gặp Ngài trong chuyến công du Hoa Kỳ đầu tiên của mình vào năm 1979 - ‘Tôi gần như say mê. Sự ấm áp và từ tính cá nhân của Ngài thật mạnh mẽ. Tất nhiên, trong quá khứ, Ngài có thần thái nghi lễ như một Đức Đạt Lai Lạt Ma, và luôn tỏ ra quyến rũ, thú vị và rất tiếu lâm. Nhưng bây giờ Ngài đã mở ra một suối năng lượng bên trong và sự niềm nở cùng trí thông minh. Ngài rất uy nghiêm."

Tuy nhiên, không khí trách nhiệm đó - từ ngữ mà Ngài luôn nhấn mạnh trong cùng hơi thở với lòng từ bi - chưa bao giờ rời bỏ Ngài. Tôi nhớ đã đến gặp Ngài một ngày sau khi Ngài đoạt giải Nobel, khi Ngài tình cờ đến ở (như một lẽ thường tình trong cuộc đời của Ngài) trong một ngôi nhà nông trại ở ngoại ô ở Newport Beach. Điều làm tôi kinh ngạc vào thời điểm đó là, ngay khi nhìn thấy tôi, Ngài đã vẩy tay trong không khí (vì chắc chắn rằng Ngài sẽ vẩy theo bất kỳ vị khách nào) vào một căn phòng nhỏ, và dành vài phút đầu tiên để tìm một chiếc ghế mà tôi sẽ thoải mái — như thể tôi là người mới đoạt giải Nobel và Ngài là nhà báo xâm nhập.

Nhưng điều mà tôi cũng nhớ vào thời điểm đó là, ngay cả khi cả thế giới đang săn đón Ngài - những bức điện và fax chúc mừng đổ dồn về phòng tiếp khách ở tầng dưới - Ngài vẫn không thể để mình dính mắc tình trạng hấp dẫn ấy. “Đôi khi,” Ngài thú nhận, “Tôi tự hỏi liệu nỗ lực của mình có thật sự có tác dụng hay không. Đôi khi tôi cảm thấy rằng trừ khi có một phong trào lớn hơn, bằng không các vấn đề lớn sẽ không thay đổi. Nhưng làm thế nào để bắt đầu phong trào lớn hơn này? Vốn dĩ, nó phải xuất phát từ sự chủ động của từng cá nhân.”

Cách duy nhất, Ngài kết luận, là thông qua ‘nỗ lực không ngừng, nỗ lực không mệt mỏi, theo đuổi mục tiêu rõ ràng với nỗ lực chân thành’. Mỗi khi rời khỏi phòng,Ngài nói, Ngài đều cố gắng tắt đèn. ‘Theo một cách nào đó, nó thật ngớ ngẩn. Nhưng nếu một người khác noi gương tôi, rồi thì cả trăm người, sẽ có tác dụng. Đó là cách duy nhất. Các quốc gia lớn và các nhà lãnh đạo quyền lực hơn không quan tâm. Vì vậy, những con người tội nghiệp chúng ta phải nỗ lực.’

Gặp Ngài bây giờ, tôi thấy Ngài giống doanh nhân hơn rất nhiều so với những ngày đó (và tất nhiên, thông thạo tiếng Anh hơn nhiều); Khi các nhân viên truyền hình đến phỏng vấn Ngài, Ngài biết góp ý kiến cho họ về vị trí đặt máy quay (và khi chúng tôi bắt đầu nói chuyện, Ngài nhanh chóng chỉ ra rằng máy ghi âm của tôi đang di chuyển nhanh một cách đáng ngờ). Có lẽ Ngài không còn vui tính như trước nữa, nhưng dường như Ngài quyết tâm hơn khi nói từ khía cạnh nghiêm túc của bản thân, khi năm tháng trôi qua và khi Tây Tạng ngày càng tiến gần hơn đến sự lãng quên. Nơi Ngài thường chào tôi bằng tiếng Ấn Độ, namaste, giờ Ngài làm như vậy bằng một cái bắt tay, mặc dù Đức Đạt Lai Lạt Ma không bắt tay bạn nhiều như nắm chặc trong tay Ngài, như thể truyền cho nó một chút ấm áp của mình.

Tuy nhiên, khi chúng tôi nói chuyện — mỗi buổi chiều lúc 2 giờ chiều, ngày này qua ngày khác — thỉnh thoảng Ngài tháo kính ra và dụi mắt; Các thị giả của Ngài nói rằng trong những năm gần đây, lần đầu tiên họ thấy Ngài kiệt sức, đầu ngã sụp sau ghế (điều này thường thấy Ngài khom mình trong những cuộc trò chuyện, như thể thu hút tất cả sự chú ý và khí lực đôi mắt của Ngài). Ngài hiện không có nhiều thời gian cho việc tu hành — chỉ có bốn giờ mỗi ngày (nhiệm vụ của Ngài ngày càng tăng khi anh ấy trở thành một tu sĩ lão thành hơn). Ngài vẫn thích làm 'một số công việc sửa chữa đồng hồ và các dụng cụ nhỏ', và Ngài vẫn thích chăm sóc những bông hoa của mình; đó là một trong những câu trả lời dài nhất và sinh động nhất mà Ngài nói cho tôi khi tôi hỏi về 'bốn con mèo nhỏ' của Ngài. Nhưng những ngày này, mà Ngài vui vẻ thú nhận mình bị ghiền.

Đây là xu hướng của một nhân vật hấp dẫn, vẫn còn ngây thơ nhưng lại tò mò; nhưng đó cũng là lời thú nhận của một người đàn ông có nhiệm vụ gần như hoàn toàn gắn liền với các chuyển dịch của thế giới, ở cấp độ từng phút. Một điều mà Đức Đạt Lai Lạt Ma không phải là ở thế giới khác. Ngài có thể giải thích chi tiết chính xác tại sao nguyên nhân của người Tây Tạng yếu hơn người Palestine, hoặc chủ nghĩa toàn cầu tốt nhất là như thế nào, thúc đẩy một loại Phật giáo trong thường phục. Các tài liệu tham khảo của Ngài hầu như luôn đến từ những tin tức gần đây nhất trong ngày và Ngài theo dõi mọi thứ - từ sự sụp đổ của Bức tường Berlin đến thảm kịch ở Rwanda – tất cả để xem nó làm sáng tỏ một số lý thuyết siêu hình như thế nào và để xem cách giảng dạy nào khác mà nó có thể truyền đạt được. Thật sự, cuộc sống lưu vong đã cho phép Ngài, Ngài sẽ nói với bạn, trở thành một sinh viên của thế giới theo cách mà không một Đạt Lai Lạt Ma nào trước đó có thể, và nhìn thấy một hành tinh mà trước đó Ngài, và các Đạt Lai Lạt Ma trước đây, chỉ có thể nhìn lướt qua những tấm màn ngăn cách của một chiếc kiệu. Khía cạnh tuyệt vời nhất trong chuyến du hành của Ngài là Ngài có thể lên lịch gặp gỡ các nhà khoa học, nhà tâm lý học và các nhà lãnh đạo Hopi[5], tất cả những người mà Ngài tin rằng có thể giúp Ngài trau dồi hiểu biết về truyền thống của chính mình. Các Phật tử có thể và nên học hỏi từ những người Thiên Chúa giáo, từ các nhà vật lý, thậm chí từ những người cộng sản, Ngài nhanh chóng nói với những môn đồ giật mình của mình — và nếu những lời của Đức Phật (chứ đừng nói đến Đức Đạt Lai Lạt Ma) được chứng minh là sai, thì chúng phải bị loại bỏ ngay lập tức.

Đây là một lý do tại sao Ngài dường như quan tâm đến việc đặt câu hỏi hơn là đưa ra câu trả lời và cảm thấy thoải mái hơn nhiều với tư cách là một học sinh (mà Ngài đã từng, trong bối cảnh của Phật giáo Tây Tạng, hầu hết cuộc đời của Ngài) hơn là một vị thầy. Đó cũng là lý do tại sao tôi nói phẩm chất tối cao của Ngài là sự tỉnh giác: nhìn Đức Đạt Lai Lạt Ma bước vào một khán phòng đông đúc, hoặc ngồi trong một buổi lễ tu viện dài khiến nhiều người khác gật đầu, và bạn sẽ nhận thấy Ngài nhìn xung quanh một cách chăm chú, để biết Ngài có thể chọn gì — một người bạn mà Ngài có thể vô thức vẫy tay chào, một số chi tiết nhỏ sẽ mang lại nụ cười trên khuôn mặt Ngài. Tinh giác là nơi hội tụ của một cậu bé hơi tinh nghịch và một tu sĩ được đào tạo nghiêm khắc, và mặc dù thế giới nói chung đều đáp lại trái tim của Ngài — niềm vui có được nhờ tuệ trí và khí chất tốt bụng — cốt lõi đặc thù của Ngài đến không ít từ trí óc và khả năng phân tích của Ngài đã được mài dũa trong một trong những kỷ năng siêu hình tinh vi nhất thế giới. Không có gì lạ, tôi đến đây để xem bây giờ, để Đức Dalai Láma nhớ một câu mà Ngài đã trao cho bạn vài năm trước, hoặc để hoàn tất một câu trả lời mà Ngài đã bắt đầu cách đây 90 phút, trong khi đang buộc dây giày đi núi vững chắc của mình. Đôi khi, trong những cuộc tụ họp đông người, Ngài sẽ chọn ra một khuôn mặt mà Ngài nhìn thấy ở Lhasa bốn mươi năm trước; Một lần, khi chúng tôi đang nói chuyện, Ngài đột nhiên nhớ ra điều gì đó mà một người Anh đã nói với Ngài hai mươi năm trước — về giá trị của việc đôi khi nói, ‘Tôi không biết’ — và hỏi tôi, tìm hiểu xem tôi nghĩ gì về điều đó.

Một lần nữa, điều trớ trêu ở đây là sự chánh niệm mà Ngài đã trau dồi trong thiền định — trong các khóa tu, và dưới bàn tay của những giáo thọ nghiêm khắc đến đáng thương— là những gì đã giúp Ngài trong những chuyến du hành của mình; sự rèn luyện tinh thần— đây là một trong những bài học về cuộc đời của Ngài và là tấm gương của Ngài— có ứng dụng thực tế không ngừng trên thế giới. Phần lớn thời gian Ngài nói chuyện với những người không biết gì về Phật giáo— những người thậm chí có thể thù địch với Đạo Phật — và Ngài thành thạo nghệ thuật nói đơn giản và phổ thông khắp thế giới, từ trái tim, nhấn mạnh, như Ngài làm, ‘tâm linh không có đức tin tín ngưỡng — đơn giản là một người tốt, một người nhiệt tình, một người có tinh thần trách nhiệm '. Nói chuyện với các tu sĩ của mình, Ngài giảng những bài triết lý mà rất ít người trong chúng ta có thể bắt đầu theo được; khi nói chuyện với thế giới, Ngài nhận ra rằng điều quan trọng nhất không phải là chạy trước khi bạn có thể đi bộ (không thể làm việc khó mà thiếu căn bản trước). Tựa đề của một cuốn sách điển hình mà Ngài đề cập không phải là "khai sáng [giác ngộ]" trái tim mà chỉ đơn giản là "thắp sáng [giác ngộ]" của trái tim.

Theo một nghĩa nào đó, Ngài đã biến tình trạng khó khăn của mình thành lợi thế một phần bằng cách tìm hiểu về các tôn giáo phương Tây và thực hành thiền định trong các truyền thống khác, điều mà các Đức Đạt Lai Lạt Ma trước đó hiếm khi làm được. Và anh ấy cũng phải đối mặt với phong trào tự phát trên toàn thế giới đối với một Phật giáo mà nó có thể chưa sẵn sàng (đến mức mà, ngày càng nhiều khi năm tháng trôi qua, Ngài nói với người phương Tây không nên trở thành Phật tử, mà chỉ cần theo truyền thống của họ, nơi ít nguy hiểm hơn về các động cơ hỗn hợp và chắc chắn ít có khả năng nhầm lẫn hơn). Nghe Ngài nói ở khắp mọi nơi từ Sao Paulo đến Chicago, Philip Glass nói, ‘Từ“ Đức Phật ”không bao giờ được nêu lên. Ngài nói về lòng từ bi, thì Ngài nói về cách sống đúng đắn. Và nó rất mạnh mẽ và thuyết phục mọi người vì rõ ràng Ngài không ở đó để đổi đạo của họ.’

Nói tóm lại, quan niệm thực hành lấn át chủ nghĩa giáo điều. Và logic không có nghĩa lý gì. 'Trong số 5,7 tỷ người, ‘Ngài kể với tôi vào một ngày nọ, đôi mắt Ngài ấy lấp lánh niềm vui sướng của một môn sinh đắm mình trong một trong những nghi lễ tranh luận của Tây Tạng, ‘đa số họ chắc chắn không phải là tín đồ. Chúng ta không thể tranh luận với họ, hãy nói với họ rằng họ nên là những người có tín ngưỡng. Không! Không thể nào! Và, nói một cách thực tế, nếu phần lớn nhân loại vẫn là những người không tín ngưỡng, điều đó không thành vấn đề. Không vấn đề gì! Vấn đề là đa số đã đánh mất hoặc bỏ qua những giá trị nhân văn sâu sắc hơn - lòng trắc ẩn hay từ bi, tinh thần trách nhiệm. Đó là mối quan tâm lớn của chúng ta, vì bất cứ khi nào có một xã hội hoặc cộng đồng không có những giá trị nhân bản sâu sắc, thì ngay cả một gia đình nhân loại đơn lẻ cũng không thể là một gia đình hạnh phúc.’

Sau đó — và không khó để thấy người môn sinh ấy vẫn háo hức chơi lá bài chiến thắng của mình — và  tiếp tục, ‘Ngay cả động vật, theo quan điểm Phật giáo, cũng có khả năng thể hiện tình cảm đối với kẻ thân thích của chúng, hoặc những đứa con của chúng— và cả đối với chúng ta. Chó, mèo, nếu chúng ta đối xử tử tế, cởi mở, tin tưởng thì chúng cũng đáp lại. Nhưng không có tôn giáo; chúng không có đức tin!’ Vì vậy, Ngài nói một cách đắc thắng, lòng tốt là cơ bản hơn niềm tin.

Tuy nhiên, mất mát sâu sắc nhất trong cuộc đời thường tươi sáng và tràn đầy phước hạnh của Đức Đạt Lai Lạt Ma là tất cả những người bạn mà Ngài đã kết bạn trên toàn thế giới, tất cả các tổng thống và thủ tướng mà Ngài đã tranh thủ được, tất cả các lý luận phân tích mà Ngài lập luận vì lòng từ bi và trách nhiệm đã hoàn toàn không thật sự giúp gì cho Ngài trong nỗ lực chính của cuộc đời Ngài: giúp đỡ người dân Tây Tạng và duy trì bản sắc Tây Tạng giữa một dân số rải rác, sáu triệu người trong số họ đã không nhìn thấy nhà lãnh đạo của họ trong hai thế hệ và và 140.000 người khác, trong nhiều trường hợp, đã không nhìn thấy quê hương của họ. Nhiều người trong số những người nhìn thấy Ngài bay qua năm lục địa trong một năm (ở hạng thương gia) và và thuyết giảng đến những hội trường đã bán hết vé mà không biết rằng Ngài đang làm việc với một đội ngũ nhân viên được thu hút từ một nhóm dân số ít hơn Warren[6], Michigan và với một nhóm cố vấn chưa bao giờ nhìn thấy thế giới, hoặc được biết nhiều về nó, trước khi họ bị buộc phải lưu vong vội vã. /.

***

Trích từ quyển  Understanding The Dalai Lama

---

[1] Niccolò di Bernardo dei Machiavelli là một nhà ngoại giao, nhà triết học và nhà văn thời Phục hưng người Ý, nổi tiếng với tác phẩm Quân vương, được viết vào năm 1513. Ông thường được gọi là cha đẻ của triết học chính trị hiện đại hoặc khoa học chính trị.

[2] Bản chất thiêng liêng của pietas được thể hiện bởi nhân cách thần thánh Pietas, một nữ thần thường được vẽ trên đồng tiền La Mã.

[3] Blitz là cuộc oanh kích Anh Quốc của Phát Xít Đức thực hiện trong Thế chiến II từ 7 tháng 9 năm 1940 tới 10 tháng 5 năm 1941

[4] Sharon Stone (sinh ngày 10 tháng 3 năm 1958) là một diễn viên, nhà sản xuất phim Mỹ, cựu người mẫu Mỹ. 

[5] Người Hopi là một bộ tộc người Mỹ bản địa sống chủ yếu trên Khu bảo tồn Hopi ở đông bắc Arizona.

[6] Warren, Michigan là một thành phố thuộc quận Macomb County trong tiểu bang Michigan, Hoa Kỳ. Theo điều tra dân số Hoa Kỳ năm 2010, thành phố có dân số 139.387 người.

TỊ NẠN TẠI MIỀN NAM

Nguyên tác: Refuge In The South
Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển hiệu đính

***

Có rất nhiều thứ để tổ chức và phải mất vài tuần trước khi chúng tôi rời đi. Hơn nữa, tất cả các công việc chuẩn bị phải được thực hiện một cách bí mật. Các Thủ Tướng của tôi lo sợ rằng nếu có thông tin rò rỉ rằng Đức Đạt Lai Lạt Ma đang chuẩn bị rời đi, thì sẽ có sự hoảng loạn lan rộng. Tuy nhiên, tôi chắc chắn rằng nhiều người chắc hẳn đã nhận ra điều gì đang xảy ra khi một số chuyến tàu chở hành lý lớn đã được gửi trước - một số trong số đó, ngay cả tôi cũng không biết, mang theo năm mươi hoặc sáu mươi hộp kho báu, chủ yếu là bánh quy vàng và thỏi bạc. từ các hầm ở Potala. Đây là ý tưởng của Kenrap Tenzin, cựu Sư Đảm Trách Y Áo của tôi, người gần đây đã được thăng cấp lên Chikyab Kenpo[1]. Tôi đã rất tức giận khi biết chuyện. Không phải tôi bận tâm về kho báu, nhưng niềm kiêu hãnh tuổi trẻ của tôi đã bị tổn thương. Tôi cảm thấy rằng khi không nói với tôi, Kenrap Tenzin vẫn coi tôi như một đứa trẻ.

Tôi chờ đợi ngày lên đường với sự lo lắng xen lẫn mong đợi. Một mặt, tôi rất không hài lòng trước viễn cảnh phải bỏ rơi người dân của mình. Tôi cảm thấy có trách nhiệm nặng nề đối với họ. Mặt khác, tôi háo hức mong được đi du lịch. Để thêm phần hào hứng, Cung Vụ Đại Nhân quyết định rằng tôi nên cải trang và mặc quần áo của thường dân cư sĩ. Ông ấy lo lắng rằng mọi người có thể thật sự cố gắng ngăn cản tôi rời đi khi họ phát hiện ra điều gì đang xảy ra. Vì vậy, anh ấy khuyên tôi nên ẩn danh. Điều này làm tôi thích thú. Bây giờ tôi không chỉ có thể nhìn thấy một cái gì đó của đất nước tôi, mà còn có thể làm như vậy với tư cách là một quan sát viên bình thường, không phải với tư cách là Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Chúng tôi rời Lhasa vào đêm khuya. Trời lạnh nhưng rất nhẹ, tôi nhớ lại. Những ngôi sao ở Tây Tạng tỏa sáng với độ sáng mà tôi chưa từng thấy ở bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Nó cũng rất tĩnh lặng và tim tôi lỡ nhịp mỗi khi một trong những chú ngựa con vấp ngã khi chúng tôi lén lút đi từ sân dưới chân điện Potala, ngang qua cung điện Norbulingka và tu viện Drepung. Tuy nhiên, tôi không thật sự sợ hãi.

Điểm đến cuối cùng của chúng tôi là Dromo (phát âm là Tromo), nằm cách đó 200 dặm, ngay bên trong biên giới với Sikkim. Cuộc hành trình sẽ mất ít nhất mười ngày, trừ trường hợp trục trặc. Tuy nhiên, nó không xa trước khi chúng tôi gặp rắc rối. Vài ngày sau khi rời Lhasa, chúng tôi đến một ngôi làng hẻo lánh tên là Jang, nơi các tu sĩ Ganden, Drepung và Sera đang tập trung cho trại tranh luận mùa đông của họ. Họ nhận ra ngay sau khi họ nhìn thấy kích thước đoàn lữ hành của chúng tôi rằng đây không phải là động thái bình thường. Tổng cộng chúng tôi điểm số ít nhất là hai trăm người - trong đó có năm mươi người là quan chức cấp cao - và một số lượng động vật bầy đàn tương tự, và các nhà sư đoán rằng tôi phải ở đâu đấy ở đó.

May mắn thay, tôi đã ở ngay phía trước và sự ngụy trang của tôi đã tỏ ra hiệu quả. Không ai ngăn cản tôi. Nhưng khi tôi đi qua, tôi có thể thấy rằng các nhà sư đang ở trong trạng thái rất xúc động. Nhiều người đã rơi nước mắt. Một lúc sau, họ chặn Ling Rinpoche đi theo tôi. Tôi nhìn quanh và nhận ra họ đang cầu xin ngài quay lại với tôi. Đó là một khoảnh khắc cực kỳ căng thẳng. Cảm xúc dâng trào. Các nhà sư đã đặt niềm tin vào tôi như một vị Bảo Hộ Quý Giá của họ đến nỗi họ không thể chịu đựng nổi khi nghĩ đến việc tôi sẽ rời bỏ họ. Ling Rinpoche giải thích rằng tôi không có ý định đi xa lâu, và miễn cưỡng các nhà sư đồng ý để chúng tôi tiếp tục. Sau đó, ném mình xuống đường đi, họ cầu xin rằng tôi nên trở lại càng sớm càng tốt.

Sau sự cố đáng tiếc này, chúng tôi không gặp khó khăn gì thêm và tôi có thể tận dụng tối đa tình hình bằng cách đi trước, vẫn ngụy trang và tận dụng mọi thời điểm có thể để dừng lại và nói chuyện với mọi người. Tôi nhận ra rằng giờ đây tôi đã có một cơ hội quý giá để tìm hiểu cuộc sống đối với những đồng bào và phụ nữ của tôi thật sự như thế nào cũng như xoay sở để có một số cuộc trò chuyện mà trong đó tôi giữ bí mật thân thế của mình. Từ những điều này, tôi đã học được điều gì đó về những bất công nhỏ nhặt trong cuộc sống mà người dân của tôi phải gánh chịu và quyết tâm sửa đổi ngay khi có thể để giúp đỡ họ.

Chúng tôi đến được Gyantse (thành phố lớn thứ tư của Tây Tạng), sau gần một tuần di chuyển. Ở đây không thể giữ bí mật và hàng trăm người quay ra chào đón tôi. Một đội kỵ binh Ấn Độ quân phục bình thường nhưng nhiệt tình, hỗ trợ hộ tống cho Phái đoàn Thương mại Ấn Độ, cũng trình diện vũ khí. Nhưng không có thời gian để làm các thủ tục và chúng tôi vội vã lên đường, đến Dromo vào tháng 1 năm 1951 sau chuyến hành trình kéo dài gần hai tuần.

Tất cả chúng tôi đã kiệt sức. Nhưng cá nhân tôi cảm thấy một cảm giác thích thú vô cùng. Bản thân nơi này không có gì đặc biệt, trên thực tế bao gồm một số ngôi làng khá gần nhau, nhưng vị trí của nó rất ngoạn mục. Nó nằm ngay tại điểm mà thung lũng Amo-chu chia làm hai, ở độ cao khoảng 9.000 feet so với mực nước biển.

Một con sông chạy dọc theo vùng dưới thung lũng, gần ngôi làng đến mức có thể nghe thấy tiếng gầm rú của nó cả ngày lẫn đêm. Cách mặt nước không xa, những ngọn đồi dốc lên. Có nơi, dòng sông được bao bọc bởi những vách đá dựng đứng, vút thẳng lên bầu trời xanh như pha lê. Và ở khoảng cách gần là những đỉnh núi hùng vĩ mang đến cho Tây Tạng cả sự hùng vĩ và đe dọa. Đây đó là những khóm thông và những bụi đỗ quyên, những cánh đồng cỏ xanh mướt trải đầy những mẫu đất. Khí hậu, như tôi đã khám phá, khá ẩm ướt. Do nằm rất gần đồng bằng Ấn Độ nên Dromo phải hứng chịu những cơn mưa gió mùa. Nhưng ngay cả khi đó, mặt trời vẫn thường xuyên chiếu sáng, chiếu xuyên qua các đám mây khổng lồ và rửa sạch các thung lũng trong một thứ ánh sáng lấp lánh, huyền bí. Tôi khao khát được khám phá khu vực này và leo lên một số ngọn núi dễ tiếp cận hơn khi chúng được trải thảm hoa dại mùa xuân, nhưng hiện tại còn vài tháng nữa mới tới mùa đông.

Khi đến Dromo, đầu tiên tôi ở nhà của một quan chức địa phương - người đã gửi đồ chơi và táo cho tôi - trước khi chuyển đến Dungkhar, một tu viện nhỏ nằm trên một ngọn đồi với tầm nhìn ra toàn bộ thung lũng Dromo. Không lâu trước khi chúng tôi ổn định chỗ ở và tôi trở lại với thói quen thường ngày là cầu nguyện, thiền định, tịnh dưỡng và học tập. Nhưng mặc dù tôi ước có thêm một chút thời gian rảnh rỗi và mặc dù tôi đã bỏ lỡ một số hoạt động chuyển hướng quen thuộc của mình ở Lhasa, tôi cảm thấy rằng có điều gì đó trong tôi đã thay đổi. Điều này có lẽ là để đáp lại cảm giác tự do mà tôi bắt gặp khi không thể loại bỏ phần lớn quy trình và hình thức cứng nhắc vốn là một phần trong cuộc sống của tôi ở Lhasa. Và trong khi tôi nhớ những người quét dọn - những người bạn của mình, thì khoảng trống đó lại được lấp đầy bởi trách nhiệm bổ sung mà tôi cảm thấy. Một điều mà cuộc hành trình đi xuống vùng này đã thuyết phục tôi là cần phải học tập chăm chỉ và học hỏi nhiều nhất có thể. Tôi mắc nợ niềm tin của mọi người để trở thành người tốt nhất mà tôi có thể trở thành.

Một sự kiện quan trọng diễn ra ngay sau khi đến Dromo là sự xuất hiện của một nhà sư Sri Lanka, người đã mang theo một thánh tích xá lợi quan trọng mà tôi nhận được trong một buổi lễ rất cảm động.

Với Lukhangwa và Lobsang Tashi đã ở lại ở Lhasa, các cố vấn chính của tôi là Kashag[2], Cung Vụ Đại Nhân, Ling Rinpoche (hiện là Giáo thọ sư cao cấp của tôi) và Trijang Rinpoche, tsenshap cấp cao, người gần đây đã bổ nhiệm Giáo thọ sư phụ tá của tôi. Anh cả của tôi, Taktser Rinpoche, cũng ở đó. Anh ta đã đến một vài tuần trước đó trên đường đến Ấn Độ.

Tin xấu đầu tiên của chúng tôi là chỉ có một trong số các phái đoàn được cử ra nước ngoài trước khi tôi rời Lhasa đã đến được điểm đến cuối cùng: đoàn đến Trung Hoa. Mỗi người trong số đến những nước khác đã bị quay lưng. Điều này rất tàn khốc. Tây Tạng luôn duy trì mối quan hệ thân thiện nhất với Nepal và Ấn Độ. Sau tất cả, họ là những người hàng xóm thân thiết nhất của chúng tôi. Về phần Anh, nhờ chuyến thám hiểm của Đại tá Younghusband, đã có một Phái đoàn Thương mại Anh ở Tây Tạng trong gần nửa thế kỷ. Ngay cả khi Ấn Độ độc lập vào năm 1947, Phái bộ lúc đầu vẫn tiếp tục được điều hành bởi cùng một người Anh, Hugh Richardson. Vì vậy, hầu như không thể tin rằng Chính phủ Anh hiện đang đồng ý rằng Trung Hoa có một số tuyên bố chủ quyền nào đó đối với Tây Tạng. Họ dường như đã quên rằng trong quá khứ, chẳng hạn, khi Younghusband ký hiệp ước với Chính phủ Tây Tạng, họ nhận thấy cần phải đối phó với Tây Tạng như một quốc gia có chủ quyền hoàn toàn. Đây cũng không phải là vị trí của họ vào năm 1914, khi họ triệu tập một hội nghị (Công ước Simla) mà Tây Tạng và Trung Hoa đều được mời độc lập. Bên cạnh đó, các dân tộc Anh và Tây Tạng luôn có mối quan hệ tốt đẹp. Những người đồng hương và phụ nữ của tôi nhận thấy họ có đức tính lịch sự, công bằng và tiếu lâm mà họ rất kính trọng.

Đối với Mỹ, vào năm 1948, Washington đã đón tiếp phái đoàn thương mại của chúng tôi, thậm chí đã có cuộc gặp với Phó Tổng thống. Vì vậy, họ rõ ràng cũng đã thay đổi ý định. Tôi nhớ mình đã cảm thấy vô cùng đau buồn khi nhận ra điều này thực sự có ý nghĩa gì: Tây Tạng phải chờ đợi một mình đối mặt với toàn bộ sức mạnh của Tàu Cộng.

Diễn biến tiếp theo, sau sự trở lại của tất cả, trừ một phái đoàn chỉ trong vòng vài tuần, là sự xuất hiện của một báo cáo dài từ Ngabo Ngawang Jigme, Thống đốc Chamdo. Phần lớn khu vực Chamdo giờ đây đã nằm trong tay Tàu Cộng và bản báo cáo đã được một trong những thương nhân hàng đầu của khu vực này đưa đến Lhasa. Anh ấy đã nhìn thấy nó an toàn trong tay Lobsang Tashi và Lukhangwa, những người lần lượt gửi nó cho tôi. Nó đưa ra chi tiết đau đớn và u ám về bản chất của mối đe dọa từ Tàu Cộng và làm rõ rằng, trừ khi có thể đạt được một số giải pháp giải quyết, quân đội PLA của Tàu Cộng sẽ sớm hành quân đến Lhasa. Chắc chắn sẽ có thiệt hại lớn về nhân mạng nếu điều này xảy ra và tôi muốn, bằng mọi giá, tránh điều này.

Ngabo gợi ý rằng chúng tôi không có lựa chọn nào khác ngoài thương lượng. Nếu việc đó được Chính phủ Tây Tạng đồng ý và nếu chúng tôi cử một số trợ lý, ông ấy đề nghị gặp trực tiếp để cố gắng mở một cuộc đối thoại với Tàu Cộng ở Bắc Kinh. Tôi đã liên hệ với Lobsang Tashi và Lukhangwa ở Lhasa để tìm hiểu ý kiến của họ. Họ trả lời rằng họ cảm thấy những cuộc đàm phán như vậy nên diễn ra ở Lhasa, nhưng vì tình hình đang ở mức tuyệt vọng, họ sẽ phải đồng ý để Bắc Kinh làm địa điểm.

Bởi vì ông ấy đã tỏ ra không ngần ngại khi đề xuất bản thân cho nhiệm vụ, tôi kết luận rằng Ngabo, người mà tôi biết là một viên chức rất quyết đoán, nên đến thủ đô Trung Hoa. Theo đó, tôi đã cử hai quan chức từ Dromo và hai từ Lhasa đi cùng ông ta. Tôi hy vọng rằng ông ấy có thể nói rõ với giới lãnh đạo Tàu Cộng rằng Tây Tạng không yêu cầu ‘giải phóng’, chỉ cần tiếp tục quan hệ hòa bình với nước láng giềng vĩ đại của chúng ta.

Trong khi đó, mùa xuân đến và cùng với nó là sự tuôn trào của Thiên nhiên. Những ngọn đồi đã sớm lác đác những bông hoa dại; cỏ đã có một màu xanh hoàn toàn mới và phong phú hơn; và không khí trở nên thơm ngát với những mùi tươi mới và đáng ngạc nhiên - của hoa nhài, kim ngân và hoa oải hương. Từ các phòng của tôi trong tu viện, tôi có thể nhìn xuống dòng sông, nơi những người nông dân đến chăn thả cừu, bò Tây Tạng và dzomos của họ. Và tôi có thể thấy ghen tị khi nhìn thấy những nhóm người đi du ngoạn hầu như hàng ngày đến nhóm lửa nhỏ và nấu nướng bên bờ sông. Tôi bị mê hoặc với tất cả những gì tôi nhìn thấy đến nỗi tôi cảm thấy đủ can đảm để xin Ling Rinpoche cho nghỉ một thời gian. Ngài ấy hẳn cũng cảm thấy như vậy, trước sự ngạc nhiên của tôi, ngài đã cho tôi một kỳ nghỉ. Tôi không thể nhớ mình đã hạnh phúc hơn như thế nào khi đi lang thang trong khu vực vài ngày. Trong một chuyến du ngoạn, tôi đã đến thăm một tu viện Bon. Nỗi buồn duy nhất của tôi là tôi biết rằng thời gian khó khăn đang ở phía trước. Có thể không lâu nữa chúng tôi sẽ nghe thấy từ Ngabo ở Bắc Kinh. Tôi nửa phần mong đợi tin xấu, nhưng không có gì có thể chuẩn bị cho tôi trước cú sốc khi nó đến.

Tại tu viện, tôi có một máy phát thanh Bush cũ chạy bằng pin sáu vôn. Mỗi buổi tối, tôi thường nghe các chương trình phát thanh tiếng Tây Tạng của Đài phát thanh Bắc Kinh. Đôi khi tôi đã làm như vậy với một hoặc một quan chức khác, nhưng thường thì tôi chỉ lắng nghe một mình. Phần lớn các chương trình phát sóng đều có nội dung tuyên truyền về ‘Mẫu Quốc Vinh Quang’, nhưng tôi phải nói rằng tôi rất ấn tượng với phần lớn những gì tôi nghe được. Liên tục có những cuộc nói chuyện về tiến bộ công nghiệp và về sự bình đẳng của tất cả công dân Trung Quốc. Đây dường như là sự kết hợp hoàn hảo giữa tiến bộ vật chất và tinh thần. Tuy nhiên, vào một buổi tối, khi tôi ngồi một mình, có một loại chương trình rất khác. Một giọng nói gay gắt, chói tai thông báo rằng ngày hôm đó, một ‘Thỏa thuận’ 17 điểm về Giải phóng hòa bình cho Tây Tạng đã được ký kết bởi các đại diện của Chính phủ Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa và cái mà họ gọi là ‘Chính quyền địa phương’ của Tây Tạng.

Tôi không thể tin vào tai mình. Tôi muốn lao ra ngoài và gọi mọi người vào, nhưng tôi ngồi im. Diễn giả mô tả cách các lực lượng đế quốc hiếu chiến ‘trong hơn một trăm năm qua’ đã thâm nhập vào Tây Tạng và ‘thực hiện tất cả các loại lừa bịp và khiêu khích’. Nó nói thêm rằng "trong những điều kiện như vậy, quốc gia và dân tộc Tây Tạng đã bị chìm sâu vào vực sâu của nô lệ và đau khổ". Tôi cảm thấy mệt mỏi về thể chất khi lắng nghe sự xào nấu hỗn độn không thể tin được của những lời nói dối và những lời sáo rỗng hảo huyền.

Nhưng điều tồi tệ hơn đã đến. Điều khoản Một của "Thỏa thuận" nêu rõ rằng "Nhân dân Tây Tạng sẽ đoàn kết và đánh đuổi các lực lượng xâm lược của chủ nghĩa đế quốc khỏi Tây Tạng. Người dân Tây Tạng sẽ trở về đại gia đình của Mẫu quốc - Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. ”Điều đó có nghĩa là gì? Đội quân nước ngoài cuối cùng đóng trên đất Tây Tạng là quân đội Mãn Châu vào năm 1912. Theo như tôi được biết (và bây giờ đã biết), không có nhiều hơn một số ít người châu Âu đếm trên đầu ngón tay ở Tây Tạng vào thời điểm đó. Và ý tưởng Tây Tạng ‘trở về với Mẫu quốc’ là một phát minh vô liêm sỉ. Tây Tạng chưa bao giờ là một phần của Trung Hoa. Trên thực tế, như tôi đã đề cập, Tây Tạng có những tuyên bố cổ xưa đối với phần lớn của Trung Hoa. Trên hết, các dân tộc tương ứng của chúng tôi rất khác biệt về dân tộc và nhân chủng. Chúng tôi không nói cùng một ngôn ngữ, cũng như chữ viết của chúng tôi không giống chữ Hán. Như Ủy ban Luật gia Quốc tế đã tuyên bố sau đó trong báo cáo của họ:

Thái độ của Tây Tạng về việc trục xuất người Trung Quốc vào năm 1912 có thể được mô tả một cách công bằng là một trong những nền độc lập trên thực tế ... do đó, các sự kiện của năm 1911-12 đánh dấu sự tái xuất hiện của Tây Tạng với tư cách là một quốc gia có chủ quyền hoàn toàn, độc lập trên thực tế và trong luật kiểm soát của Trung Quốc.

Tuy nhiên, điều đáng báo động nhất là Ngabo đã không được trao quyền để ký bất cứ điều gì thay mặt tôi, chỉ để thương lượng. Tôi đã giữ các con dấu quốc gia với tôi tại Dromo để đảm bảo rằng ông ta không thể. Vì vậy, ông chắc chắn đã bị cưỡng bức. Nhưng phải vài tháng nữa tôi mới được nghe toàn bộ câu chuyện. Trong khi đó, tất cả những gì chúng tôi phải tiếp tục là nghe đài phát thanh (lặp lại nhiều lần), cùng với một số bài lên lớp tự chúc mừng về niềm vui của chủ nghĩa cộng sản, sự vinh quang của Chủ tịch Mao, những kỳ quan của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa và tất cả những điều tốt đẹp mà người dân Tây Tạng có thể mong đợi bây giờ khi số phận của chúng tôi đã bị thống nhất. Nó khá ngớ ngẩn.

Các chi tiết của "Thỏa Thuận" Điểm thứ mười bảy đều khiến tất cả đều ớn lạnh. Khoản Hai thông báo rằng "Chính quyền địa phương" của Tây Tạng sẽ "tích cực hỗ trợ Quân đội Giải phóng Nhân dân tiến vào Tây Tạng và củng cố quốc phòng". Điều này có nghĩa là, cho đến nay như tôi có thể phán đoán, rằng các lực lượng của chúng tôi dự kiến sẽ đầu hàng ngay lập tức. Khoản 8 tiếp tục chủ đề bằng cách nói rằng quân đội Tây Tạng sẽ được hòa nhập vào quân đội Tàu Cộng - như thể điều đó là có thể. Rồi thì Khoản 14, kể từ bây giờ, Tây Tạng sẽ bị tước mọi quyền hành đối với các hoạt động đối ngoại của mình. Xen kẽ với những điều khoản đáng nói hơn này là những người khác đảm bảo cho Tây Tạng tự do tôn giáo và bảo vệ vị trí của tôi cũng như hệ thống chính trị hiện tại. Đối với tất cả những thứ vô vị này, một điều đã rõ ràng: kể từ bây giờ, Quê Hương Tuyết Sơn chịu sự điều khiển của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa.

Khi thực tế không vui về địa vị của chúng tôi bắt đầu chìm sâu vào trong, một số người, đặc biệt là Taktser Rinpoche trong một bức thư dài từ Calcutta, đã thúc giục tôi lên đường đến Ấn Độ ngay lập tức. Họ cho rằng hy vọng duy nhất đối với Tây Tạng là tìm được đồng minh để giúp chúng ta chống lại Tàu Cộng. Khi tôi nhắc họ rằng các phái đoàn của chúng tôi tới Ấn Độ, Nepal, Anh và Mỹ đã bị quay lưng lại, họ phản bác rằng một khi các nước này nhận ra mức độ nghiêm trọng của tình hình, họ chắc chắn sẽ hỗ trợ. Họ chỉ ra rằng Hoa Kỳ không ngừng phản đối chủ nghĩa bành trướng Cộng sản và đã tham chiến ở Triều Tiên vì chính lý do đó. Tôi có thể thấy logic trong các lập luận của họ, nhưng bằng cách nào đó cảm thấy thực tế là Mỹ đã tham gia chiến đấu trên một mặt trận làm giảm khả năng muốn mở ra một mặt trận thứ hai.

Vài ngày sau, một bức điện dài từ phái đoàn ở Bắc Kinh. Nó không nói gì nhiều ngoài việc lặp lại những gì chúng tôi đã nghe trên đài phát thanh. Rõ ràng là Ngabo đã bị ngăn cản việc nói ra sự thật. Gần đây, một số thành viên của phái đoàn đã kể lại câu chuyện đầy đủ trong hồi ký của họ về việc họ bị ép buộc phải ký 'Thỏa thuận' và sử dụng con dấu giả của nhà nước Tây Tạng. Nhưng từ bức điện của Ngabo, tôi chỉ có thể đoán được chuyện gì đã xảy ra. Tuy nhiên, ông nói rằng Toàn quyền mới của Tây Tạng, Tướng Chiang Chin-wu, đang trên đường đến Dromo qua Ấn Độ. Chúng tôi phải chờ đợi ông ấy đến trong thời gian ngắn.

Không có gì để làm ngoài chờ đợi. Trong khi chờ đợi, tôi đã tiếp các vị trụ trì của ba tu viện đại học lớn, Ganden, Drepung và Sera, những người mới đến gần đây. Sau khi được cho biết về 'Thỏa thuận Mười bảy Điểm’, họ đã thúc giục tôi quay trở lại Lhasa càng sớm càng tốt. Người dân Tây Tạng lo lắng nhất rằng tôi nên trở về, họ nói. Họ đã hỗ trợ việc này bởi cả Lukhangwa và Lobsang Tashi, những người đã gửi tin nhắn với họ, và phần lớn các quan chức chính phủ.

Vài ngày sau, một lần nữa tôi được nghe Taktser Rinpoche, người rõ ràng đã thành công trong việc liên lạc với Lãnh sự quán Hoa Kỳ ở Calcutta và được phép thăm Hoa Kỳ. Một lần nữa, ông lại thúc giục tôi đến Ấn Độ, nói rằng người Mỹ rất nóng lòng muốn tiếp xúc với Tây Tạng. Ông ấy gợi ý rằng nếu tôi phải sống lưu vong, một số thỏa thuận hỗ trợ có thể được thương lượng giữa hai Chính phủ của chúng tôi. Anh trai tôi kết thúc bức thư của mình bằng cách nói rằng tôi bắt buộc phải đến Ấn Độ càng sớm càng tốt, thêm rằng phái đoàn Trung Quốc đã ở Calcutta, trên đường đến Dromo. Hàm ý ở đây là nếu tôi không hành động ngay lập tức thì sẽ quá muộn.

Vào khoảng thời gian này, tôi cũng nhận được một lá thư tương tự từ Heinrich Harrer, người đã rời Lhasa ngay trước tôi và hiện đang ở Kalimpong. Anh ta khẳng định chắc chắn quan điểm của mình rằng tôi nên tìm cách lưu vong ở Ấn Độ - và được một số quan chức của tôi ủng hộ việc này. Tuy nhiên, Ling Rinpoche cũng kiên quyết không kém rằng tôi không nên làm vậy.

Vì vậy, bây giờ tôi đã phải đối mặt với một tình huống khó xử. Nếu lá thư của anh trai tôi là bất cứ điều gì để trôi qua, thì có vẻ như sau cùng, có thể có một số hy vọng giành được sự ủng hộ của nước ngoài. Nhưng điều này có ý nghĩa gì đối với người dân của tôi? Tôi thực sự có nên rời đi trước khi gặp Tàu Cộng không? Và nếu tôi làm như vậy, liệu các đồng minh mới thành lập của chúng tôi có nhìn thấy chúng tôi qua dày và mỏng không? Khi cân nhắc những suy nghĩ này, tôi liên tục đưa ra hai cân nhắc cụ thể. Thứ nhất, tôi thấy rõ ràng rằng kết quả khả dĩ nhất của một hiệp ước với Mỹ hay bất kỳ ai khác là chiến tranh. Và chiến tranh có nghĩa là đổ máu. Thứ hai, tôi lý luận rằng dù nước Mỹ là một quốc gia rất hùng mạnh, nhưng nó ở cách xa hàng nghìn dặm. Mặt khác, Trung Hoa là nước láng giềng của chúng tôi và tuy có sức mạnh vật chất kém hơn Hoa Kỳ nhưng lại dễ dàng có ưu thế về số lượng. Do đó, có thể mất nhiều năm để giải quyết tranh chấp bằng đấu tranh vũ trang.

Hơn nữa, nước Mỹ là một nền dân chủ và tôi không thể tin rằng người dân của nước ấy sẽ chịu đựng thương vong không giới hạn. Thật dễ dàng để tưởng tượng thời gian mà người Tây Tạng chúng tôi sẽ lại một mình một lần nữa. Kết quả sau đó sẽ giống như vậy, Tàu Cộng sẽ theo cách của nó và tạm thời, sẽ có vô số người thiệt mạng, người Tây Tạng, người Trung Hoa và người Mỹ, tất cả đều không vì mục đích gì. Do đó, tôi kết luận rằng cách hành động tốt nhất là giữ nguyên trạng thái và chờ đợi sự xuất hiện của ông Tướng Tàu Cộng. Dù gì thì ông ta cũng phải là con người.

Vào ngày 16 tháng 7 năm 1951, phái đoàn Tàu Cộng đã đến được Dromo một cách hợp pháp. Một sứ giả chạy đến tu viện để thông báo sự xuất hiện của họ. Trước tin này, tôi cảm thấy vừa hào hứng vừa lo lắng vô cùng. Họ sẽ trông như thế nào, những người này? Tôi đã tin một nửa rằng họ đều sẽ có sừng trên đầu. Tôi đi ra ngoài ban công và háo hức nhìn ra thung lũng về phía thị trấn, lướt qua các tòa nhà bằng kính viễn vọng của mình. Tôi nhớ đó là một ngày đẹp trời, mặc dù đó là giữa mùa mưa và hơi nước bốc lên từ mặt đất khi nó ấm lên dưới ánh nắng mùa hè. Đột nhiên tôi theo dõi chuyển động. Một nhóm quan chức của tôi đang đi về hướng tu viện. Với họ, tôi có thể thấy ba người đàn ông trong bộ đồ xám buồn tẻ. Họ trông rất tầm thường bên cạnh những người Tây Tạng, những người mặc áo choàng lụa màu đỏ và vàng truyền thống của chức vụ cao.

Cuộc gặp gỡ của chúng tôi với nhau diễn ra một cách dân sự lạnh lùng. Tướng Chiang Chin-wu bắt đầu bằng cách hỏi tôi liệu tôi có nghe nói về ‘Thỏa Thuận Mười Bảy Điểm’ hay không. Với sự thận trọng nhất, tôi trả lời rằng tôi có. Sau đó ông ta giao một bản sao của nó, cùng với hai tài liệu khác. Khi ông ấy làm như vậy, tôi nhận thấy rằng ông ta đang đeo một chiếc đồng hồ Rolex vàng. Trong hai tài liệu bổ sung này, một tài liệu nói về quân đội Tây Tạng. Tài liệu kia giải thích điều gì sẽ xảy ra nếu tôi chọn đi lưu vong. Nó gợi ý rằng tôi sẽ nhanh chóng nhận ra rằng người Trung Hoa đã có tình bạn chân thành. Sau đó tôi chắc chắn muốn trở về đất nước của mình. Như vậy, tôi sẽ được chào đón trở lại với vòng tay rộng mở. Vì vậy, không có ích gì khi rời đi.

Tiếp theo, Tướng Chiang hỏi tôi khi nào tôi có ý định quay trở lại Lhasa. “Sẽ sớm thôi,” tôi trả lời, không hữu ích lắm, và tiếp tục tỏ ra xa cách nhất có thể. Rõ ràng câu hỏi của ông ấy là muốn quay trở lại Lhasa với tôi để chúng tôi có thể vào thành phố cùng nhau, một cách tượng trưng. Cuối cùng, các quan chức của tôi đã tránh được điều này và ông lên đường sau tôi một hoặc hai ngày.

Ấn tượng đầu tiên của tôi đúng hơn là tôi đã nghi ngờ. Bất chấp tất cả những nghi ngờ và lo lắng mà tôi cảm thấy trước đó, nhưng trong cuộc gặp gỡ của chúng tôi, rõ ràng là người đàn ông này, mặc dù được cho là kẻ thù của tôi, nhưng thực chất chỉ là một con người khác, một người bình thường như tôi. Nhận thức này đã có một tác động lâu dài đối với tôi. Đó là một bài học quan trọng khác.

Bây giờ được gặp Tướng Chiang, tôi vui hơn một chút về viễn cảnh trở lại Lhasa. Tôi cùng với tất cả các quan chức của tôi đã chuẩn bị sẵn sàng cho sự trở lại của mình, và chúng tôi sẽ khởi hành vào cuối tháng. Lần này, không có cố gắng bí mật nào được thực hiện và tôi đã đi du hành theo phong cách kỷ càng hơn nhiều so với trên đường đi xuống. Thực tế tại mỗi ngôi làng lớn trên đường đi, tôi đều dừng lại để thuyết trình và giảng dạy ngắn gọn cho người dân địa phương. Điều này giúp tôi có cơ hội được đích thân nói với mọi người về những gì đang xảy ra ở Tây Tạng, cách chúng tôi bị quân đội nước ngoài xâm lược như thế nào mà cách người Tàu Cộng tuyên bố tình hữu nghị ra sao. Đồng thời, tôi đã có một bài diễn giảng ngắn về một văn bản tôn giáo mà tôi thường chọn vì sự liên quan của nó với bất kỳ điều gì khác mà tôi phải nói. Tôi tiếp tục sử dụng công thức này cho đến ngày nay. Tôi thấy đó là một cách hay để chứng tỏ rằng tôn giáo có rất nhiều điều để nói với chúng ta, bất kể chúng ta đang ở trong hoàn cảnh nào. Tuy nhiên, hiện tại tôi đã giỏi hơn so với lúc đó. Trong những ngày đó, tôi thiếu tự tin, mặc dù nó đã được cải thiện mỗi khi tôi nói chuyện trước đám đông. Ngoài ra, tôi thấy, như mọi giáo thọ đều làm, không có gì giống như giảng dạy để giúp người ta học hỏi.

Tôi rất vui vì có rất nhiều việc phải làm trong cuộc hành trình này. Nếu không, tôi có thể đã có thời gian để cảm thấy buồn. Tất cả gia đình tôi đều ở nước ngoài, ngoại trừ cha tôi, người đã mất khi tôi mười hai tuổi, và Lobsang Samten, người đi cùng tôi lúc này, và người bạn đồng hành duy nhất của tôi bên ngoài gia đình là Tathag Rinpoche. Ngài đã đến thăm tôi tại Dromo để truyền một số giáo lý tâm linh quan trọng nhất định và hiện đang trên đường trở về tu viện của ngài, nằm ngay bên ngoài Lhasa. Ngài đã già đi đáng kể kể từ lần cuối tôi gặp ngài vào mùa đông năm trước, và bây giờ ngài đã trông như bảy mươi năm lẻ tuổi. Tôi rất vui khi được ở lại bầu bạn với ngài một lần nữa vì ngài không chỉ là một người cực kỳ tốt bụng mà còn là một bậc thầy tinh thần có thành tựu cao. Ngài chắc chắn là đạo sư quan trọng nhất của tôi. Ngài đã truyền thụ cho tôi rất nhiều dòng truyền thừa và những giáo lý bí mật, những giáo lý này đã được những người thầy lỗi lạc nhất trong thời của ngài truyền lại cho ngài.

Từ Dromo, chúng tôi tiến chậm đến Gyantse, nơi các kỵ binh Ấn Độ vẫn xuất hiện như trước để trình bày vũ khí. Nhưng thay vì vội vã vượt qua, tôi có thể ở lại vài ngày. Sau đó, chúng tôi lên đường đến tu viện Samding, quê hương của Dorje Phagmo, một trong những vị Bồ tát quan trọng nhất. Đây cũng là một trong những tu viện đẹp nhất ở Tây Tạng. Vùng nông thôn trên con đường đến đó thật ngoạn mục: những hồ nước xanh bạch kim bao quanh những dải đồng cỏ xanh tươi, trên đó có hàng nghìn con cừu gặm cỏ. Khung cảnh tuyệt vời hơn bất cứ thứ gì tôi từng thấy, nhờ vào ánh sáng mùa hè rõ ràng, sắc nét. Thỉnh thoảng tôi bắt gặp những đàn hươu và linh dương, những ngày đó phổ biến ở khắp Tây Tạng. Tôi thích thấy chúng đứng lo lắng nhìn chúng tôi đến gần, rồi phóng đi trên đôi chân dài của chúng.

Có lần tôi rất thích được cưỡi ngựa, mặc dù bình thường tôi khá sợ ngựa. Tôi không biết tại sao lại như vậy vì tôi có thể đối phó với hầu hết mọi sinh vật khác, trừ sâu bướm. Tôi có thể bắt nhện và bọ cạp mà không do dự, và tôi không ngại rắn lắm, nhưng tôi không thích ngựa và sâu bướm, chúng khiến tôi lạnh lùng. Tuy nhiên, nhân dịp này, tôi hoàn toàn thích cưỡi ngựa băng qua các vùng đồng bằng rộng mở và liên tục thúc giục thú cưỡi của mình. Nó thực sự là một con la, được gọi là Bánh Xe Màu Xám (Grey Wheels), từng thuộc về Reting Rinpoche. Nó có tốc độ và sức chịu đựng tuyệt vời và tôi đã trở thành bạn tốt của nó. Tuy nhiên, vị bật mã ôn không chấp thuận sự lựa chọn của tôi. Ông cho rằng nó quá nhỏ và không đường bệ để Đức Đạt Lai Lạt Ma cưỡi.

Tu viện Samding nằm cách thị trấn nhỏ Nangartse không xa, gần Hồ Yamdrok, một trong những vùng nước đẹp nhất mà tôi từng thấy. Do không có dòng nước chảy ra vào liên tục nên Yamdrok có một màu xanh ngọc kỳ ảo khiến các giác quan phải giật mình. Đáng buồn thay, gần đây tôi nghe nói rằng chính quyền Tàu Cộng đang có kế hoạch tiêu thoát nước cho một dự án thủy điện, mặc dù ảnh hưởng lâu dài của việc này có lẽ tôi không dám nghĩ tới.

Trong những ngày đó, Samding là một cộng đồng thịnh vượng. Điều thú vị là người đứng đầu tu viện đó theo truyền thống là một phụ nữ. Điều này không quá ngạc nhiên vì nghe có vẻ như ở Tây Tạng không có sự phân biệt đối xử đặc biệt nào đối với phụ nữ. Ví dụ, có một nữ đạo sư tâm linh quan trọng tại một ẩn thất gần Lhasa, người mà trong thời thơ ấu của tôi, đã nổi tiếng khắp Tây Tạng. Và mặc dù đó không phải là một tulku[3], nhưng vị ấy vẫn được tôn kính cho đến ngày nay. Cũng có khá nhiều tu viện, nhưng đây là tu viện duy nhất do một nữ tu đứng đầu.

Điều có lẽ gây tò mò là Dorje Phagmo được đặt theo tên của Vajravarahi, một nữ bổn tôn được gọi là Adamantine Sow. Truyền thuyết kể rằng biểu hiện của Vajravarahi có thân hình của một người phụ nữ và khuôn mặt của một con lợn. Một câu chuyện được kể lại rằng vào thế kỷ thứ mười tám, khi một số kẻ cướp người Mông Cổ đến Nangartse, thủ lĩnh của họ đã gửi lời yêu cầu vị viện trưởng đến trước mặt mình. Ông ta nhận được một câu trả lời tiêu cực nhã nhặn. Điều này khiến ông tức giận và lên đường đến tu viện ngay lập tức. Cùng với các chiến binh của mình, ông tiến vào bên trong và thấy hội chúng đầy những tu sĩ; trên ngai báu, trên đầu họ, là một con lợn rừng to lớn.

Vào thời điểm tôi đến thăm, người đứng đầu tu viện Samding là một cô gái trẻ trạc tuổi tôi. Khi tôi đến, cô ấy đến để bày tỏ sự kính trọng với tôi. Tôi nhớ về cô ấy như một cô gái trẻ, rất nhút nhát với mái tóc tết dài. Sau đó, cô ấy trốn đến Ấn Độ, nhưng sau đó, vì những lý do không rõ ràng đối với tôi, cô ấy quay trở lại Lhasa, nơi mà trong nhiều năm cô ấy đã bị các chủ nhân mới của chúng tôi lạm dụng. Đáng buồn thay, tu viện và tất cả các tòa nhà phụ của nó đã bị phá hủy giống như hàng nghìn tòa nhà khác kể từ cuối những năm 1950, và truyền thống cổ xưa của nó đã biến mất.

Tôi ở lại Samding hai hoặc ba ngày trước khi khởi hành chặng cuối cùng của cuộc hành trình đến Lhasa. Trước khi trở lại Norbulingka, tôi cùng Tathag Rinpoche đến tu viện của ngài, cách đó vài giờ bên ngoài cổng thành. Rất tử tế, ngài để phòng cho tôi và chuyển ra khu vực vườn cỏ phía sau tòa nhà chính, nơi thường diễn ra các cuộc tranh luận. Chúng tôi sẽ gặp nhau chính thức một số lần trong vài ngày tới. Khi chúng tôi chia tay, tôi khá tiếc khi phải rời xa ngài. Tôi cảm thấy sự trân trọng và tôn kính sâu sắc nhất dành cho ngài. Tôi rất buồn rằng danh tiếng của ngài đã bị suy giảm khá nhiều trong thời kỳ ngài giữ chức vụ Nhiếp chính. Ngay cả bây giờ tôi vẫn tự hỏi liệu có tốt hơn không nếu ngài vẫn là một lạt ma và không tham gia vào chính trị. Xét cho cùng, ngài không có kiến thức về chính quyền và không có kinh nghiệm điều hành. Thật không hợp lý khi mong đợi ngài làm tốt một việc gì đó mà ngài không hề được đào tạo gì cả. Nhưng đó là Tây Tạng. Bởi vì ngài rất được kính trọng về khả năng nghiên cứu tâm linh của mình, nên việc ngài được bổ nhiệm vào chức vụ cao thứ nhì trong đất nước dường như là điều đương nhiên.

Đây là lần cuối cùng tôi nhìn thấy Tathag Rinpoche còn sống. Tại cuộc gặp gở cuối cùng của chúng tôi, ngài yêu cầu tôi không cảm thấy tồi tệ về những điều cấm đoán mà ngài đã bắt buộc tôi khi còn là cậu bé. Tôi cảm thấy rất xúc động khi một bậc thầy già và đáng kính như vậy muốn nói điều này với tôi. Tất nhiên là tôi đã hiểu.

Tôi trở lại Lhasa vào giữa tháng Tám, sau chín tháng vắng bóng. Có một sự tiếp đón lớn trong danh dự của tôi. Có vẻ như toàn bộ người dân đã cuối cùng lại nhìn thấy tôi và chứng tỏ niềm hạnh phúc khi tôi trở về. Tôi vô cùng xúc động và đồng thời cũng vô cùng vui mừng khi được về nhà. Chỉ tôi biết rõ rằng đã có nhiều thay đổi kể từ mùa đông trước, rằng không có gì là hoàn toàn giống nhau. Có vẻ như người dân của tôi cũng có cảm xúc tương tự, mặc dù họ tràn đầy niềm vui, nhưng vẫn có một chút gì đó kích động trong lòng nhiệt tình của họ. Trong thời gian tôi đi vắng, các báo cáo đã bắt đầu đến thủ đô kể về những hành động tàn bạo đối với người Tây Tạng ở Amdo và Kham. Đương nhiên, mọi người rất lo sợ về tương lai, mặc dù tôi biết rằng một số người cảm thấy mọi thứ sẽ ổn thỏa ngay bây giờ khi tôi ở Lhasa.

Trên phương diện cá nhân, tôi vô cùng đau buồn khi người quét dọn yêu thích của tôi, Norbu Thondup, đã qua đời hồi đầu năm - người cho đến nay vẫn là bạn chơi đùa nhiệt tình nhất của tôi. Trong suốt thời thơ ấu của tôi, người đàn ông này đã là một người bạn tận tụy và là nguồn vui không ngừng. Khi tôi còn nhỏ, ông làm tôi sợ hãi khi kéo mặt ông trông thật gớm ghiếc; khi tôi lớn hơn, ông đã cùng tôi tham gia những trò chơi khó khăn nhất của tôi. Chúng tôi thường xuyên ra đòn trong các trận chiến giả của tôi và tôi nhớ rằng đôi khi tôi khá ác độc với ông, thậm chí đến bôi máu với những thanh kiếm của những chú lính chì của tôi khi ông bắt được tôi trong vòng tay của ông trong các cuộc giao tranh vui tươi của chúng tôi. Nhưng ông luôn cống hiến hết mình và không bao giờ mất đi khiếu tiếu lâm. Tất nhiên, bây giờ tôi không thể làm được gì cho ông, mặc dù tôi có thể giúp đở được một phần nào đó cho các con của ông, một con trai và một con gái. Là một Phật tử, tôi biết rằng đau buồn không có ích gì nhiều. Tuy nhiên, cùng lúc đó tôi nhận ra rằng theo một cách nào đó, cái chết của Norbu Thondup tượng trưng cho sự kết thúc thời thơ ấu của tôi. Không thể quay trở lại. Trong vài ngày tới, tôi sẽ gặp lại phái đoàn Tàu Cộng. Tôi phải làm cho người dân của mình bất cứ điều gì tôi có thể, dù ít, luôn luôn tâm niệm rằng việc theo đuổi tôn giáo một cách hòa bình là một trong những điều quan trọng nhất trong cuộc đời. Và tôi vẫn chỉ mới mười sáu tuổi.

Tôi đã tiếp tướng Chiang Chin-wu tại trụ sở của đội cận vệ của tôi, theo đúng truyền thống. Điều này khiến ông ta trở nên giận dữ và yêu cầu được biết tại sao tôi lại gặp ông ở đây mà không phải ở một nơi thân mật hơn. Ông khẳng định không phải là người nước ngoài và không muốn bị đối xử như vậy. Việc ông không thể nói tiếng Tây Tạng dường như đã làm ông lạc lõng. Lúc đầu, tôi ngạc nhiên khi nhìn thấy đôi mắt lồi và đôi má đỏ son của ông khi ông bắn tung tóe và lắp bắp, đập bàn bằng nắm đấm của mình. Sau đó, tôi phát hiện ra rằng ông tướng này thường xuyên nổi nóng như thế này. Trong khi đó, tôi tự nhắc mình rằng bên dưới có lẽ anh ấy là một người tốt - mà trên thực tế, ông ấy hóa ra là người như vậy và cũng khá thẳng thắn.

Đối với biểu hiện tức giận của ông ấy, tôi sớm phát hiện ra những biểu hiện bộc phát này khá bình thường ở người Trung Hoa. Tôi nghĩ rằng chính vì điều này mà họ được một số người đối xử rất kính trọng, đặc biệt là bởi những người châu Âu và Mỹ, những người có xu hướng kiểm soát cảm xúc của mình kỹ lưỡng hơn. May mắn thay, việc đào tạo tôn giáo của tôi đã giúp tôi giữ quan điểm về hành vi của ông ấy: Tôi có thể thấy rằng ở một số khía cạnh, việc thể hiện sự tức giận như thế này là khá tốt. Mặc dù không phải lúc nào cũng thích hợp, nhưng thường tốt hơn là giả vờ hiền lành và che giấu sự phẫn nộ.

May mắn thay, tôi không phải đối phó với tướng Chiang một cách quá thường xuyên. Tôi gặp ông ta có lẽ mỗi tháng một lần trong một hoặc hai năm đầu tiên quân Tàu Cộng chiếm đóng. Chính Lukhangwa, Lobsang Tashi và các thành viên của Kashag là những người gặp gở ông nhiều nhất và họ nhanh chóng cảm thấy không thích hành vi của ông ta. Họ nói với tôi rằng ông ấy kiêu ngạo, hống hách tiềm tàng và không có thiện cảm với cách tiếp cận cuộc sống khác biệt của chúng tôi. Bất cứ khi nào chúng tôi gặp nhau, tôi đều có cơ hội tận mắt chứng kiến việc ông ấy và những người đồng hương của ông ta xúc phạm người Tây Tạng như thế nào.

Bây giờ tôi thấy năm hoặc sáu tuần đầu tiên sau khi tôi trở về Lhasa từ Dromo như kỳ trăng mật. Nó kết thúc đột ngột vào ngày 26 tháng Mười năm 1951, khi 3.000 quân của Tập đoàn quân Đường 18 của Tàu Cộng tiến vào Lhasa. Đây là những người thuộc sư đoàn vốn đã vượt qua lực lượng của chúng tôi ở Chamdo năm trước. Cùng với họ có các Tướng Tan Kuan-sen và Chiang Kuo-hua, khi họ đến dự khán, được tháp tùng bởi một người Tây Tạng trong trang phục dân tộc và đội mũ lông thú. Khi họ bước vào phòng, người đàn ông này thực hiện ba lạy nghi thức. Tôi nghĩ điều này khá lạ vì rõ ràng ông là thành viên của phái đoàn Tàu Cộng. Hóa ra ông ta là người phiên dịch, và là người ủng hộ và trung thành với Cộng sản. Sau đó, khi tôi hỏi tại sao ông ta không mặc những bộ đồ giống Mao như những người đồng hành của mình, ông trả lời một cách thiện chí rằng tôi không được sai lầm khi nghĩ rằng Cách Mạng là một cuộc cách mạng về cách ăn mặc; mà đó là một cuộc cách mạng về ý tưởng.

Cũng vào khoảng thời gian này, anh trai tôi Gyalo Thondup đã trở lại Lhasa. Anh không ở lại lâu, nhưng khi ở trong thành phố, anh ấy đã gặp ban lãnh đạo Tàu Cộng vài lần. Sau đó, anh ta thông báo ý định đi du hành về phía nam, nơi gia đình tôi có một điền trang được Chính phủ trao cho họ vào thời điểm tôi đăng quang. Tuy nhiên, chuyến thăm này để giám sát tài sản chỉ là một mưu mẹo, và ngay sau đó tôi được biết rằng anh ta đã biến mất. Hóa ra anh ta đã trượt qua biên giới để đến Assam[4], khi đó được gọi là NEFA, khu vực biên giới phía Đông Bắc Ấn Độ. Anh ấy dự định làm những gì có thể bằng cách tổ chức sự hỗ trợ từ nước ngoài, nhưng không nói với tôi về kế hoạch của anh ấy vì anh ấy sợ, tuổi tác của tôi, tôi có thể tiết lộ bí mật của anh ấy trong một thời điểm không cẩn thận.

Trong một thời gian ngắn, một phân đội lớn khác của PLA đã đến Lhasa. Tôi nhớ rõ sự xuất hiện của họ. Do độ cao, âm thanh truyền đi một khoảng cách rất xa ở Tây Tạng và kết quả là tôi nghe thấy tiếng trống quân đội chậm rãi, không ngừng trong phòng của tôi tại Potala rất lâu trước khi tôi nhìn thấy bất kỳ người lính nào. Tôi lao thẳng lên mái nhà với kính viễn vọng của mình, nơi tôi quan sát họ đến gần trong một đội quân dài ngoằn ngoèo, bao phủ trong những đám mây bụi. Khi họ đến gần các bức tường thành phố, có rất nhiều biểu ngữ và hình ảnh màu đỏ mô tả Chủ tịch Mao và cấp phó của ông, Chu Te. Sau đó là sự phô trương của kèn trumpet và tuba. Đó là tất cả những gì ấn tượng nhất. Quân đội cũng vậy, những kẻ trông rất quái dị.

Sau đó, sau khi tôi đã vượt qua cảm giác vô cùng bất an khi nhìn thấy tất cả các lá cờ đỏ của họ (suy cho cùng thì đây là màu tự nhiên báo cho biết sự nguy hiểm), tôi nhận thấy rằng những người lính thật sự trong tình trạng rất tồi tệ: quân phục của họ rách rưới và trông họ đều bị suy dinh dưỡng. Chính điều này, cùng với vết bẩn trên khuôn mặt từ lớp bụi vĩnh cửu của vùng đồng bằng Tây Tạng, đã tạo cho họ vẻ ngoài đáng sợ.

Trong suốt mùa đông năm 1951-2, tôi vẫn tiếp tục việc học của mình như thường lệ, mặc dù chăm chỉ hơn. Chính trong thời gian này, tôi bắt đầu thiền tập về Lam Rim. Những điều này liên quan đến một luận bản trình bày con đường từng giai đoạn dẫn đến Giác Ngộ thông qua rèn luyện tinh thần. Từ khoảng tám tuổi, tôi đã bắt đầu, song song với việc học vấn trong tu viện của mình, để tiếp nhận những giáo lý Mật thừa như những giáo lý này. Ngoài kinh điển, chúng còn bao gồm những truyền khẩu bí mật bằng những lễ quán đảnh. Nhiều tháng trôi qua, tôi bắt đầu nhận thấy một tiến trình nào đó trong bản thân khi tôi đặt nền móng cho sự phát triển tinh thần, rất nhỏ, của riêng tôi.

Trong khi tôi đang thực hiện khóa tu hàng năm vào thời điểm này, tôi nghe nói rằng Tathag Rinpoche đã qua đời. Tôi rất muốn tham dự lễ hỏa táng của ngài, nhưng không thể, vì vậy tôi đã dâng lời cầu nguyện đặc biệt cho ngài.

Mối bận tâm khác của tôi trong mùa đông đó là làm tất cả những gì có thể để khích lệ các Thủ Tướng của tôi và Kashag. Tôi nhắc nhở họ về giáo lý vô thường của Phật giáo và chỉ ra rằng hoàn cảnh hiện tại không thể tồn tại mãi mãi, ngay cả khi nó kéo dài trong suốt cuộc đời của chúng ta. Nhưng riêng tư, tôi theo dõi các sự kiện với sự lo lắng ngày càng tăng. Cơ hội hạnh phúc duy nhất được mong đợi là chuyến thăm của Đức Ban Thiền Lạt Ma, người sẽ đến Lhasa trong thời gian ngắn.

Trong khi đó, sau sự đến nơi của đợt chuyển 20.000 quân cuối cùng, tình trạng thiếu lương thực trầm trọng đang gia tăng. Dân số của Lhasa đã tăng gần gấp đôi chỉ trong vài tuần, và có thể không bao lâu nữa thì nguồn tài nguyên ít ỏi của chúng tôi cạn kiệt. Lúc đầu, những người Tàu Cộng ít nhiều tuân theo các quy định của "Thỏa Thuận 17 điểm", trong đó nêu rõ rằng PLA phải "công bằng trong mọi việc mua bán và không được tùy tiện lấy một cây kim hay sợi chỉ của người dân". Họ trả tiền cho số ngũ cốc mà Chính phủ đã cấp cho họ và bồi hoàn cho chủ sở hữu những ngôi nhà được trưng dụng để làm nơi ở cho các sĩ quan của họ.

Tuy nhiên, hệ thống đãi ngộ này đã sớm đổ vỡ. Tiền không còn trao đổi và quân Tàu Cộng bắt đầu đòi hỏi lương thực và chỗ ở thẳng thừng. Rất nhanh chóng, một cuộc khủng hoảng đã phát triển. Đây là điều chưa từng trải qua và người dân tôi không hiểu làm thế nào mà giá ngũ cốc lại có thể tăng gấp đôi trong một sớm một chiều. Họ đã bị xúc phạm và lòng căm thù thụ động trước đây của họ đối với những kẻ xâm lược đột ngột chuyển sang chế nhạo chủ động. Theo cách truyền thống để xua đuổi ma quỷ, họ bắt đầu vỗ tay và khạc nhổ bất cứ khi nào họ nhìn thấy các nhóm lính Tàu Cộng. Trẻ em bắt đầu ném sỏi và đá, và thậm chí các tu sĩ sẽ cuộn những nếp áo choàng lỏng lẻo của họ thành một chùm và dùng nó để quất bất kỳ binh lính nào đến gần.

Đồng thời, các bài hát thô tục đã được hát về tướng Chiang Chin-wu để chế nhạo chiếc đồng hồ vàng của ông. Và khi người ta phát hiện ra rằng nhiều sĩ quan của ông ta mặc những chiếc áo lót lông đắt tiền dưới bộ đồng phục bề ngoài giống nhau của họ, thì sự coi thường của người Tây Tạng được biết là không có giới hạn. Điều này khiến các nhà chức trách Tàu Cộng tức giận, hầu hết là tôi nghi ngờ vì mặc dù họ biết họ đang bị cười nhạo, nhưng họ không thể hiểu được những gì đang được nói. Điều này làm tổn thương lòng tự tôn của họ. Nó tương tự như mất mặt, điều tồi tệ nhất có thể xảy ra với một người Hoa. Kết quả cuối cùng là một sự việc tình cờ vô cùng thú vị với Tướng Chiang. Một ngày nọ, ông ta đến gặp tôi và yêu cầu tôi ra một tuyên bố cấm mọi lời chỉ trích người Hoa, dù là trong các bài hát hay trên áp phích, vì đây là những hành vi ‘phản động’.

Tuy nhiên, bất chấp luật mới cấm phản đối Trung Quốc, các áp phích bắt đầu xuất hiện trên đường phố tố cáo sự hiện diện của binh lính Tàu Cộng. Một phong trào phản kháng quần chúng được hình thành. Cuối cùng, một giác thư sáu điểm đã được soạn thảo và gửi trực tiếp cho Tướng Chiang, liệt kê những bất bình của người dân và yêu cầu dỡ bỏ các đồn trú. Điều này làm ông ta tức giận. Ông cho rằng tài liệu này là tác phẩm của ‘những kẻ theo chủ nghĩa đế quốc’ và cáo buộc hai Thủ Tướng đứng đầu một âm mưu. Căng thẳng gia tăng. Nghĩ rằng họ có thể vượt qua Lobsang Tashi và Lukhangwa, Tàu Cộng bắt đầu tiếp cận tôi trực tiếp. Lúc đầu, tôi từ chối tiếp họ mà không có mặt hai vị Thủ Tướng. Nhưng khi trong một lần Lobsang Tashi nói một điều gì đó đặc biệt gây khó chịu cho ông ta, Chiang thật sự di chuyển như thể muốn tấn công Thủ Tướng của tôi. Không cần suy nghĩ, tôi chạy đến giữa hai người, hét lên và yêu cầu họ dừng lại ngay lập tức. Tôi vô cùng sợ hãi. Tôi chưa bao giờ thấy người lớn cư xử như vậy. Sau đó, tôi đồng ý gặp mỗi bên riêng biệt.

Tình hình giữa các lãnh đạo Tàu Cộng và hai Thủ Tướng của tôi tiếp tục xấu đi khi ngày càng có nhiều sĩ quan và viên chức bắt đầu đến từ Trung Hoa. Những người này, đã liên tục can thiệp, không cho phép Chính phủ Tây Tạng trông coi công việc riêng của mình, như đã được quy định trong "Thỏa thuận" Mười bảy điểm. Tướng Chiang đã triệu tập vô số cuộc họp giữa họ và Kashag, chủ yếu nhằm thảo luận về nơi ở lâu dài của những quan chức này, binh lính của ông ta và hàng nghìn con lạc đà và các loài động vật của họ. Lobsang Tashi và Lukhangwa thấy rằng không thể làm cho ông ta hiểu rằng những yêu cầu này không những không hợp lý mà còn không khả thi.

Khi tướng Tàu Cộng yêu cầu xuất ra lần thứ hai 2.000 tấn lúa mạch, họ phải giải thích với ông rằng không có số lượng lương thực như vậy tồn tại. Người dân thành phố Tây Tạng đã phải sống trong nỗi lo khan hiếm và những ngũ cốc còn lại trong kho của chính phủ chỉ có thể cung cấp cho quân đội nhiều nhất là hai tháng nữa. Họ nói với ông ta rằng không có lý do nào để muốn duy trì lực lượng lớn như vậy ở Lhasa. Nếu mục đích của họ là để bảo vệ quốc gia, họ nên được gửi đến các biên giới. Chỉ các quan chức cần ở lại thủ đô, có lẽ với một trung đoàn hoặc hơn để bảo vệ. Ông tướng tiếp nhận điều này lặng lẽ và câu trả lời một cách lịch sự, họ nói với tôi như vậy, nhưng ông ấy không làm gì cả.

Sau khi họ đề nghị rằng những binh lính này được gửi đi nơi khác, hai Thủ Tướng ngày càng không được lòng Tướng Chiang. Để bắt đầu, ông ta dành sự tức giận của mình cho Lobsang Tashi, người lớn tuổi hơn trong hai người, và biết một số tiếng Hoa. Điều này khiến ôngTướng phát cáu và ông nhanh chóng buộc tội vị tu sĩ về mọi tội ác có thể tưởng tượng được, đồng thời ca ngợi Lukhangwa, người mà ông coi như một đồng minh tiềm năng.

Tuy nhiên, hóa ra Lukhangwa là người đàn ông có chiều sâu tính cách hơn người, dù còn trẻ và ông chưa một lần cố gắng che giấu cảm xúc thật của mình với ông tướng Tàu Cộng. Ngay cả ở mức độ cá nhân, ông ta cũng thể hiện sự khinh miệt tối đa đối với ông ấy. Trong một lần, tôi nhớ được tin kể rằng, Chiang đã tình cờ hỏi ông ta rằng ông đã uống bao nhiêu trà. “Nó phụ thuộc vào chất lượng của trà,” Lukhangwa trả lời. Tôi bật cười khi nghe điều này, nhưng nhận ra rằng tình hình giữa hai người đàn ông chắc hẳn rất tồi tệ.

Cao trào của màn kịch xảy ra chỉ một thời gian ngắn sau đó khi Chiang triệu tập một cuộc họp với hai Thủ Tướng, Kashag và tất cả các quan chức của chính ông ta. Khi bắt đầu, ông thông báo rằng họ đã được tập hợp để thảo luận về việc hòa nhập quân đội Tây Tạng vào PLA. Điều này là quá đáng cho Lukhangwa. Ông nói thẳng rằng ý kiến đó là không thể chấp nhận được. Bất chấp vấn đề đó là một trong những điều khoản của "Thỏa thuận" Mười bảy điểm. Các điều khoản của nó đã bị Tàu Cộng phá vỡ rất nhiều lần đến mức nó là một tài liệu vô nghĩa. Ông nói, không thể tưởng tượng được rằng quân đội Tây Tạng sẽ phục tùng với PLA.

Chiang yên lặng lắng nghe. “Trong trường hợp đó,” ông nói, “chúng ta sẽ bắt đầu bằng việc thay thế cờ Tây Tạng bằng cờ CHND Trung Hoa.” Nó sẽ chỉ bị kéo xuống và đốt nếu bạn làm vậy, ”Lukhangwa trả lời. “Và điều đó sẽ khiến ông xấu hổ.” Ông tiếp tục nói rằng thật vô lý đối với người Trung Hoa, những người đã xâm phạm sự toàn vẹn của Tây Tạng, lại mong muốn có quan hệ hữu nghị với người Tây Tạng. “Ông đã làm nứt hộp sọ của một người đàn ông,” ông nói, “và vết nứt đó vẫn chưa lành. Còn quá sớm để mong người ấy trở thành bạn của ông ” Lúc này Chiang xông ra khỏi cuộc họp. Sẽ có một cuộc họp khác sau ba ngày nữa.

Đương nhiên, tôi không có mặt tại bất kỳ hội nghị nào, nhưng tôi được thông báo đầy đủ về mọi thứ diễn ra. Có vẻ như tôi sẽ sớm tham gia trực tiếp hơn nếu tình hình không được cải thiện.

Cuộc họp được triệu tập sau đó ba ngày theo kế hoạch. Lần này một ông tướng khác, Fan Ming, chủ trì. Ông ấy bắt đầu bằng cách nói rằng ông chắc chắn rằng Lukhangwa muốn đưa ra lời xin lỗi vì những gì đã nói lần trước. Lukhangwa sửa ông ta ngay lập tức. Ông không có ý định xin lỗi. Ông bảo vệ tất cả những gì mình đã nói, nói thêm rằng ông coi nhiệm vụ tuyệt đối của mình là phải để cho người Trung Hoa được thông báo đầy đủ về quan điểm của người Tây Tạng. Mọi người rất băn khoăn trước sự hiện diện của quá nhiều binh lính Tàu Cộng. Hơn nữa, họ lo ngại rằng Chamdo vẫn chưa được trao trả cho chính quyền trung ương và không có dấu hiệu nào cho thấy PLA ở những nơi khác ở Tây Tạng sắp trở lại Trung Hoa. Theo như những đề xuất liên quan đến quân đội Tây Tạng, chắc chắn sẽ có rắc rối nếu chúng được chấp nhận.

Fan Ming đã bị xúc phạm. Ông cáo buộc Lukhangwa liên minh với các đế quốc nước ngoài và nói rằng ông sẽ yêu cầu Đức Đạt Lai Lạt Ma cách chức ông. Lukhangwa trả lời rằng nếu Đức Đạt Lai Lạt Ma yêu cầu điều đó ở ông ta, ông sẽ vui lòng từ bỏ không chỉ chức vụ mà còn cả mạng sống của mình. Cùng với đó, cuộc họp kết thúc trong bối rối.

Ngay sau đó, tôi nhận được một báo cáo bằng văn bản từ phía Tàu Cộng nói rõ rằng Lukhangwa là một kẻ phản động đế quốc, không muốn cải thiện quan hệ giữa Trung Hoa và Tây Tạng và yêu cầu cách chức ông ta. Tôi cũng nhận được lời đề nghị bằng lời nói từ Kashag rằng có lẽ sẽ là điều tốt nhất nếu tôi yêu cầu cả hai Thủ Tướng cùng từ chức. Điều này làm tôi buồn rất nhiều. Cả hai đều thể hiện lòng trung thành và niềm tin, thật sự trung thực và chân thành, thật yêu thương đối với những người mà họ phục vụ.

Khi họ đến gặp tôi để đề nghị từ chức một ngày hoặc lâu hơn gì đó, họ đã rơi nước mắt. Tôi cũng rơi nước mắt. Nhưng tôi nhận ra rằng nếu tôi không chấp nhận hoàn cảnh này, thì cuộc sống của họ sẽ gặp nguy hiểm. Vì vậy, với một trái tim nặng trĩu, tôi chấp nhận sự từ chức của họ, chỉ ý thức về sự quan tâm của tôi, nếu có thể, cải thiện quan hệ với Tàu Cộng, những người mà bây giờ tôi phải trực tiếp giao dịch. Lần đầu tiên, tôi hiểu ý nghĩa thật sự của chữ 'bắt nạt'.

Đó là khoảng thời gian mà Đức Ban Thiền Lạt Ma đến Lhasa. Thật không may cho Ngài, vì Ngài đã được nuôi dưỡng dưới con mắt của người Hoa và bây giờ chỉ đang trên đường đến tu viện Tashilhunpo để đảm nhận vị trí đúng luật của mình ở đó. Khi Ngài đến, từ tỉnh Amdo, Ngài đã làm như vậy với một đội ngũ lớn khác của quân Tàu Cộng ('vệ sĩ' của Ngài), cùng với gia đình và những vị giáo thọ của Ngài.

Ngay sau khi Ngài đến, tôi đã tiếp đón Đức Ban Thiền Lạt Ma trẻ tuổi tại một cuộc gặp gở chính thức, sau đó là một bữa ăn trưa riêng tại Potala. Tôi nhớ rằng Ngài đã đi cùng với một nhân viên an ninh Tàu Cộng rất cao ngạo, người đã cố gắng xông vào chúng tôi khi chúng tôi ở một mình với nhau. Các vệ sĩ (theo nghi lễ) của riêng tôi đã lập tức di chuyển để ngăn chặn người đàn ông này, kết quả là tôi suýt gặp phải một sự cố xấu trên tay: Người này có vũ khí.

Cuối cùng, tôi đã cố gắng để có được một khoảng thời gian ở một mình với Đức Ban Thiền Lạt Ma và ấn tượng của tôi là về một chàng trai trẻ rất chân thành và trung thực. Ít hơn tôi ba tuổi, chưa có thẩm quyền, nên Ngài vẫn giữ được vẻ hồn nhiên và tôi thấy là một người rất vui vẻ, dễ mến. Tôi cảm thấy khá gần gũi với Ngài ấy. Cũng như không ai trong chúng tôi biết cuộc đời bi thảm của Ngài sẽ như thế nào.

Không lâu sau chuyến viếng thăm của Đức Ban Thiền Lạt Ma, tôi được mời trở lại tu viện Tathag, nơi tôi đã làm lễ dâng hiến, rất công phu và kỹ lưỡng, trong một buổi lễ kéo dài mười lăm giờ, bảo tháp (đài tưởng niệm) dành riêng cho đạo sư của tôi. Tôi cảm thấy khá buồn khi tôi lễ phủ phục trước mặt bảo tháp. Sau đó, tôi đi du ngoạn vùng núi và khu vực xung quanh, cảm thấy nhẹ nhõm khi thoát khỏi những áp lực về hoàn cảnh không vui của chúng tôi. Một khía cạnh thú vị của chuyến thăm này là được cho thấy một xương hộp sọ của Tathag Rinpoche đã còn lại sau ngọn lửa hỏa táng của ngài. Trên đó có thể thấy rõ ràng một dấu ấn của ký tự Tây Tạng tương ứng với tính chứng đạo gia hộ của ngài. Trên thực tế, hiện tượng bí ẩn này khá phổ biến giữa các Lạt ma cao cấp. Xương tan chảy theo cách để lộ các ký tự, hoặc đôi khi là hình tượng. Trong những trường hợp khác, chẳng hạn như của người tiền nhiệm của tôi, những dấu ấn đó thật sự có thể được quan sát thấy trên tự chính thân thể.

Sau khi Lukhangwa và Lobsang Tashi buộc phải từ chức vào đầu mùa xuân năm 1952, kéo theo một thời kỳ đình chiến không dễ dàng với chính quyền Tàu Cộng. Tôi đã sử dụng điều này như một cơ hội để thành lập Ủy ban Cải cách mà tôi đã nghĩ đến kể từ chuyến hành trình đến Dromo hơn một năm trước.

Như tôi đã đề cập trong trường hợp của Reting Rinpoche, tôi là một người trẻ vị thành niên bất lực trong việc giúp đỡ mọi người khi họ phạm lỗi với Chính phủ, mặc dù lẽ ra tôi phải thích như vậy. Ví dụ, tôi buồn bã nhớ lại trường hợp của một người đàn ông làm việc trong cơ quan hành chính, được phát hiện đã tích trữ bụi vàng để làm những bức tranh thangka. Tôi đã quan sát ông ta qua kính viễn vọng của tôi, bị trói tay và sau đó bị đặt trên một con la quay mặt về phía sau và bị trục xuất khỏi thành phố. Đây là hình phạt truyền thống cho những tội phạm như vậy.

Đôi khi tôi cảm thấy rằng tôi có thể phải can thiệp thường xuyên hơn. Có một sự việc tương tự khác mà tôi đã chứng kiến tại Potala. Ngay từ rất sớm, tôi đã xác định được một số nơi có thể, bằng cách nhìn trộm qua cửa sổ hoặc cửa kính trần, để quan sát những gì đang diễn ra trong những căn phòng mà bằng cách khác tôi không thể nhìn thấy bên trong. Có một lần, tôi thấy bằng phương tiện này là một buổi điều trần của Ban thư ký của Nhiếp Chính Vương đã nhóm họp để xem xét sự bất bình của một người thuê nhà nào đó đối với chủ nhà của ông ta. Tôi nhớ rõ người đàn ông tội nghiệp này trông khốn khổ như thế nào. Ông ta khá già, lùn và lưng cong, tóc bạc và ria mép thưa. Thật không may, gia đình của sư phụ ông thân thiện với Nhiếp Chính Vương (vào thời điểm đó là Reting Rinpoche) và trường hợp của ông ta đã bị bác bỏ. Trái tim tôi đã tắt ngấm với anh ấy, nhưng tôi không thể làm gì được.

Vì vậy, bây giờ, khi nghe về những trường hợp bất công tương tự, tôi càng tin tưởng vào sự cần thiết của việc cải cách tư pháp.

Tôi cũng muốn làm điều gì đó về giáo dục. Vào thời điểm đó, vẫn chưa có hệ thống giáo dục phổ thông. Chỉ có vài trường học ở Lhasa và một số ít ở các vùng nông thôn, nhưng phần lớn các tu viện là trung tâm học tập duy nhất, và nền giáo dục mà họ cung cấp chỉ dành cho cộng đồng tu sĩ. Theo đó, tôi đã hướng dẫn Kashag đưa ra các đề xuất để phát triển một chương trình giáo dục hoàn hảo.

Một lãnh vực khác mà tôi cảm thấy cần cải cách khẩn cấp là sự giao thông. Vào những ngày đó, không có một con đường nào ở khắp Tây Tạng và hầu như chỉ có ba chiếc xe của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba là xe có bánh. Dễ dàng nhận thấy rằng nhiều người sẽ được hưởng lợi vô vàn từ hệ thống đường xá và giao thông. Nhưng, giống như giáo dục, đây là một sự cân nhắc lâu dài và tôi nhận ra rằng phải mất nhiều năm nữa mới có thể có được sự tiến bộ ở đây.

Tuy nhiên, có những điều có thể làm được sẽ mang lại kết quả tích cực ngay lập tức. Một là xóa bỏ nợ thừa kế. Điều này, tôi đã thu thập được cả từ những người quét dọn của tôi và từ các cuộc nói chuyện của tôi trên đường đến Dromo, đó là tai họa của cộng đồng nông dân và thôn quê ở Tây Tạng. Điều đó có nghĩa là những người thuê nhà mắc nợ chủ đất, có thể do kết quả của những vụ mùa thất thu liên tiếp, có thể được chuyển từ thế hệ này sang thế hệ tới. Kết quả là, nhiều gia đình đã không thể kiếm sống tươm tất cho mình, chưa nói đến việc hy vọng một ngày nào đó được tự do. Gần như độc hại là hệ thống theo đó các chủ đất nhỏ có thể vay từ chính quyền trong những lúc cần thiết. Đây cũng là khoản nợ có thể kế thừa. Vì vậy, tôi quyết định trước hết là xóa bỏ nguyên tắc nợ cha truyền con nối và thứ hai là xóa bỏ tất cả các khoản vay từ chính phủ không thể hoàn trả.

Biết rằng những cải cách này có thể không được giới quý tộc và những người có quyền lợi đặc biệt ưa chuộng, tôi đã thuyết phục Cung Vụ đại nhân (Lord Chamberlain) ban hành các sắc lệnh này một cách công khai, chứ không phải theo cách thông thường bằng cách dán áp phích ở những nơi công cộng. Thay vào đó, tôi đã phân phát chúng trên giấy được in trên các khối gỗ tương tự như loại dùng để in kinh điển. Bằng cách đó, có nhiều cơ hội hơn để thông tin được phổ biến rộng rãi. Trái lại bất cứ ai có thể đã cố gắng can thiệp với bất kỷ may rủi nào sẽ không có bất kỳ sự nghi ngờ nào của họ cho đến khi quá muộn.

Các điều khoản của "Thỏa thuận" 17 điểm nêu rõ rằng "Chính quyền địa phương của Tây Tạng sẽ thực hiện các cải cách theo cách riêng của mình" và những cải cách này sẽ không bị "cưỡng chế từ phía các nhà chức trách [tức là Chính quyền Tàu Cộng]'. Tuy nhiên, mặc dù những nỗ lực ban đầu trong cải cách ruộng đất này đã mang lại lợi ích tức thì cho hàng nghìn người của tôi, nhưng rõ ràng là những người “giải phóng” của chúng tôi có một cách tiếp cận hoàn toàn khác đối với việc tổ chức nông nghiệp. Hiện tại, quá trình tập thể hóa đã bắt đầu ở Amdo. Cuối cùng, nó đã được đưa vào khắp Tây Tạng và là nguyên nhân trực tiếp gây ra nạn đói lan rộng và cái chết của hàng trăm nghìn người Tây Tạng vì đói. Và mặc dù nhà cầm quyền thoải mái hơn sau Cách mạng Văn hóa, nhưng tác động của việc canh tác tập thể vẫn được cảm nhận cho đến ngày nay. Nhiều du khách đến Tây Tạng đã nhận xét rằng người dân ở các vùng nông thôn trông nhỏ bé và kém phát triển như thế nào, do suy dinh dưỡng. Nhưng tất cả điều này nằm trong tương lai. Trong khi ấy, tôi kêu gọi Chính phủ làm tất cả những gì có thể để loại bỏ các phương thức cũ và không hiệu quả. Tôi quyết tâm làm tất cả những gì có thể để đưa Tây Tạng tiến vào thế kỷ XX.

Vào mùa hè năm 1953, theo như tôi có thể nhớ được, tôi đã nhận lễ quán đảnh Kalachakra[5] từ Ling Rinpoche. Đây là một trong những cuộc điểm đạo quan trọng nhất trong truyền thống Mật thừa, có ý nghĩa đặc biệt đối với hòa bình thế giới. Và, không giống như các nghi thức Mật tông khác, nó được trao truyền trước đông đảo công chúng. Nó cũng rất công phu và mất một tuần đến mười ngày để chuẩn bị, cũng như ba ngày thật sự để thực hiện. Một trong những tính năng của nó là việc xây dựng, sử dụng các hạt cát màu riêng lẻ, của một mạn đà la lớn, một biểu hiện trong hai chiều kích của một biểu tượng ba chiều. Lần đầu tiên tôi nhìn thấy một trong những mạn đà la này, tôi gần như mất thăng bằng khi chỉ nhìn vào nó, nó xuất hiện cực kỳ xinh đẹp.

Cuộc lễ quán đảnh diễn ra sau một kỳ nhập thất kéo dài một tháng. Tôi nhớ lại nó như một trải nghiệm rất cảm động đã ảnh hưởng đến cả Ling Rinpoche và bản thân tôi. Tôi cảm thấy vô cùng vinh dự khi được tham gia vào một truyền thống được thực hiện qua vô số thế hệ bởi sự kế thừa của các bậc thầy tâm linh chứng ngộ cao độ. Trong khi tụng câu cuối cùng của lời cầu nguyện hồi hướng, tôi đã xúc động đến mức nghẹn ngào vì xúc động, một sự thật mà sau đó tôi coi như là điềm lành, mặc dù lúc đó tôi không nghĩ gì về điều đó. Bây giờ tôi thấy điều đó là điềm báo trước về việc tôi có thể ban nhiều lễ quán đảnh Kalachakra hơn bất kỳ người tiền nhiệm nào của tôi và ở tất cả các nơi trên thế giới. Điều này, mặc dù không có nghĩa là tôi đủ điều kiện nhất để làm như vậy.

Năm sau, trong lễ Monlam[6], tôi được thọ giới Tỳ Kheo trước tượng Phật Quán Thế Âm (Chenrezig) trong chùa Jokhang[7]. Một lần nữa, đây là một dịp rất cảm động, với việc Ling Rinpoche chủ trì. Sau đó, vào mùa hè năm ấy, theo yêu cầu của một nhóm nữ cư sĩ, tôi đã cử hành lễ quán đảnh Kalachakra lần đầu tiên trong cuộc đời này.

Tôi rất vui mừng về giai đoạn hữu nghị mong manh này với các nhà chức trách Tàu Cộng. Tôi sử dụng nó để tập trung vào các nhiệm vụ tôn giáo của mình và bắt đầu giảng dạy thường xuyên, cho cả những nhóm nhỏ và nhóm lớn. Kết quả là, tôi bắt đầu xây dựng mối quan hệ cá nhân với người dân của mình. Và mặc dù lúc đầu tôi có phần lo lắng khi nói chuyện trước công chúng, nhưng sự tự tin của tôi đã tăng lên nhanh chóng. Tuy nhiên, tôi biết rằng bên ngoài Lhasa, Tàu Cộng đang làm cho cuộc sống của người dân tôi rất khó khăn. Đồng thời, tôi có thể tự mình thấy tại sao hai Thủ Tướng của tôi lại khinh bỉ Tàu Cộng đến vậy. Ví dụ, bất cứ khi nào Tướng Chiang Chin-wu đến gặp tôi, ông ấy đều đặt vệ sĩ bên ngoài phòng - mặc dù ông ấy phải biết rằng sự tôn nghiêm trong cuộc sống là một trong những quy tắc cơ bản của Phật giáo.

Tuy nhiên, tôi nhớ lời dạy của Đức Phật rằng theo một nghĩa nào đó, kẻ thù được cho là có giá trị hơn bạn bè, vì kẻ thù dạy bạn những điều, chẳng hạn như tính nhẫn nhục, mà một người bạn thông thường thì không. Với điều này, tôi thêm vào niềm tin vững chắc của mình rằng cho dù mọi thứ có trở nên tồi tệ đến đâu thì cuối cùng chúng cũng sẽ trở nên tốt đẹp hơn. Cuối cùng, khát vọng bẩm sinh của tất cả mọi người đối với sự thật, công lý và sự hiểu biết của con người phải chiến thắng sự si mê và tuyệt vọng. Vì vậy, nếu Tàu Cộng đàn áp chúng tôi, nó chỉ có thể làm mạnh thêm năng lực cho của tôi. /.

***
Ẩn tâm lộ

Trích từ quyển Freedom In Exile

---

[1] Chikyab Kenpo. Chức danh của một quan chức là Quan chức Giáo hội Cao cấp ở Tây Tạng và có thể được mô tả là Tổng Thanh tra của các Tu viện.

[2] Kashag, là hội đồng quản lý của Tây Tạng.

[3] Hoá thân, còn gọi là Ứng hoá thân hoặc Ứng thân, mang nhiều nghĩa và có thể được phân loại như bên dưới: Thân nhất thời của Phật. Thân thị hiện. Còn gọi là Biến hoá thân.

[4] Assam là một bang nằm ở vùng Đông Bắc Ấn Độ

[5] Thời luân đát-đặc-la: Pháp thời luân Kim Cang hay Thời luân đát-đặc-la (tiếng Phạn: कालचक्र, IAST: Kālacakra; tiếng Telugu: కాలచక్ర; tiếng Tạng: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, Wylie: dus-kyi 'khor-lo), kala là "thời gian", chakra là "bánh xe", là một pháp tu thuộc về bộ Tối Thượng Du Dà của Mật Tông Tây Tạng.

 

[6] Sự kiện Monlam trong Tây tạng được thành lập vào năm 1409 bởi Tsong Khapa, người sáng lập của Geluk truyền thống. Là lễ hội tôn giáo lớn nhất ở Tây Tạng, hàng ngàn nhà sư (trong ba tu viện chính của Drepung, Sera và Ganden) tụ tập để tụng kinh cầu nguyện và thực hiện các nghi lễ tôn giáo tại Đền Jokhang trong Lhasa.

[7] Chùa Đại Chiêu hay Jokhang (chữ Tạng: ཇོ་ཁང།, tiếng Trung: 大昭寺) còn được biết đến với các tên gọi Tu viện Qoikang, Jokang, đền Jokhang.