Nguyên bản:
Reacting to the Intermediate State
Tác giả: Đức Đạt
Lai Lạt Ma
Anh dịch và hiệu
đính: Jeffrey Hopkins, Ph. D.
Chuyển ngữ: Tuệ Uyển
-***-
Những người nào
xác định “tôi sẽ chết” sẽ không lo sợ nữa
Làm thế nào họ
kinh hãi ngay cả những viễn tượng của sự chết!
-ĐỨC PHẬT-
-***-
Thi Kệ
14
Xin cho tôi hoàn thiện thể trạng trung ấm
thân
Thiền định về vọng tưởng vì thế trên việc rời
khỏi linh quang
Chúng tôi thành đạt một Thọ dụng thân sáng
chói với sự huy hoàng của những biểu hiện và hảo tướng của một Đức Phật
Phát sinh thuần khiết từ gió năng lượng và
tâm linh quang của sự chết
Khi hành giả thành tựu việc thực chứng tánh không bằng
tâm vi tế nhất, họ cũng thành đạt trong một thân tương ứng thuần khiết từ gió
năng lượng và tâm, được tô điểm bằng những biểu hiện và hảo tướng của một Đức
Phật. Đây không chỉ là sự quán tưởng hay giả tướng, nhưng thực tế. Thay vì đi
vào một thể trạng trung ấm, hành giả vươn lên từ trạng thái chết trong những gì
chúng ta gọi là thân giả huyển, đúng vị trí của thể trạng trung ấm thân. Có thể
có hai loại khác nhau – hoặc là một thân giả huyển bất tịnh hay Thọ dụng thân của
một Đức Phật. Thi kệ này là một nguyện ước để hoàn thành sự chuyển hóa thậm
thâm như vậy.
Tâm linh quang và gió năng lượng phục vụ như khung giá của
linh quang là một thực thể, nhưng chúng có thể được phân chia một cách khái niệm.
Gió năng lượng phục vụ như nhân chính yếu của một thân giả huyển, trái lại tâm
phục vụ như nhân bổ trợ của một thân giả huyển. Đây là hai nhân sản sinh một
thân giả huyển tương tự trong phương diện thân thể của một bổn tôn mà hành giả
đã từng quán tưởng qua sự thực hành về bổn tôn du già. Đó không phải là một
thân thể của thịt và xương. Nó có một bản chất tương tự như gió và tâm, trong suốt
và không cản trở như cầu vồng.
Sự xuất hiện của một chúng sanh lý tưởng, bổn tôn, được
nói là giống như sự xuất hiện bất ngờ của một con cá nhảy ra khỏi hồ trong hình
tướng trọn vẹn. Từ lâu rồi hành giả đã hành thiền về chính mình như một bổn tôn
đặc thù, việc trau dồi hiện tướng ấy, việc quán tưởng thân lý tưởng này là việc
chuẩn bị cho sự chuyển hóa này. Mục tiêu của sự thực tập này cuối cùng được nhận
ra. Sự mô phỏng đã đưa đến hiện thực.
NHỮNG TRÌNH ĐỘ THỰC TẬP
Từ trước đến nay, tôi đã cố gắng để nhấn mạnh tầm quan trọng
của việc thực hành ở trình độ tự nhiên của mỗi người. Trong Tantra Yoga Tối Thượng
có 3 trình độ. Ở điểm này, chúng ta quan tâm đến những hành giả đã đạt được
trình độ thành thạo cao cấp nhưng chưa thể thành tựu kỳ công tối thượng của Quả
Phật trong kiếp sống này. Những người như vậy bắt đầu để chết vì năng lực của
những nghiệp nhiễm ô và những cảm xúc phiền
não, nhưng nếu họ có thể chuyển hóa tâm linh quang mẹ của sự chết thành
tâm linh quang con của con đường tu tập, thì họ có thể bỏ qua thể trạng trung ấm
thông thường dẫn đến tái sanh, và thành tựu một thân giả huyển thật sự, không
phải là thứ chỉ do tưởng tượng.
Hành giả của trình độ tiếp theo (được thảo luận trong thi
kệ tiếp theo) thì không thể chuyển hóa tâm linh quang của sự chết thành một thể
trạng tâm đạo – và do vậy không thể đưa đến việc thành tựu một thân giả huyển –
nhưng vẫn không phải chịu một sự chết thông thường. Hành giả này có thể chuyển
hóa tâm linh quang của sự chết thành một hình thức của con đường tu tập, mặc dù
không thể sản sinh một thân giả huyển. Hành giả có thể biểu lộ, không phải thực
tế mà trong sự quán tưởng, trong một thân giả huyển trong thời kỳ của một thể
trạng trung ấm thân. Một hành giả ở trình độ này có thể chọn lựa hình thức của
sự tái sanh qua năng lực của từ bi, nguyện ước, và chánh niệm.
Hành giả của trình độ tiếp theo (được thảo luận trong thi
kệ 16) không thể chuyển hóa tâm linh của sự chết thành bất cứ con đường trọn vẹn
phẩm chất nào nhưng có thể, sau thời điểm không tự giác trong phần sau của tâm
đen gần thành tựu, để phát sinh chánh niệm về sự thực hành Mật tông trong một
hình thức nào đó trong thời gian biểu hiện linh quang. Người này đi vào một thể
trạng trung ấm thông thường và có sự tái sanh trong một cung cách thông thường,
nhưng có thể phát sinh sự thực tập lợi ích qua những khuynh hướng lành – năng lực
phóng chiếu của những hành vi quá khứ - và sự hội tụ của những hoàn cảnh nội tại
và ngoại tại.
Tất cả ba trình độ đang mong cầu để phát sinh ý thức linh
quang vào trong một tuệ giác thực chứng tánh không, do vậy trước những giai đoạn
hòa tan, tất cả ba trình độ trở thành chánh niệm về tánh không. Một cách đặc biệt
trong những sự hòa tan của đất, nước, lửa và gió và sự xuất hiện của 4 trống rỗng
– tâm bầu trời trắng xuất hiện, bầu trời đỏ cam gia tăng xuất hiện, bầu trời
đen gần thành tựu xuất hiện, và linh quang – chúng phát sinh năng lực của chánh
niệm và quán chiếu về tánh không của sự tồn tại cố hữu, mô thức bất tử của
chúng sanh vốn là bản chất của tất cả mọi hiện tượng.
Vì trình độ cao nhất của hành giả là có thể chuyển hóa
linh quang của sự chết thành một ý thức nhận ra tánh không, cho nên điều này
hành động như một sự đối trị với tính bất lực của sự chết. Từ lúc ấy, ta không
còn bị xúc cảm với sự sanh và tử nữa. Bản chất chân thật của mọi hiện tượng, được
quán chiếu trong cách này, sinh ra bất diệt (hậu quả, nó được gọi là “bất tử”
trong thi ca).
Sự chết ló dạng trong các giai đoạn, từ sự hòa tan của đất
thành nước, xuyên qua và bao gồm sự ló dạng của linh quang. Sau đấy, trong những
trường hợp của sự chết bình thường (không phải sự chết của những hành giả tu tập
cao siêu nhất) 8 giai đoạn xảy ra trong trình tự ngược lại: đi qua từ linh
quang đến tâm bầu trời đen gần thành tựu, đến hiện tướng đỏ-cam, hiện tướng trắng,
ngọn đèn, đom đóm, luồng khói, đến ảo giác. Vào lúc kết thúc của một sự chết
bình thường, 3 sự kiện xảy ra đồng thời: (1) linh quang lụi tàn, (2) ta trổi dậy
từ linh quang của sự chết vào trong tâm bầu trời đen linh động gần thành tựu,
và (3) thể trạng trung ấm thân bắt đầu (sau điều mà những bước khác đi ngược lại
xảy ra). Trong một cách tương tự, một hành giả du già - ở trình độ thứ nhất của
sự thực hành Tantra Yoga Tối Thượng nhưng trú trong linh quang ẩn dụ - đồng thời
sinh khởi từ linh quang thành gần-thành tựu, tạo nên một thân giả huyển. Tuy
nhiên, một hành giả của trình độ thứ nhất của Tantra Yoga Tối Thượng vốn vươn
lên từ linh quang thật sự không đi ngược lại tâm gần thành tựu và v.v…; tất cả
những trình độ thô của tâm đã chấm dứt.
TOÁT YẾU QUÁN CHIẾU
1- Những
hành giả phát triển cấp cao có thể sử dụng linh quang thông thường của sự chết
và gió năng lượng mà nó cưỡi trên đó như những nhân chính yếu của tâm và thân
thanh tịnh, một cách tương ứng.
2- Để
có thể vươn lên từ bên trong tâm linh quang trong một thân thể thanh tịnh được
tạo hình từ gió năng lượng, thì cần thiết trước tiên phải thực tập quán tưởng tự
ta như có thân và tâm với động lực vị tha. Là thứ được tiến hành trong sự mô phỏng
cuối cùng đưa đến điều được hoàn thành trong thực tế.
3- Việc
đem đến sự chuyển hóa cuối cùng đòi hỏi không được di chuyển ngược lại từ tâm
linh quang bẩm sinh căn bản đến một trình độ thô của tâm. Điều này này sinh ra một
thể trạng bất tử.
-***-
Thi kệ
15
Nếu, qua nghiệp, một thể trạng trung ấm thân
được thiết lập,
Nguyện cho những hiện tướng sai lầm được tịnh
hóa
Qua sự phân tích tức thời và thực chứng việc
vắng mặt của sự tồn tại cố hữu
Của những khổ đau của sanh, tử và thể trạng
trung ấm thân.
Vào lúc kết thúc của thời điểm mà tâm tinh tế nhất còn
trong thân thể, có một chuyển động nhẹ của gió năng lượng mà tâm linh quang cưỡi
trên ấy, và gió vi tế nhất và thức vi tế nhất để lại những hạt trắng và đỏ đã mở
tại trái tim và thoát khỏi thân thể. Một chút máu xuất hiện ở lỗ mũi và một
chút tinh chất lỏng trắng nổi lên từ bộ phận sinh dục, biểu thị rằng cấp độ cuối
cùng của thức đã rời thân thể; mặc dù những dấu hiệu này có thể không xảy ra đối
với những người mà thân thể đã bị tàn phá bởi bệnh tật. Đến lúc này thân thể bắt
đầu bị phân hủy và có mùi hôi.
Việc tốt nhất mà những hành giả du già không đạt được Quả
Phật trong kiếp sống của họ là thành tựu một thân giả huyển thay cho thân trung
ấm. Những người thông thường không thể sinh khởi trong một thân giả huyển vì họ
chưa đạt được những sự thực chứng cao cấp [cho nên] đi vào một thể trạng trung ấm
qua năng lực của nghiệp. Nếu điều này xảy ra, ta nên nhận biết và thấu hiểu
tình trạng của ta.
Khi linh quang chấm dứt và 7 giai đoạn còn lại bắt đầu ló
dạng trong trình tự ngược lại, việc này đánh dấu sự bắt đầu của thể trạng trung
ấm. Ở đây, vào lúc mở đầu trạng thái của những kiếp sống, ta đi qua 8 giai đoạn
giống như ta làm khi thức giấc, bắt đầu một giấc mơ, đi đến từ uể oải, và nổi
lên từ cực điểm.
8- linh quang
7- tâm bầu trời đen sống động
6- tâm bầu trời đỏ-cam sống động
5- tâm bầu trời trắng sống động
4- ngọn lửa của cây đèn dầu
3- đom đóm
2- luồng khói
1- ảo giác
Giống như ta làm khi đi ngủ, ta tái xuất hiện với một
thân mộng, cũng vậy trong thể trạng trung ấm ta đột nhiên có một thân thể giống
như thân thể ta sẽ được tái sanh. Thân thể này thường giống như thân thể tương
lai của ta khoảng 5 hay 6 tuổi. Giống như một thân mộng ảo, nó được làm từ sự
phối hợp của gió năng lượng và tâm. Gió mà trên đó tâm linh quang cưỡi lên là
nhân chính yếu của thân thể đó, nhưng cũng là một nhân bổ trợ góp phần cho tâm
của thể trạng trung ấm. Tâm linh quang, ngược lại, là nhân chính yếu của tâm của
trung ấm thân và nhân bổ trợ đóng góp cho thân của chúng sanh trong trạng thái
trung ấm.
Có một tu sĩ công chức từ dòng Hoàng Mạo, một hành giả
gương mẫu và cũng là can đảm. Khi quân Trung Cộng tiến vào Chamdo ở tỉnh Kham của
Tây Tạng và “giải phóng” nó, ông là một thuộc hạ của đại diện chính quyền Tây Tạng
gần vùng đó. Vị đại diện cảm thấy rằng thật quan trọng để gặp người Trung Cộng
và hỏi các thuộc hạ của ông ta rằng có người nào sẳn lòng để gặp họ không,
nhưng mọi người ngoại trừ vị tu sĩ công chức này và một người khác đều sợ đi.
Người đáng tin cậy và can đảm này đã kể lại với tôi rằng trong một trường hợp mẹ
ông ta đã nói với ông rằng, “tôi sẽ ngủ thật sâu và đừng chạm vào thân thể
tôi.” Trong một tuần bà ta ngủ sâu, sau đó bà thức dậy. Trong tuần lễ đó, tâm
linh của bà đã thăm viếng nhiều nơi. Con trai bà ta không có lý do gì để nói dối
với tôi, và ông không chỉ báo cáo một tin đồn. Đây không phải là trường hợp của
việc chết lâm sàng và trở lại từ sự chết nhưng giống nhất với một thân thể mộng
ảo đặc biệt.
Trong thể trạng trung ấm, vì thân thể ta được tạo hình từ
gió và tâm, cho nên ta có tất cả 5 giác quan, nhưng thân thể ta trong suốt như
cầu vồng, không có bóng (trên nền), và ta không để lại dấu chân. Qua năng lực mầu
nhiệm của nghiệp, ta tự nhiên được ban cho quyền năng du hành trong một thời
gian rất ngắn chung quanh hay xuyên qua
hệ thống thế giới này không bị cản trở bởi đất, đá, núi non và nhà cửa, tuy thế,
khi ta đi vào bào thai của bà mẹ mới thì ta không thể ra được. Mặc dù ta nói
chuyện với người thân, bè bạn, và những người khác, nhưng họ không thể nghe và
vì vậy trả lời lại. Ta không thấy mặt trời, mặt trăng, hay những vì sao. Mặc dù
ta chưa từng có thần thông trước đây, nhưng ta bây giờ ta có thần thông một
cách giới hạn.
Nếu ta thấy rằng ta biểu lộ những dấu hiệu của một chúng
sanh trong thể trạng này, thì ta nên nghĩ rằng, “ta đã chết và bây giờ ta đang ở
trong thể trạng trung ấm.” Hãy sử dụng năng lực của chánh niệm để nhận ra rằng
những hiện tướng của vui và buồn trong thể trạng trung ấm là những tạo tác của
một tâm sai lầm, và hãy sử dụng chánh niệm để thấu hiểu rằng không có gì để
dính mắc vào niềm vui, hay sân hận bởi những điều không vừa ý. Thay vì thể hảy
quán tưởng rằng ta đã vươn lên trong một thân giả huyển, việc nhận ra rằng những
hiện tướng đủ loại và các khổ đau của sự chết, trung ấm thân, và tái sanh là
không có sự tồn tại cố hữu, rằng chúng không là chân lý. Hãy biết rằng những hiện
tướng này là do những hành động quá khứ (nghiệp), trong thực tế, vốn ngay cả không
có một chút nào được thiết lập thật sự.
Giống như trong bổn tôn du già ta quán tưởng một cách
năng động rằng mọi thứ là thuần khiết vô giới hạn, được tạo thành từ tuệ trí và
từ bi, cho nên ở đây trong thể trạng trung ấm ta nhìn tất cả mọi hiện tướng của
chúng sanh như chư thiên nam và thiên nữ và tất cả những hiện tướng của môi trường
như những dinh thự kỳ diệu, do vậy tự
thoát khỏi bất cứ sự không thích nào vì xấu xí hay sự hấp dẫn của xinh đẹp. Ta
đang tìm kiếm để làm bất cứ sự xuất hiện nào ló dạng như trống rỗng sự tồn tại
cố hữu và bất cứ gì là trống rỗng hiện ra như sự vui đùa của an lạc, sự giải
trí của một bổn tôn.
TOÁT YẾU QUÁN CHIẾU
1- Thật
quan trọng để nhận ra những dấu hiệu rằng ta đang ở trong trạng thái trung ấm.
2- Hãy
xem tất cả những hiện tướng vui và khổ
và những trải nghiệm như các biểu lộ của chính nghiệp tốt và xấu của tự thân.
3- Ở
vị trí của những gì được trình bày cho ta, hãy quán tưởng rằng ta đã vươn lên
trong một thân giả huyển, việc quán tưởng tất cả những hiện tướng của các chúng
sanh như những biểu hiện lý tưởng của tuệ
trí và từ bi và tất cả những hiên tướng của môi trường như những lâu đài
kỳ diệu.
4- Tránh
việc không thích xấu xí hay thích thú xinh đẹp.
5- Hãy
nhận ra rằng các hiện tướng đa dạng và khổ đau của sự chết, trung ấm thân, và
tái sanh là trống rỗng sự tồn tại cố hữu; chúng không tồn tại trong năng lực của
chính chúng.
-***-
Thi kệ
16
Nguyện cho chúng tôi được sinh ra trong một
vùng đất tinh khiết
Qua việc chuyển hóa du già ngoại tại, nội tại
và bí mật
Khi những dấu hiệu đa dạng – 4 âm thanh của
sự đảo ngược của 4 yếu tố
Ba hiện tướng sợ hãi, và những điều không
xác thực – xuất hiện
Trong khi ta sống, tất cả những luồng gió năng lượng và
các nhận thức bị chìm trong những mô thức thông thường và không ở dưới sự kiểm
soát của ta. Trong thể trạng trung ấm, các luồng gió, hay năng lượng, phối hợp
với 4 yếu tố đảo ngược mô thức bình thường của chúng, và những âm thanh khiếp đảm
nổi lên từ sự đảo ngược này. Khi đất-gió
tan ra, một âm thanh như các ngọn núi đổ sụp ầm ầm ồn ào. Khi nước-gió tan rả,
một âm thanh như đại dương gảy vụn náo động. Khi lửa-gió tan rả, một âm thanh
như lửa cháy trong một cánh rừng dày đặc giận dử. Trong sự tan rả của gió-gió,
một âm thanh như sự tru tréo của cơn cuồng phong khủng khiếp. Cũng có những hiện
tướng khiếp đảm của các chúng sanh ở địa ngục, ngạ quỷ, và thú vật vốn là sự
phóng chiếu của chính nghiệp cảm của chúng ta. Một hiện tướng nào đó như Thần
Chết, vung vũ khí của họ và hô lên, “Tấn công! Giết,” và ta sợ hãi.
Nơi chốn, lòng tin, thái độ, thực phẩm, bè bạn và cảm
giác của ta hoàn toàn không chắc chắn. Sự không xác thật của nơi chốn có nghĩa
rằng ta liên tục đến những nơi nào đó. Không chắc chắn lòng tin có nghĩa rằng
ta tìm kiếm sự nương tựa trong chốc lát: những cây cầu, cái giếng, và v.v…
Không xác thật thái độ có nghĩa rằng ta thay đổi đột ngột và phảng phất như một
chiếc lông chim trong gió. Thực phẩm không chắc chắn có nghĩa rằng ta thấy thức
ăn ngon lành nhưng không thể ăn ngoại trừ chúng được dành cho ta. Bạn bè không
chắc chắn có nghĩa rằng ta kết giao chung đụng với những người nào đó ngẫu
nhiên. Những cảm giác không chắc thật có nghĩa rằng ta trải nghiệm những thay đổi
đột ngột trong tâm trạng – khi thì vui vẻ, thỉnh thoảng đau đớn, lúc thì buồn,
giận, và v.v…
Thêm nữa, trong thể trạng trung ấm có 3 thứ khe núi sợ
hãi xuất hiện – một khe núi đỏ nếu ta bị
khống chế bởi tham dục, một khe núi xám nếu ta bị khống chế bởi si mê, và một
khe núi đen nếu ta bị không chế bởi thù hận. Cũng có 4 con đường biểu thị cho
kiếp sống tới. Nếu ta đi vào đó là một con đường với ánh sáng trắng, đó là dấu
hiệu rằng ta sẽ được sanh ra như một vị thiên tử hay a tu la. Nếu con đường màu
vàng, kiếp tới của ta sẽ là một con người hay một con thú. Nếu con đường ánh
sáng đen, biểu thị rằng sự tái sanh sẽ là địa ngục. Nếu con đường với ánh sáng
đỏ, cho thấy rằng sự tái sanh sẽ là ngạ quỷ.
Trong thể trạng trung ấm, màu sắc thân thể của một người
nào đó được tái sanh vào địa ngục như khúc gỗ cháy; như một con thú, giống luồng
khói; như ngạ quỷ, giống nước; như thiên tử của dục giới hay như một con người,
giống màu vàng kim; như thiên tử ở sắc giới, màu trắng. Những phương hướng chuyển
động của ta cũng phản chiếu sự tái sanh của ta. Những hình thể trung ấm của
chúng sanh địa ngục, ngạ quỷ, và súc sanh đầu cúi xuống phía trước. Những hình
thể chư thiên dục giới (những tình trạng tái sanh được đặc trưng bởi sự thụ hưởng
cao) và con người đi thẳng phía trước. Những thể trạng trung ấm của chư thiên sắc
giới (những trạng thái tái sanh được đặc trưng bởi xu hướng thiền định) đi [ngước]
lên.
Thể trạng trung ấm có thể ngắn như một khoảnh khắc, đặc
biệt nếu nghiệp đạo đức của ta mạnh mẽ đầy đủ, như sẽ là trường hợp khi ta đã
phát lòng từ ái và bi mẫn đầy năng lực, hay phát triển một nguyện ước mạnh mẽ để
được tái sanh vào cõi Tịnh Độ, hay khi xu hướng của ta là được tái sanh vì lợi
ích của những người khác là có sức mạnh. Trung ấm thân cũng có thể ngắn như một
khoảnh khắc nếu nghiệp không đạo đức của ta là mạnh mẽ đặc biệt, thí dụ, giết
cha hoặc mẹ. Trái lại, bị lèo lái bởi nghiệp trong những mức độ hay thay đổi của
tối tăm hay sáng sủa, thì ta sẽ lao vào việc tìm kiếm một hoàn cảnh cho tái
sanh. Nếu không tìm được trong 7 ngày, trung ấm thân sẽ chết. Giống như khi ta
bắt đầu thức dậy từ giấc ngủ, thân mộng ảo tan biến như hơi thở trên tấm gương,
thân-gió [năng lượng] của ta trong thể trạng trung ấm tan biến từ dưới cùng và
trên cùng, chấm dứt tại tim. Trong sự chết nhỏ này, ta nhanh chóng qua 8 giai
đoạn của sự chết trong trình tự tiến tới, nhưng ta tái xuất hiện trong một thể
trạng trung ấm mới – một lần nữa đi qua trình tự ngược lại. Trong phần lớn, tiến
trình 7 ngày này có thể tiếp tục qua 7 “sự tái sanh” như vậy trong thể trạng
trung ấm, diễn ra trong 49 ngày. Một số người nói rằng một ngày ở đây tương ứng
với một ngày cho loại chúng sanh mà ta sẽ được tái sanh – điều này là cực kỳ
dài cho một số chúng sanh – nhưng những người khác nói rằng nó là chiều dài của
một ngày của con người.
Trở lại thi kệ: Ở giữa những hiện tướng đa dạng này, ta
đang tìm cầu để duy trì tĩnh lặng và để làm (1) môi trường bên ngoài của ta xuất
hiện những lâu đài và vùng lân cận kỳ diệu vô giá, (2) những chúng sanh nội tại
(chẳng hạn như chúng sanh địa ngục, ngạ quỹ, súc sanh, loài người, a tu la, và
chư thiên) xuất hiện như những bổn tôn (những chúng sanh mà bản chất của họ là
từ bi và trí tuệ), (3) bí mật (sự tỉnh thức và các tư tưởng của chính ta) xuất
hiện như thiền định hỉ lạc thực chứng về tánh không. Vì vậy, bất chấp dấu hiệu
gì xuất hiện đi nữa, thì chúng có thể được đảo ngược bằng sự thực tập, qua điều
mà không nghi ngờ gì ta sẽ được tái sanh trong một kiếp sống tốt đẹp. Qua năng
lực của của ba quán tưởng du già ngoại tại, nội tại, và bí mật là tinh khiết,
ta đang mong cầu để đóng lại cánh cửa với kiếp sống nhiễm ô trong cõi luân hồi,
và, thay vì thế được tái sanh trong vùng đất siêu việt đặc biệt vượt khỏi nghiệp
nhiễm ô và những cảm xúc phiền não, nơi ta có thể tiếp tục thực tập.
TOÁT YẾU QUÁN CHIẾU
1- Hãy
chuẩn bị rằng trong thể trạng trung ấm có thể có nhiều hiện tướng bất thường, cả
diệu kỳ lẫn khủng khiếp. Hãy thấu hiểu rằng bây giờ bất cứ hiện tướng nào đều
có thể được chuyển hóa bởi sự quán tưởng của ta.
2- Hãy
tĩnh lặng. Hãy quán tưởng môi trường như những dinh thự xinh đẹp trải dài trong
một phong cảnh thanh bình. Hãy thấy các chúng sanh như có bản chất của từ bi và
trí tuệ. Hãy xem sự tỉnh thức của chính ta như một tâm an lạc thực chứng tánh
không.
3- Điều này sẽ mang lại một sự tái sanh trong một
nơi mà ta có thể tiếp tục sự thực tập đối với sự thực chứng tâm linh sâu xa
hơn.
Ẩn tâm lộ, Saturday, December 8, 2018
-***-
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét