Nguyên tác: Gentle Bridges and Golden Seeds: The
Dalai Lama’s Dialogues with Science
Tác giả: Swati Chopra[1]*
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển nhuận văn
***
Tôi đang trên đường đến Dharamsala để tham dự Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống lần
thứ mười: một loạt các cuộc đối thoại giữa các nhà khoa học lỗi lạc và Đức Đạt
Lai Lạt Ma. Đó là một chuyến xe buýt chạy qua đêm từ Delhi. Tôi rất vui khi được
chứng kiến sự hiện diện của Đức Đạt Lai Lạt Ma và rất muốn chứng kiến sự
tương tác giữa những gì dường như đối với tôi là khoa học về sự sống và khoa học
về cuộc sống.
Suy nghĩ của tôi là một mớ bòng bong. Biên tập viên của tôi đã đồng ý giao nhiệm
vụ này vì sự khuấy động của người nổi tiếng do các ngôi sao Hollywood Richard
Gere và Goldie Hawn đi dạo trên những con phố hẹp của thị trấn trên đồi này.
Nhưng đó không phải là động lực của tôi. Là một nhà báo, tôi có ‘ba viên ngọc
quý’ - sự cởi mở, nhận thức và chia sẻ. Và trong đêm đen, tôi nghĩ đây là những
phẩm chất thúc đẩy cả khoa học và Phật giáo — cởi mở vượt ra ngoài niềm tin và
lưu tâm đến các sự kiện và kinh nghiệm.
Tôi nhớ lại cuộc trò chuyện của tôi với biên tập viên của tôi. ‘Khoa học và Phật
giáo? Đức Đạt Lai Lạt Ma và các nhà khoa học? ”Tôi nói với ông ấy những gì tôi
biết. Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống là một phần của quá trình đối thoại liên tục
giữa khoa học hiện đại và Phật giáo do một nhà khoa học (Francisco Varela) và một
doanh nhân (Adam Engle) khởi xướng vào năm 1987 với sự hỗ trợ tích cực của Đức
Pháp Vương.
'Tại sao?'
Bởi vì trong số những thứ khác, Phật giáo là một khoa học cổ xưa về tâm trí. Nó
đã khám phá ra những khái niệm về thực tế mà vật lý lượng tử hiện đang tiến tới
một cách chậm rãi nhưng chắc chắn. Bởi vì nó cũng có một khoa học tinh vi về đạo
đức có thể cung cấp cho các nhà di truyền học và kỹ sư sinh học một viễn cảnh để
giải quyết tình huống khó xử của họ. Bởi vì lợi ích của hành tinh và chính
chúng ta, chúng ta phải hiểu thêm về tính liên kết mà Phật giáo nói đến. Bởi vì
một từ vựng đang xuất hiện, thông qua các tương tác như Tâm trí và Cuộc sống, để
cả hai nói chuyện có ý nghĩa với nhau.
Và bởi vì, như Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "với tác động ngày càng tăng của
khoa học đối với cuộc sống của chúng ta, tôn giáo và tâm linh có vai trò lớn
hơn trong việc nhắc nhở chúng ta về nhân loại của chúng ta. . . '
Khi chiếc xe buýt ọp ẹp đi về phía Macleodganj phủ sương mù, một bình minh dịu
dàng ló dạng trên dãy Dhauladhar. Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống lần thứ 10 hứa
hẹn sẽ là một sự tham gia vào sự cởi mở và học hỏi.
Một buổi sáng lạnh giá. Tôi chạy đua điên cuồng qua các con phố và chợ để đến
lúc "9 giờ sáng", như vị lạt ma phụ trách đã nghiêm khắc cảnh báo
tôi. Len lỏi qua một đám đông các nhà sư đang tu tập cười khúc khích trước sự vội
vàng của tôi, tôi đến lối vào 'ngôi chùa’, nơi ở chính thức của Đức Đạt Lai Lạt
Ma. Sau khi kiểm tra an ninh một cách chiếu lệ, một tấm thẻ có ghi chú thích
‘Viện Tâm trí và Cuộc sống, Dharamsala 2002’ được đặt quanh cổ tôi với một nụ
cười. Nhiều bóng đầu hợp nhất thành một tổng thể tròn duy nhất trên thẻ — một
biểu tượng thích hợp cho viện đã mang lại những bộ óc tuyệt vời, khoa học và
Tây Tạng, vào một bàn trong mười lăm năm qua.
Một tiếng cồng vang lên. 9 giờ sáng. Tất cả những người tham gia phải tập hợp.
Lên con đường rải sỏi quanh co giống như đường xoắn kép dốc đứng để đến tư dinh
của Đức Đạt Lai Lạt Ma, mọi người đi bộ theo nhóm hai và ba người. Tôi
nghe thấy những đoạn hội thoại có nhiều cụm từ như "giáo pháp biểu hiện
gen", "tri giác và ý thức", "thực tại vật chất / thực tại tối
hậu" truyền đạt cảm giác về một thành ngữ lai giữa Khoa học và Phật giáo
mà cuộc đối thoại đã tạo ra. Lạt ma thiên thần hộ mệnh của tôi
hiện thực hóa ở bên cạnh tôi và nhanh chóng giới thiệu tôi với một số nhà khoa
học tham gia, và nhà sư người Pháp Matthieu Ricard, người đã phá vỡ một cuộc thảo
luận sôi nổi để nói lời chào. Những người khác phản ứng kém nhiệt tình hơn, có
phần giống với sự băng giá.
Theo tôi thu thập, vấn đề là một bí mật, mà dường như đã được hứa với các nhà
khoa học từ hội nghị đầu tiên trở đi. Các hội nghị về Tâm trí và Cuộc sống phải
là những cuộc họp bán riêng tư, tránh xa sự chú ý của giới truyền thông và, tôi
tưởng tượng, phần còn lại của cộng đồng khoa học có thể không quá tử tế với các
thành viên của nó không thích tôn giáo. Do đó, sự hiện diện của một nhà báo có
phần không được hoan nghênh.
Sau đó, tôi phát hiện ra rằng các báo cáo đồn thổi nổi tiếng một chiều trên các
tờ báo Ấn Độ cũng đã khiến các nhà khoa học tức giận, những người coi đó là sự
tầm thường hoá hội nghị. Họ thà không liên quan gì đến bất kỳ nhà báo nào vào
thời điểm này, ít nhất là một người Ấn Độ. Một yêu cầu được đưa tới Đức Thánh
Thiện, nhưng Người, với lòng từ bi vĩ đại, đã cho phép tôi ở lại.
Các cuộc họp đang được tổ chức trong một căn phòng lớn nhìn ra Dhauladhars phủ
đầy tuyết. Ánh sáng mặt trời chiếu vào từ các cửa sổ rộng và sưởi ấm sàn gỗ lấp
lánh. Thangkas mô tả quá khứ, hiện tại và tương lai của Đức Phật trên các bức
tường. Các nhà khoa học tham gia — Người đoạt giải Nobel Steven Chu, nhà vật lý
Michel Bitbol và Arthur Zajonc, nhà sinh vật học Ursula Goodenough, nhà di truyền
học Eric Lander và nhà hóa học Pier Luigi Luisi — ngồi thành một nửa vòng tròn ở
giữa phòng, với ghế của Đức Đạt Lai Lạt Ma ở trung tâm . Các 'quan sát viên' ngồi
bên phải Ngài, các nhà sư ở bên trái Ngài. Bản thân Đức Đạt Lai Lạt Ma sẽ ngồi dưới
bóng của một vị Phật bằng vàng, ngồi trong nhập định, đôi mắt nhắm hờ trong sự
trầm tư.
Một nhà sư trẻ đeo kính đen hợp thời trang bước vào và ngồi giữa các nhà khoa học,
một cách tự giác. Tôi nhận ra Gyalwa Karmapa thứ mười bảy, Ugyen Trinley Dorje.
Trên thực tế, trong tất cả các hội nghị về Tâm trí và Cuộc sống, hội nghị này
có đội ngũ nhà sư tham dự đông nhất, những người mà tôi được biết, đang được giảng
dạy về khoa học phương Tây trong các tu viện của họ theo sự khuyến khích của Đức
Đạt Lai Lạt Ma. Tsoknyi Rinpoche, một Lạt ma hiền lành đến từ Nepal, giải thích
rằng Đức Thánh Thiện có quan điểm rằng nếu Phật giáo muốn tồn tại trong tương
lai, nó phải tiếp tục thay đổi và thích nghi. Trong bối cảnh hiện tại, điều này
có nghĩa là nghiên cứu khoa học và đối thoại với nó.
Vì vậy, đây có phải là một loại chiến thuật sinh tồn, một cách điều động của
Heimlich để duy trì sự phù hợp của một cộng đồng đang vật lộn dưới áp lực của
cuộc sống lưu vong?
Một sự im lặng đột ngột ập xuống cuộc hội họp. Một khoảng lặng, và sau đó. . . một
tràng cười vỡ bụng! Đức Thánh Thiện bước vào, bắt tay một vòng. Ngài ngồi vào
chỗ của mình, với các thông dịch viên Geshe Thupten Jinpa và B. Allan Wallace ở
bên cạnh. Dưới cái nhìn chăm chú của Đức Phật vàng, pháp hội bắt đầu.
Trong khoảng mười phiên họp — buổi sáng và buổi chiều, kéo dài trong năm ngày —
hội nghị Tâm trí và Cuộc sống thảo luận về ‘bản chất của vật chất, bản chất của
cuộc sống’. Buổi sáng được dành cho các bài thuyết trình của các nhà khoa học về
các lĩnh vực tương ứng của họ, trong khi buổi chiều, Đức Đạt Lai Lạt Ma trình
bày các chủ đề liên quan trong Phật giáo.
Trong khoảng mười phiên họp — buổi sáng và buổi chiều, kéo dài trong năm ngày —
hội nghị Tâm trí và Cuộc sống thảo luận về ‘bản chất của vật chất, bản chất của
cuộc sống’. Buổi sáng được dành cho các bài thuyết trình của các nhà khoa học về
các lĩnh vực tương ứng của họ, trong khi buổi chiều, Đức Đạt Lai Lạt Ma trình
bày các chủ đề liên quan đến Phật giáo. Xuất phát điểm là câu hỏi của nhà vật
lý Erwin Schrodinger mà ông đã hỏi vào năm 1943: 'Liệu điều gì xảy ra bên trong
một cơ thể sống có thể được giải thích bằng vật lý và hóa học không?' bản chất
của sự sống và hoạt động tương đồng bí ẩn không kém của nó với vật chất.
Trong phần trình bày của mình, Luigi Luisi và Ursula Goodenough nói về nguồn gốc
của sự sống trên trái đất và quá trình tiến hóa sinh học sau đó. Từ những phân
tử rất đơn giản ngày càng xuất hiện những hiện tượng phức tạp. Các phân tử trở
thành tế bào hình thành sinh vật, có ý thức. Vì vậy, một phẩm chất xuất hiện mà
các yếu tố ban đầu không có — ý thức. Làm thế nào nó phát sinh? Bản chất của nó
là gì?
Đức Thánh Thiện lắng nghe các bài thuyết trình với một sự sống động tuyệt vời,
và những câu hỏi thường xuyên của Ngài dường như nảy sinh từ một sự hiểu biết
sâu sắc. Như Matthieu Ricard, một cựu chiến binh của một số hội nghị về Tâm trí
và Cuộc sống, nói với tôi qua một chiếc bánh doughnut trong giờ nghỉ giải lao
giữa buổi sáng: 'Tôi đã nhận thấy trong các cuộc họp này và trước đây rằng những
bộ não giỏi nhất trong thế giới khoa học đến đây không thật sự biết điều gì.
mong đợi. Họ hầu như luôn ngạc nhiên thích thú khi thấy chiều sâu của tư tưởng
triết học Phật giáo và nó rộng lớn cùng phức tạp như thế nào. Vì vậy, một cuộc
đối thoại có ý nghĩa được xây dựng nhanh chóng, nhiều hơn người trong số họ
mong đợi ngay từ đầu. Và Đức Thánh Thiện luôn rất mong muốn được biết và học hỏi.
Các nhà khoa học phát hiện ra rằng họ có thể nói chuyện với Ngài không phải với
một người mới bắt đầu mà ngay cả về những vấn đề sâu sắc nhất, về đạo đức, về
thế giới tự nhiên.’
Nhanh chóng hiểu được bản chất của những gì đang được nói, tôi thấy rằng Đức Đạt
Lai Lạt Ma có thể nhìn nó theo cả quan điểm của nhà khoa học cũng như quan điểm
của truyền thống của Ngài và tạo thành những nhịp cầu nhẹ nhàng giúp người này
có thể tiếp cận với người kia. . Khi cuộc đối thoại phát triển, có một số dịp để
nhớ rằng đó là một người đang ở trong sự hiện diện của một tâm thức hiện đại
mãnh liệt không bao giờ hoàn toàn buông bỏ quan điểm Phật giáo của mình, mà thường
thanh thản ở điểm trung gian giữa hai thứ.
Một sự cân bằng mong manh đang được sử dụng. Trong bản thân của Đức Đạt Lai Lạt
Ma, người nắm giữ dòng tu Gelug dường như tồn tại song song với nhà thám hiểm,
người luôn ngạc nhiên trước mọi điều và suy nghĩ mới. Như Ngài thường nói:
"Tôi đã là một kỹ sư nếu tôi không là một nhà sư!"
Cả nhóm chia tay cho những bữa ăn và những giờ giải lao cà phê khi ngày hội nghị
kết thúc, nhưng các cuộc thảo luận đã tìm ra cách tiếp tục. Trong khi đi xe
hơi, tại nhà khách, trong khi đi bộ qua những con đường nhộn nhịp của
Macleodganj vào lúc chạng vạng, Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống lần thứ mười
không ngừng phát triển thông qua trao đổi thân mật. Nhiều nhà khoa học yêu cầu yết
kiến riêng sau khi quá trình hoạt động trong ngày kết thúc lúc 5 giờ chiều để
thảo luận thêm về các vấn đề với Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Daniel Goleman, tác giả và nhà tâm lý học, người đang tham dự hội nghị Tâm trí
và Cuộc sống lần thứ sáu liên tiếp của mình, nói với tôi rằng những cuộc gặp gỡ
mặt đối mặt này thường giúp phá vỡ lớp băng. Ông nói: “Hầu hết
các nhà khoa học đến không phải là những người tu theo đạo Phật, cũng không yêu
cầu gì cả,” ông nói, khi mặt trời lặn để lại dấu ấn màu son trên dãy
Dhauladhars. Chúng tôi đang ngồi trong hiên của nhà khách, nơi các nhà khoa học
và quan sát viên đang ở. “Một số người khá hoài nghi, có thể hiểu được là như vậy,”
ông tiếp tục. "Có những người không sẵn sàng như chúng tôi muốn
họ tham gia vào cuộc đối thoại. Một số người có thể nghĩ rằng họ phải đến đây
và dạy cho Đức Đạt Lai Lạt Ma về quan điểm của họ, trong khi thật ra đây là sự
hợp tác của các quan điểm khác nhau."
Tuy nhiên, trên vườn nho của hội nghị, tôi nghe một câu chuyện kỳ diệu về một sự
chuyển hóa tâm linh mạnh mẽ. Trong buổi yết kiến riêng với Đức Thánh Thiện
trong hội nghị Tâm trí và Cuộc sống 2000, nhà tâm lý học Paul Ekman đột nhiên cảm
thấy như thể mình bị thiêu đốt. Sau đó, ông ấy nói rằng một cái gì đó đã xảy ra
trong thời điểm đó đã làm ông thay đổi cảm xúc. Trước đó, ông ta sẽ có những đợt
bộc phát tức giận ít nhất một lần một tuần. Những điều này đã hoàn toàn dừng lại
sau cuộc họp. Những hiểu biết sâu sắc mà ông đạt được trong cuộc
trò chuyện với Đức Thánh Thiện đã thôi thúc đủ để ông viết lại một phần đáng kể
của cuốn sách về những cảm xúc mà ông đã làm việc trong suốt ba mươi năm.
Chúng ta thật sự có thể cởi mở như thế nào? Tôi nghĩ, một cuộc đối thoại phụ
thuộc vào điều này như thế nào khi tôi lê bước lên dốc trong bóng tối tràn ngập
nhanh chóng.
Các cuộc thảo luận trong hội nghị chuyển sang ý thức, như chúng thường làm
trong hầu hết các cuộc đối thoại Tâm trí và Cuộc sống. Quan điểm của Phật giáo
về ý thức và sự tiến hóa của nó là không có sự tiến hóa. Trên thực tế, không có
sự tiến hóa nào không chỉ đối với vật chất mà còn đối với ý thức, vốn được coi
là một phần của một chuỗi liên tục vô tận. Đức Thánh Thiện giải thích:
Khoa
học nói về vụ nổ Big Bang, sự hình thành của vật chất, sự xuất hiện của sự sống,
v.v. Nhưng đây có phải là câu chuyện đầy đủ? Đó là tất cả những gì chúng ta có?
Trong đạo Phật, không có khái niệm về sự khởi đầu. Không thể chấp nhận không có
gì trở thành một cái gì đó. Vì vậy, quan điểm của Phật giáo là về tính vô thủy,
về vô tận các Vụ nổ lớn, và không chỉ về vật chất mà còn về ý thức.‘Không có bắt
đầu’ có thể khó hình dung nhưng nó hợp lý hơn, nếu bạn thật sự nghĩ về nó.
Khi điều này đang được tranh luận sôi nổi, tôi đột
nhiên tự hỏi rằng Phật giáo và khoa học khó như thế nào để thật sự trò chuyện ở
cùng một mức độ vì họ không có điểm chung là không có mô thức cũng như giả định
cơ bản. Có những lúc trong hội nghị, cuộc đối thoại dường như chẳng đi đến đâu.
Khi điều này xảy ra, cả Đạt Lai Lạt Ma và các nhà khoa học đều giữ nguyên quan
điểm của họ, không ai hạ thấp người kia. Không có cảm giác cạnh tranh, có lẽ vì
tính riêng tư của các cuộc họp giải thoát các nhà khoa học khỏi các cử tri của
họ, và có lẽ bởi vì có một thỏa thuận không nói ra là không làm tổn thương, mà
nhẹ nhàng với nhau. Đức Đạt Lai Lạt Ma đóng vai người hỗ trợ trong những khoảnh
khắc khó xử đó, tiếng cười của Ngài làm dịu đi mọi thứ.
Nếu trong những thời điểm mà truyền thống sẽ ra lệnh, thì Đức Đạt Lai Lạt Ma có
phẩm chất hiếm có để lắng nghe và cởi mở với các quan điểm trái ngược, điều chỉnh
quan điểm của mình khi đủ thuyết phục. Ngài là một tâm hồn năng động, từ chối
giáo điều về bất cứ điều gì, ít nhất là về truyền thống của riêng mình: rất giống
với tinh thần của Đức Phật Thích Ca, người đã hướng dẫn các tín đồ của mình
không bao giờ chấp nhận bất cứ điều gì, ngay cả những giáo lý của chính Ngài,
mà không có sự đặt câu hỏi và lập luận đầy đủ. Chỉ những thứ đứng vững với thử
nghiệm mới được áp dụng, những thứ khác bị loại bỏ, không khác phương pháp
nghiên cứu của nhà bác học hiện thời.
Những nhịp cầu trở nên rõ rệt một lần nữa, mở rộng sự huyên náo của cuộc tranh
luận, gắn kết với nhau bằng việc tìm kiếm chân lý, cho thực tại mà Phật giáo
cũng giống như của nhà khoa học.
Bữa sáng xôn xao trước một buổi học buổi sáng xoay quanh Steven Chu. Tôi được
cho biết: “Ông ấy là người gốc Hoa,” nhận xét mang đầy ý nghĩa chính trị rõ
ràng. Đức Đạt Lai Lạt Ma đề cập đến thực tế này, nhưng thông qua, không phải
như một tuyên bố chính trị mà để nhấn mạnh sự cần thiết phải có sự tham gia nhiều
hơn của các nhà khoa học châu Á trong các hội nghị về Tâm trí và Cuộc sống. Việc
Tiến sĩ Chu từng đoạt giải Nobel cũng rất quan trọng và sự hiện diện của ông được
coi là có trách nhiệm thúc đẩy khả năng chấp nhận của hội nghị như một cuộc đối
thoại nghiêm túc trong cộng đồng khoa học.
Tiến sĩ Chu trình bày quan điểm của nhà vật lý về vật chất và cuộc sống. Ông bắt
đầu với việc vạch ra lý thuyết lượng tử: rằng nguyên tử được tạo thành từ các
electron, proton và neutron, trong đó hai nguyên tử cuối cùng có thể được chia
nhỏ thành quark. Ông nói: “Electron và quark là những hạt cơ bản nhất.
"Theo hiểu biết hiện tại của chúng tôi về chúng, chúng không có kích thước
và được mô tả là" fields (trường)"." Ông tiếp tục mô tả hành động
quan sát các hạt cơ bản thay đổi hành vi của chúng như thế nào.
Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể nhìn thấy các hạt hạ nguyên tử và hành vi của chúng
như một minh họa cho nhận thức của Phật giáo về thực tại. Ngài nói:
Theo
triết học Madhyamika (Trung Quán), có hai cấp độ của thực tại - thông thường
(thế đế) và tối thượng (chân đế). Ở cấp độ cuối cùng, không có gì tồn tại, đó
là Sunyata [tánh không], trong khi ở cấp độ thông thường những gì chúng ta nhận
thức tồn tại được thông qua các giác quan của chúng ta. Nhưng ở đây cũng vậy, mọi
thứ không thể chịu được thử thách của phân tích giải cấu trúc và được chứng
minh là không tồn tại về bản chất. Việc bám vào mọi thứ cản trở khả năng của cá
nhân trong việc liên hệ với thế giới một cách cởi mở, giống như việc quan sát
các hạt quark thay đổi hành vi của chúng. Vì vậy, Phật giáo giải cấu trúc sự vững
chắc của những thứ mà chúng ta nắm bắt được. Cuối cùng, mọi thứ chúng ta trải
qua đều liên quan đến kinh nghiệm của con người. Và đây là lý do tại sao đạo đức
phải là một phần của nghiên cứu.
Đạo đức và khoa học được kiểm tra sâu hơn với phần
trình bày của Eric Lander về di truyền học hiện đại và những lựa chọn mà nó phải
đối mặt dưới ánh sáng của dự án bộ gien người. Sự kiểm soát của con người đối với
vật chất di truyền, nghĩa đen là vấn đề của sự sống, đang buộc phải đưa ra những
lựa chọn nào đó. Cái gì nên là khuôn khổ mà trong đó chúng được tạo ra? Ví dụ,
sau khi làm sáng tỏ bộ gen, người ta biết rằng một căn bệnh cụ thể, chẳng hạn
như Alzheimer, là do một gien cụ thể gây ra. Sau đó thay thế nó có đúng không?
Và nếu người ta biết rằng một phôi thai có bất thường về gien, thì việc phá bỏ
nó có đúng không?
Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng động cơ là chìa khóa để gắn kết nghiệp lực của việc
lựa chọn với chủ ý. Một loạt các yếu tố phải phát huy tác dụng: mức độ đau khổ
liên quan, động lực, tác động ngắn hạn và dài hạn, v.v. Không phải lần nào anh
ta cũng nói một cách tuyệt đối và nói những điều như, 'Tôi là một Phật tử, vì vậy
mọi bạo lực đều là xấu', nhưng lại khăng khăng kiểm tra mọi câu hỏi trên cơ sở
cá nhân. Ngài nói: “Đó là động lực cốt lõi của mọi lựa chọn khiến nó có đạo đức
hay phi đạo đức. Điều này mang lại cho các nhà khoa học một điểm để suy ngẫm,
vì như Arthur Zajonc đã chỉ ra, nghiên cứu của họ thường được hỗ trợ bởi các
công ty có "động cơ có thể không thuần túy nhưng hỗn hợp".
Động lực vị tha phải xuất phát từ lòng từ bi, là tiêu chuẩn của Đức Đạt Lai Lạt
Ma cho bất kỳ sự lựa chọn nào cần phải thực hiện. Không
có cuộc thảo luận nào mà Ngài tham gia có thể hoàn thành nếu không đề cập đến
lòng bi mẫn, lòng từ ái tích cực đối với tất cả chúng sinh phát sinh từ sự hiểu
biết của Phật giáo về sự phụ thuộc lẫn nhau của cuộc sống. Đây
là một hệ quả tự nhiên của thuyết đồng duyên khởi mà theo đó mọi thứ tồn tại là
do mọi thứ khác. Không có sự tồn tại độc lập — tất cả chúng ta đều là một phần
của mạng lưới sống khổng lồ. Ngoài những ý nghĩa rõ ràng của nó
đối với các phong trào nhận thức về sinh thái học và môi trường, ở đây, trong
cuộc đối thoại với khoa học, lòng từ bi trở thành công cụ để đưa ra những lựa
chọn tốt. Nó tái diễn trong bài thuyết trình của Ursula Goodenough về trí thông
minh và nhận thức.
‘Có cơ sở tiến hóa sinh học nào cho lòng trắc ẩn không? Nó đến từ đâu? ” Đức
Thánh Thiện hỏi cô.
‘Chà, một phần của nó là một câu hỏi về sự sống còn. Chúng ta là những tạo vật
xã hội vì điều đó. Có những ví dụ về bản chất của sự đồng cảm. Ví dụ: khi hai
con tinh tinh đang đánh nhau, một con tinh tinh lớn tuổi hơn nắm lấy tay chúng
và thực hiện một sự hòa giải. "
"Làm việc cùng nhau vì sự sống còn không thật sự từ bi", Đức Thánh
Thiện nói. ‘Những con ong mật không biết Phật pháp, nhưng chúng lại phối hợp với
nhau một cách tuyệt vời. Nhưng những ví dụ được cho là giữa các loài động vật
chỉ có thể mang tính vị tha hạn chế, vì chúng xuất phát từ sự cần thiết của một
số loại nào đó. Chỉ có con người mới có thể phát triển lòng vị tha vô hạn vì
trí thông minh phát triển cao của họ."
Một người được nhắc nhở về nguyện của Bồ tát là trì hoãn niết bàn, giác ngộ,
cho đến khi ngài có thể giúp đỡ tất cả chúng sinh thể nhập và vị trí trung tâm
của nó đối với Phật giáo Đại thừa của Đức Đạt Lai Lạt Ma. Nhìn lại các cuộc hội
thảo về Tâm trí và Cuộc sống trước đây, tôi thấy rằng sau đó, Ngài cũng thường
hướng cuộc trò chuyện sang hướng từ bi và vị trí của nó trong đời sống con người
— thực tế không bao giờ bị hy sinh cho lý thuyết và trừu tượng. Ví
dụ, trong Tâm trí và Cuộc sống III, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã lập luận ủng hộ đạo đức
phổ quát dựa nhiều vào lòng từ bi cũng như chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa cá
nhân, lật ngược sự phản đối của những người tham gia tìm cách liên kết lòng từ
bi với tôn giáo, hoặc coi đó là một đặc điểm con người 'không đáng tin cậy'. “Nếu
chúng ta nhìn vào lịch sử hàng triệu năm mà loài người đã tồn tại, tôi nghĩ rằng
đã có nhiều xây dựng hơn là hủy diệt. Thông thường, khi một điều gì đó phá hoại
xảy ra, chúng ta bị sốc, bởi vì bản chất chúng ta là người từ bi,’ Ngài nói.
Tuy nhiên, Đức Thánh Thiện đủ lưu tâm đến cả thực tế khắc nghiệt của đau khổ thế
gian cũng như khả năng vượt qua nó để chỉ ra rằng lòng từ bi không nhất thiết
phải là độc nhất, cũng không phải là một loại thuốc bọc đường có thể chữa khỏi
một cách kỳ diệu cho thế giới. Nó cần đi đôi với sự khôn ngoan và hành động
đúng đắn. Đưa ra ví dụ đơn giản về việc lựa chọn giữa việc giảm bớt cơn đói của
một người bằng cách cho họ ăn một lần hoặc tìm cho họ một kế sinh nhai, Đức
Thánh Thiện nói: 'Nếu bạn áp dụng sự khôn ngoan, bạn sẽ nghĩ xa hơn: Làm
thế nào tôi có thể thay đổi hoàn cảnh để người này không bị đau khổ trong tương
lai? Trừ khi mọi người nỗ lực hoàn thiện bản thân, còn không thì sẽ chẳng làm
được gì. Con người cần phải có trí tuệ chứ không chỉ là sự cảm thông để tiến về
phía trước.
Tôi thu hút tâm trí của mình trở lại với những bài thuyết trình thú vị nếu hơi
dày đặc liên quan đến khoa học vật lý bao gồm hầu hết các hội nghị này.Tôi
không thể không cảm thấy rằng cuộc đối thoại có phần phong phú hơn, phù hợp hơn
với khoa học hành vi, nơi bạn giải quyết tình trạng con người và với đạo đức. Điều
này có thể là do có một mối quan hệ gần gũi hơn và nhiều điểm chung giữa hai
người. Ví dụ, trong các lĩnh vực tâm lý học và khoa học thần kinh, các kỹ thuật
Phật giáo có thể áp dụng trực tiếp và do đó, cuộc đối thoại trở nên phù hợp
hơn.
Đó là ngày cuối cùng. Mọi người tập trung cho buổi họp cuối cùng. Có
rất nhiều sự hài lòng về mức độ hợp lực đã đạt được trong hội nghị. Luigi
Luisi hài hước nói: “Trước đó, thỉnh thoảng có tán tỉnh, nhưng bây giờ đó là một
cuộc hôn nhân thực sự [giữa khoa học và Phật giáo] .5 Nhưng anh ấy đã nói quá sớm.
Trong phần bình luận cuối cùng của mình, Allan Wallace minh họa sự cần thiết của
khả năng chứng minh các hiện tượng xuất hiện bằng cách trích dẫn ví dụ về luân
hồi. "Trong
tất cả các tôn giáo, quan điểm của Phật giáo là quan điểm duy nhất có thể được
kiểm tra, vì nó liên quan đến việc quay trở lại thế giới, không giống như quan
điểm của Kitô giáo hoặc Hồi giáo, nơi linh hồn đi vào địa ngục hoặc thiên đường
không bao giờ quay trở lại."
“Không nhanh như vậy!” Eric Lander lập tức xen vào. ‘Tái sanh’ dường như là từ ngữ
thần kỳ mở ra cánh cửa bất đồng quan điểm trong hội nghị. Dây
thép gai xuất hiện ở những nơi có những cây cầu và những chiếc kệ bị chia cắt mạnh.
Tất
cả các nhà khoa học đều lên tiếng phủ nhận mạnh mẽ, trong khi Wallace và Ricard
cố gắng tranh luận về trường hợp luân hồi, cầu xin giảm bớt ‘sự phản kháng văn
hóa’ đối với luân hồi.
Alan nói: “Tôi nhớ một nhà khoa học thần kinh từng nói với tôi rằng ông ấy sẽ
tin vào sự luân hồi nếu một hành giả yogi hướng ý thức của mình đến một nơi cụ
thể và để lại một lá thư cho biết chi tiết về nơi ông ấy sẽ xuất hiện trở lại.
"Và
tôi đã nói với ông ấy rằng điều này đã xảy ra mười bảy lần, trong dòng truyền
thừa Karmapa của Tây Tạng, những người đã để lại những chỉ dẫn chi tiết về nơi
và khi nào họ sẽ tái sinh!"
Trong lúc đó, khi cuộc tranh luận diễn ra gay gắt, Đức Đạt Lai Lạt Ma ngồi quan
sát và yên lặng lắng nghe. Ngài không tán thành cũng không phản
đối. Làm
tôi nhớ đến phản ứng im lặng của Đức Phật đối với sự chia rẽ của các học giả
vào thời của Ngài về vấn đề sự tồn tại hay nói cách khác là Thượng đế. Không
muốn tham gia vào bất kỳ cuộc tranh luận nào hoàn toàn trong lĩnh vực phỏng
đoán và không liên quan trực tiếp đến thực tiễn của thân phận con người, Đức Phật
sẽ đơn giản nên im lặng. Bây giờ Đức Thánh Thiện cũng vậy.
Sau đó, khi mối sự gay gắt đã lắng xuống và mọi người trở lại là bạn của nhau, Ngài
quay sang các nhà khoa học và nói: “Tôi là một ông già. Nếu
quý vị bảo đảm không có tái sanh, thì tôi có thể nghỉ ngơi. Nếu
không, tôi sẽ phải bắt đầu các công việc chuẩn bị theo thông lệ cho lần sinh tiếp
theo của tôi!" Một tiếng cười vỡ bụng và lại một nhịp cầu
nhẹ nhàng một lần nữa. Không phán xét, chỉ nhận thức yên lặng.
Khi ngày sắp kết thúc, mọi người xếp hàng để nhận katas bằng lụa trắng (khăn
quàng cổ) theo phong tục như những lời chúc phúc từ Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Chiếc xe buýt uốn lượn dọc theo những con đường đồi ngoằn ngoèo đưa tôi ngày
càng xa không khí núi rừng Dharamsala thơm mùi thông. Người
biên tập của tôi lại tập trung vào, và tôi nghĩ rằng tôi đã nhận được tin sốt dẻo,
thay vì chỉ nói về sự hào nhoáng của Hollywood, đó là về sức mạnh tổng hợp của
cổ đại và hiện đại, về những cây cầu nhẹ nhàng và những hạt giống vàng, về cuộc
đối thoại thẳng thắn và tâm hồn cởi mở. Tôi ngạc nhiên về nỗ lực
bền vững đã giữ cho cuộc đối thoại tiếp tục trong mười lăm năm qua. Và
điều này bất chấp những mâu thuẫn, những định kiến chống lại mọi tôn giáo và
tâm linh mà khoa học hiện đại đang nuôi dưỡng. Tôi nhớ Daniel
Goleman đã nói: ‘Khi chúng tôi bắt đầu cách đây mười lăm năm, hiếm có một nhà
khoa học nào sẵn sàng đối thoại với Đức Đạt Lai Lạt Ma, hoặc bất kỳ ai từ bất kỳ
tôn giáo nào. Đó dường như không phải là điều mà một nhà khoa học
nên làm. Trình độ của các nhà khoa học tham gia vào cuộc đối thoại đã tăng lên
trong những năm qua. Cộng đồng khoa học cũng bắt đầu coi trọng
cuộc đối thoại hơn nhiều.
Những khoảng trống, khe nứt tồn tại, nhưng những hạt giống vàng của sự thông
thái được chia sẻ, được Đức Thánh Thiện cẩn thận gieo trồng và nuôi dưỡng qua năm
tháng cũng vậy. Và cuộc đối thoại tiếp tục, với sự chân
thành và cam kết, tâm trí và chia sẻ, qua những nhịp cầu trong quá khứ và hiện
tại. /.
Ẩn Tâm Lộ - 2022
Trích từ quyển Understanding
the Dalai Lama - Rajiv Mehrotra
[1] *The writer attended the Tenth Mind and Life Conference at the official residence of His Holiness the Dalai Lama in Macleodganj in October 2002.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét