Nguyên tác: Universal Responsibility: A Christian Consideration
Tác giả: Raimon Panikkar
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển nhuận văn
***
Đức Đạt Lai Lạt Ma đã yêu cầu tất cả mọi người thiền định về nguyên tắc trách
nhiệm phổ quát. Trên thực tế, thật sự thì tất cả các vị thánh thuộc mọi truyền
thống đều đã thuyết giảng và sống theo nguyên tắc này. Một vị thánh, giới thiệu
một câu nói của Trung Hoa, là một người có linh hồn của cả dân tộc; đối với
truyền thống Ấn Độ, một người như vậy là thánh hay mahatma, và theo kinh điển
phương Tây, magnanimitas là đặc điểm của sự thánh thiện. Một 'linh hồn vĩ đại'
cảm thấy có trách nhiệm với một lĩnh vực rộng lớn hơn một cá nhân 'hạn hẹp'.
Lời kêu gọi cực kỳ quan trọng của Đức Đạt Lai Lạt Ma để khám phá khái niệm về
trách nhiệm phổ quát không bao gồm việc yêu cầu chúng ta hoạt động trên một
khái niệm để hiểu rõ hơn về một chủ đề cụ thể. Lời kêu gọi của Đức Thánh Thiện
hiện tại mở rộng lĩnh vực trách nhiệm của chúng ta bằng cách mời chúng ta nhận
thức về lĩnh vực phổ quát của nó. Hầu hết các nghiên cứu
về khái niệm này cho chúng ta biết rằng chúng ta không chịu trách nhiệm về những
điều chúng ta không nhận thức được. Chúng ta chỉ chịu trách nhiệm nếu chúng ta
nhận thức được rằng chúng ta phải ứng phó với một tình huống nhất định và được
tự do trong phản ứng của chúng ta. Đây là lý do tại sao khái niệm này thường bị
hạn chế trong phạm vi đạo đức.
Lời kêu gọi của Đức Đạt Lai Lạt Ma mở rộng chân trời và nhắc nhở chúng ta về học
thuyết truyền thống khác rằng nhận thức của chúng ta không giới hạn ở những gì
chúng ta nhìn thấy bằng mắt, hiểu được bằng lý trí của mình hoặc tệ hơn là
'nhìn thấy' bằng vệ tinh và thông tin truyền thông đại chúng. . Nhận
thức của chúng ta, và do đó là trách nhiệm của chúng ta, cũng mở rộng đến những
gì mở ra cho con mắt thứ ba của chúng ta, đức tin của chúng ta, trực giác sâu sắc
nhất của chúng ta. Bằng cách làm này, Ngài mở rộng trách nhiệm của chúng ta
sang các lĩnh vực mà cho đến nay vẫn nằm ngoài mối quan tâm của con người hiện
đại. Nhiều người có thể tiếp tục công việc kinh doanh như bình thường bởi vì họ
không nhìn ra ngoài các lĩnh vực riêng tư và cá nhân của họ.
Molinski
nói trong Rahner’s Sacramentum mundi: “Trách nhiệm chỉ thâm nhập chừng mực mà ta
có thể bị người khác yêu cầu và trong chừng mực ta có thể đáp ứng sự kêu gọi
này”. Đức Đạt Lai Lạt Ma thúc giục chúng ta đặt câu hỏi. Tất nhiên, chúng tôi
phải nói thêm rằng Ngài không đơn độc trong cuộc gọi này. Đây là lời kêu gọi thực
tế của tất cả các tôn giáo.
Vị lãnh đạo tinh thần của truyền thống Phật giáo này, hoá ra phù hợp với vũ trụ
học của Phật giáo cổ đại, nhưng không hài lòng chỉ với lịch sử nhân loại, và mở
rộng lĩnh vực trách nhiệm của con người đối với tất cả chúng sinh. Là
một người hiện đại, tuân theo ý thức sinh thái (ecological) ngày càng tăng của
chúng ta (mà tôi thích gọi là sinh thái hơn(ecosophical)), Đức Thánh Thiện đề
nghị chúng ta nên bao gồm trách nhiệm của mình đối với toàn bộ hệ sinh thái
trên hành tinh của chúng ta và sắp tới là cả hệ mặt trời của chúng ta. Việc thu
hẹp trách nhiệm của con người là kết quả của chủ nghĩa cá nhân hiện đại, chủ
nghĩa này giới hạn mối quan tâm của con người chỉ đối với bản thân và môi trường
xung quanh.
Chắc chắn rằng, những tiếng nói quan tâm này, điều mà người ta vẫn thường sử dụng
và tâm trí vẫn còn miễn cưỡng nghe thấy, đến ngày nay với sự đồng thuận ngày
càng tăng từ tất cả các góc độ trí tuệ và tâm linh trên thế giới. Nhân loại như
vậy phải chịu trách nhiệm về số phận của chính mình. Lịch
sử loài người đang khiến chúng ta phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng
nan của một nhân loại học triệt để và do đó là sự thay đổi văn minh (metanoia)
hay một vụ tự sát tập thể. Nếu một số người sống sót, họ sẽ không phải là người
'khỏe mạnh nhất' mà là người vô lương tâm nhất - những người sẽ tiêu diệt lẫn
nhau ngay sau đó. Cái mà chúng ta gọi là ý thức của con người có thể 'chuyển đổi'
sang một lĩnh vực phi lịch sử khác. Hy vọng có thể không mất
đi, nhưng nhân loại như chúng ta biết sẽ sụp đổ. Điều tiếp theo là sự xem xét của
Kitô hữu về một khía cạnh duy nhất của vấn đề ghê gớm này. Tuy nhiên, đó là một
bài bình luận của Kitô giáo, khiến người đọc lưu ý đến các truyền thống khác.
Tôi cũng có thể đã viết một bài phản ánh của người Hindu hoặc Phật tử về chủ đề
này và sẽ rất đáng để thực hiện một nghiên cứu so sánh. Tuy
nhiên, chúng ta nên thận trọng, không tập trung mọi suy tư vào một khái niệm
duy nhất về trách nhiệm, bỏ qua nhiều điểm tương đồng về hình thái đồng đẳng
trong các nền văn hóa khác. Ví dụ, khái niệm Phật giáo về pratityasamutpada
(duyên khởi, liên kết phổ quát hoặc thuyết tương đối căn bản) sẽ nhấn mạnh nhiều
hơn đến nhận thức về một tương thuộc chung hơn là khả năng đáp ứng. Chúng ta cần
một quan điểm số nhiều đối với các vấn đề của thế giới. Đây là điều kiện cần thiết
cho một cách tiếp cận lành mạnh.
Tôi chọn truyền thống Kitô giáo vì Đức Thánh Thiện hoạt động khá thường xuyên
giữa những người xuất thân Kitô giáo, những người hầu như đã quên đi các nguyên
mẫu Kitô giáo của tôn giáo của họ — một sự lãng quên mà Kitô giáo hiện đại đã
đóng góp rất nhiều. Vì lý do này, tôi sẽ mô tả những gì tôi nghĩ là thuộc về
truyền thống Kitô giáo chân chính, mặc dù được diễn đạt bằng ngôn ngữ đơn giản
đối với những người đương thời mà cách nói cũ có thể đưa ra một số khó khăn.
Cân nhắc có nghĩa là nỗ lực tập hợp tất cả các ngôi sao (sidera) lại với nhau
thành một chòm sao dễ hiểu. Tôi có thể trích dẫn những lời dạy từ các sách Phúc
âm đến Teilhard de Chardin (chỉ trích dẫn một cái tên) qua tiếng Hy Lạp, phương
Đông và các Linh mục Latinh của Giáo hội, các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo thời
Trung cổ, Phục hưng và hiện đại để chứng minh quan niệm Cơ đốc giáo về trách
nhiệm phổ quát. Nhưng tôi sẽ không sử dụng bất kỳ kính viễn vọng nào để quan
sát những ngôi sao khổng lồ đó và sẽ chỉ sử dụng mắt thường của mình để trình
bày vấn đề này.
Chính khái niệm về trách nhiệm phổ quát bao hàm ít nhất ba khía cạnh cơ bản: tự
do của con người, sự kết nối phổ quát của vạn vật và khả năng đáp ứng của các sự
vật hoặc sự kiện đối với con người.
Tự do Nhân học:
Chúng ta sẽ không chịu trách nhiệm nếu chúng ta là người máy hoặc con rối
trong tay của một ví dụ cao hơn của bất kỳ loại nào, có thể là một vị thần linh,
một xã hội hay một cỗ máy. Tôi chịu trách nhiệm nếu tôi có trong mình khả năng
đáp ứng sự tập trung về những gì khiến tôi phải chịu trách nhiệm chính xác. Tự
do của con người là một thành phần thiết yếu của trách nhiệm.
Đoàn kết Phổ quát:
Chúng ta không chịu trách nhiệm về những gì hoàn
toàn nằm ngoài lĩnh vực hoạt động của chúng ta, hay nói đúng hơn là bên ngoài
con người chúng ta. Trách nhiệm ngụ ý sự đoàn kết nhất định, nghiệp, thượng đế
là quyền năng tối thượng duy nhất (sarvam sarvatmakam), Phật thân (Buddha-kaya)
hoặc thuyết duyên khởi (pratityasamntpada) của các truyền thống khác.
Vũ trụ học Biện chứng:
Chúng ta cũng không chịu trách nhiệm nếu ‘cái kia’,
mà chúng ta bị cáo buộc phải chịu trách nhiệm, chỉ là một thứ tự động hoặc cố định
theo luật cần thiết không bị con người can thiệp. Nếu bằng cách này hay cách
khác, tôi không thể tác động đến ‘cái khác’ đó, thì tôi không thể có bất kỳ
trách nhiệm nào. Phản hồi của tôi phải ảnh hưởng đến điều mà tôi phải chịu
trách nhiệm. Ví dụ, trong vũ trụ Newton, chúng ta không chịu trách nhiệm về hiện
tượng nhật thực. Trong vũ trụ học chiêm tinh, trách nhiệm cốt lõi của chúng ta
đối với diễn biến của nhật thực hoàn toàn là một vấn đề khác. Trách nhiệm là vô
nghĩa trong một vũ trụ hoàn toàn máy móc.
*
Tôi chỉ giới hạn bản thân ở điểm thứ hai, chừng nào tôi muốn đề cập đến vấn đề
thứ ba vì nó liên quan đến một vấn đề nhức nhối của thời đại chúng ta: vũ trụ học
khoa học hiện đại.
Hầu hết các truyền thống tôn giáo đã nhấn mạnh sự thống nhất của thế giới, cho
dù nó được coi là một sự sáng tạo hay cách khác. Nhiều truyền thống, bao gồm cả
Kitô giáo, đã nhấn mạnh một cách đặc biệt đến sự hợp nhất của nhân loại, không
tranh chấp tính duy nhất của tạo vật. Một hạn chế đáng thương
khác cũng thỉnh thoảng xảy ra. Một số tôn giáo trên thực tế đã giới hạn ‘tính
nhân văn’ đối với những người theo truyền thống của họ. Những người ngoài cuộc,
nếu không muốn nói là hoàn toàn bị lãng quên, chắc chắn đã bị bỏ quên trong việc
xây dựng học thuyết về sự thống nhất này của loài người.
Lịch sử của Kitô giáo ngay từ đầu đã bị giằng xé giữa một ý tưởng kế thừa của một
dân tộc được lựa chọn và một ý tưởng cố hữu về tính phổ quát. Ý tưởng của người
Do Thái về sự lựa chọn không đòi hỏi tính phổ quát. Ý tưởng về tính phổ quát của
người Hy Lạp không giả vờ bất kỳ đặc ân nào. Căng thẳng này vẫn chưa được giải
quyết ổn thỏa trong thời điểm hiện tại. Nhưng sau hai thiên
niên kỷ lịch sử, tôi phát hiện ra rằng xu hướng phổ biến ngày nay là xác định
điều kiện lựa chọn và giải thích lại tính phổ quát. Chẳng hạn, ‘Công giáo’
không được hiểu là một chủ nghĩa phổ quát địa lý khá hiện đại cũng như không phải
là người nắm giữ một chân lý độc quyền, mà là một cái gì đó gần hơn với tính phổ
quát của tấm gương phản chiếu toàn bộ mà không giả vờ là hình ảnh duy nhất của
toàn thể. Tình cờ đây là sự hiểu biết sơ khai của từ 'catholic' cho đến tận thời
Thánh Augustinô.
"Tôi có thể nhìn thấy người quản lý của anh trai tôi không?", Con người
đầu tiên trong Kinh thánh đã hỏi (chắc chắn A-đam và Ê-va không phải là người
bình thường). “Đúng vậy!” Là câu trả lời rõ ràng. Để thoát khỏi trách nhiệm
chung này, loài người đã từng cố gắng giảm bớt sự kéo dài của ‘người anh em’ của
chúng ta. Trách nhiệm bị hạn chế đối với "hàng xóm" của chúng tôi.
“Nhưng
ai là người hàng xóm của tôi?” Có người hỏi giáo sĩ Do Thái ở Nazareth, và ông
ta mạnh dạn trả lời rằng đó là người ngoại quốc, người lạ, người ‘ngoại đạo’,
người goi, kafir hay mleccha. Trách nhiệm của chúng tôi bao gồm tất cả mọi người.
Chúa Giê-su đã tổng kết ‘sự cứu rỗi’ là có trách nhiệm tích cực đối với phúc lợi
của những người bị áp bức và đồng nhất mình với những người trần truồng, đói
khát và đau khổ.
Hãy để chúng tôi giới thiệu lại vấn đề từ một góc độ khác sơ đẳng hơn.
Tại sao tôi phải chịu trách nhiệm cho một vụ giết người ở một hòn đảo xa xôi bởi
một đồng loại vô danh vì những lý do hoàn toàn không thể hiểu được đối với tôi?
Ngôn ngữ là phản trắc, vì lẽ ra tôi không nên nói "đồng loại ", vì từ
này biểu thị một mối quan hệ đối tác nào đó, chính xác là những gì đang bị đe dọa
trong ví dụ. Người xa đó có phải là đồng loại của tôi không? Hay chúng ta chỉ
tương giao với gia đình, dòng tộc, giai cấp, quốc gia, tôn giáo, văn hóa của
chúng ta?
Câu trả lời hợp lý duy nhất là để nói rằng dù muốn hay không muốn, dù cố ý hay
không, chúng ta thuộc về nhau và không phải là những cá thể biệt lập, những đơn
nguyên không liên kết, những sinh thể độc lập.
Nói một cách dễ hiểu, trách nhiệm phổ quát bao hàm một kiểu đoàn kết phổ quát
nhất định. Các cá nhân chỉ có thể được liên kết với nhau bằng những ràng buộc
bên ngoài, giống như một lợi ích chung. Trách nhiệm đạo đức xuất phát từ một mục
tiêu chung được giới hạn trong các phương tiện được sử dụng để đạt được mục
tiêu đó. Đó là một khái niệm hợp pháp.
F.H. Bradley đã viết, "Vì mục đích thực tế, chúng ta không cần phân biệt
giữa trách nhiệm và bổn phận để trừng phạt." Đây là cách hiểu thông thường
về trách nhiệm trong quan điểm chủ yếu về kinh tế thế giới. Tôi không thể chịu
trách nhiệm về những gì nằm ngoài tài khoản của mình. Nếu không có sự thống nhất
về bản thể học của loài người thì không có trách nhiệm chung. Chỉ
có trách nhiệm giải trình cho các tài khoản mà chúng tôi đã đầu tư vào. Chủ
nghĩa cá nhân này nằm ngoài tài khoản của tôi. Chủ nghĩa cá nhân này là điều
khiến các công dân hiện đại bày tỏ một cách mạnh mẽ: 'Nếu quyền lực hoàn toàn
thuộc về nhân dân và tôi là nhân dân, và tôi đã không bỏ phiếu [cho] hiến pháp
[của một quốc gia, chẳng hạn], tại sao tôi phải tuân theo luật đó là bất khả
xâm phạm?' Các cá nhân chỉ cảm thấy đoàn kết nếu có một mục
đích chung (chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa xã hội của tất cả các loại) hoặc nếu
có mối đe dọa từ luật pháp, cảnh sát hoặc quân đội. Không có gì ngạc nhiên khi
hành tinh của chúng ta có hơn 40 triệu người trong lực lượng vũ trang. Họ ‘thực
thi’ luật pháp và trật tự vì không có tinh thần trách nhiệm.
Trách nhiệm pháp lý bao hàm một hợp đồng trước đó, ít nhất là ngầm định. Trách
nhiệm đạo đức đòi hỏi ít nhất một quy tắc đạo đức được thừa nhận một cách ngầm
hiểu. Chúng ta có trách nhiệm đối với người khác (pháp lý) và đối với chính
mình (đạo đức). Không điều gì trong số này có thể là cơ sở cho trách nhiệm
chung. Đây
là vị trí và vai trò của tôn giáo nói chung. Nó liên kết lại con người với một
thứ gì đó bên trên chỉ là ‘con người’ bằng sự thừa nhận tích cực về một chiều dọc.
Đây là vị trí và vai trò của Đức Chúa Trời trong truyền thống Cơ đốc. Phản ứng
của chúng ta đối với điều này Thiên Chúa vượt qua ranh giới của một trách nhiệm
đơn thuần đối với xã hội hoặc đối với Bản thân của mỗi người. Kinh thánh Cơ đốc
cho biết Đức Chúa Trời không phải là người phân biệt đối xử với mọi người. Người
khác trước mặt Thiên Chúa, trong bản thân Domini đã nhắc lại những lời khuyên
nhủ của học giả, có những quyền giống như tôi có.
Chúng ta không nên hiểu trách nhiệm phổ quát có nghĩa là một quy tắc đạo đức phổ
quát duy nhất. Con người rất khác nhau và cách suy nghĩ của họ cũng vậy. Mỗi thế
giới quan đều có khả năng bắt nguồn từ đó một ý thức về trách nhiệm phổ quát,
nhưng mỗi nền văn hóa có thể có những tầm nhìn khác nhau và giải thích cũng như
biện minh cho trách nhiệm này dưới nhiều hình thức khác nhau. Để chắc chắn,
tình hình đương đại của chúng ta kêu gọi nỗ lực hướng tới một sự đồng thuận
chính trị để giải quyết các vấn đề về tội lỗi của con người, nhưng không nền
văn hóa nào nên áp đặt quan điểm của mình lên nền văn hóa khác.
Chúng ta khẩn cấp cần một cuộc đối thoại chính trị cho thế giới của chúng ta,
nhưng điều này khác với giả định, chẳng hạn như giả định rằng chúng ta nên
tuyên bố một nền đạo đức toàn cầu bỏ qua chức năng của Thần thánh (rất trung
tâm trong nhiều truyền thống) chỉ vì nó có vẻ không liên quan trong chính trị
ngày nay. Quy tắc thực dụng cần thiết của hành vi chính trị là một cái gì đó
khác với đạo đức toàn cầu và hơn nữa, khác với vấn đề của chúng ta.
Tóm lại, chỉ có trách nhiệm phổ quát nếu có một liên kết phổ quát của con người
có bản chất bản thể học. Ví dụ của tôi là tín điều Kitô giáo về Thân thể huyền
bí - mà bây giờ tôi hướng đến. Kinh thánh tiếng Do Thái ngay từ những dòng đầu
tiên đã nhấn mạnh đến sự hợp nhất của sự sáng tạo. Toàn thể vũ trụ là sự sáng tạo
của một Thượng Đế, và cả thế giới ca ngợi vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình.
Thế giới là một thể thống nhất.
Trong khi hoàn toàn chấp nhận sự duy nhất này, thánh thư Kitô giáo nhấn mạnh đến
sự hợp nhất của loài người. Sự 'tổng hợp lại' của vạn vật được thực hiện bởi một
Người trở thành Người đứng đầu của Cơ thể Vũ trụ này. Chúa Kitô là Đấng Kitô vũ
trụ, nhưng Ngài trước hết là người đứng đầu loài người, ngoài ra Ngài còn là
người đứng đầu toàn thể vũ trụ, được các Giáo phụ Hy Lạp gọi là makranthropos
(không khác với Vệ Đà). Sự ‘dị giáo’ của người Ebionites không phải để phủ nhận
rằng Chúa Giêsu là con của Ma-ri-a, mà phủ nhận rằng ‘Đấng Christ có trước Đức
Maria’ (để bênh vực Christum ante Mariam non fuisse theo cách nói của Thánh
Giêrônimô).
Sự nhầm lẫn giữa Chúa Giêsu và Đấng Kitô đã gây ra những hậu quả nghiêm trọng
trong lịch sử Kitô giáo. ‘Chúa Giêsu là Đấng Kitô” là lời xưng tụng của người Kitô
giáo, là lời xưng tội của người Kitô giáo. Tuy nhiên, Thân thể huyền bí của
truyền thống Kitô giáo không chỉ là Chúa Giêsu, con của Đức Maria, mà là Thân
thể huyền bí của Chúa Kitô. Đấng Kitô này, 'ánh sáng chiếu soi mọi loài người',
'sự huy hoàng và hình ảnh của Đấng Thượng Đế', 'nâng đỡ mọi vật bằng lời của
Ngài', 'vượt trội hơn tất cả các thiên thần', 'alpha và omega', 'chỉ được sinh
ra và trước tiên tất cả các tạo vật ', là 'trước Abraham',' nơi mọi vật tìm thấy
chỗ dựa của mình ', v.v., Đấng Kitô này,' bí ẩn từ thuở ban đầu trong Đức Chúa
Trời ', được khám phá bởi các người Kitô trong và qua Chúa Giêsu Nazareth.
Sự đoàn kết của con người trong truyền thống Kitô giáo có hai trụ cột và một nền
tảng. Hai trụ cột là Ađam đầu tiên, được tạo ra theo hình ảnh và giống của
Thiên Chúa, và Ađam thứ hai, Chúa Giêsu Kitô, nhập thể trong thời gian và lịch
sử để tái lập hình ảnh và giống của Thần thánh trong Con người. Mặt đất là ‘sự
mong đợi chung thời học’ về một 'trời mới và đất mới' tại thánh đường
apokatastasis hay thời điểm 'phục hồi hoàn vũ' mà thánh Augustinô tóm gọn lại rằng:
"Và sẽ có một Chúa Kitô yêu thương chính mình" (et erit. Christus
amans seipsum).
Từ Adam có nghĩa đơn giản là Con người, Con người, và không chỉ là một cá nhân.
Tất cả đều thuộc ‘tội nguyên tổ’ vì sự liên đới của con người phổ quát giữa
A-đam đầu tiên và phần còn lại của người phàm (nếu không thì tại sao chúng ta
phải chia sẻ trách nhiệm của Ê-va?). Tất cả đều đã được phục hồi thành hình ảnh
thần thánh không bị biến dạng vì sự liên đới của con người giữa Ađam thứ hai và
tất cả phần còn lại của nhân loại - mặc dù vậy, có sự khác biệt về thần học và
các vấn đề triết học.
Đây là lời dạy rõ ràng của Sứ đồ Phao-lô, được hầu hết những người được gọi là
công đồng đại kết xác nhận. Và tất cả sẽ được tích hợp vào sự thoái lui hay sự
trở lại của vạn vật về nguồn gốc của chúng mà từ đó chúng đã xuất hiện
(egressus) để cuối cùng ‘Chúa sẽ ở trong mọi vật’. Đây là lý do tại sao Thánh
Thomas, theo bước chân của ý tưởng của Augustinô về cái ác là thiếu hiện hữu
(privatio), dám khẳng định rằng tội nhân không phải là người có tội (peccatores
trong quantum peccatores non sunt). Sự đoàn kết của các Kitô hữu là phổ quát và
trọn vẹn.
Rõ ràng là cả ngôn ngữ và ý tưởng đều được đặt trong một bối cảnh văn hóa cụ thể
so với nền tảng của thế giới quan thời đó. Cũng giống như A-đam là một tên thông
thường đặc trưng trong câu chuyện về sự sáng tạo, thì Chúa Giêsu Kitô cũng là một
tên thông thường được áp dụng cho con trai của Maria. Hành
động của Ađam thứ nhất diễn ra khi mỗi người được sinh ra, và hành động của
Ađam thứ hai được chứng kiến trong sự tái sinh của mỗi con người. Cả hai đều là
những sự kiện lịch sử và xuyên lịch sử, ngay cả khi một nền thần học Kitô cụ thể
sau đó đã giải thích sự tái sinh theo một cách rất cụ thể — mặc dù không bao giờ
loại trừ đến mức phủ nhận nhiều hình thức của sự khởi đầu đó vào sự sống vĩnh cửu,
mà người Kitô giáo gọi là phép báp-têm.
Tương tự như vậy, Kitô giáo truyền thống đã tin vào tính duy nhất cuối cùng của
cả lịch sử nhân loại và vũ trụ, để hiểu toàn bộ thực tại là Ba Ngôi triệt để:
Chúa Cha, Chúa Kitô và Chúa Thánh Thần. Chúa Kitô này bao gồm toàn bộ lịch sử
vũ trụ, toàn bộ tính thời gian của thực tại được tích hợp trong Mầu nhiệm Thiên
Chúa. Trong rebus tantis trina coniunctio mundi hát phụng vụ Kitô giáo theo một
cách hơi khác nhưng có thể áp dụng được. Ba ngôi triệt để này là sự kết hợp huyền
bí thật sự, ‘sự kết hợp ba lần’ của thực tại.
Theo cách thức này, Kitô giáo tin vào sự đoàn kết toàn diện của loài người —
cũng được mở rộng ra toàn thể vũ trụ như rất nhiều đoạn Kinh thánh khẳng định
và như đã được truyền thống sau này xây dựng. Đó là toàn bộ sự sáng tạo đang
‘rên rỉ và chờ đợi sự biến đổi hoàn toàn của vũ trụ’ hướng tới ‘trời mới và đất
mới’. Ít
nhiều có nghĩa là nó sẽ phải tin vào một đấng sáng tạo nếu không có một người
sáng tạo. Đây là tôn giáo: Tất cả chúng ta đều được ‘liên kết’ trong cùng một
cuộc phiêu lưu. Trên thực tế, một khái niệm nhất định về trách nhiệm phổ quát
đã kích hoạt, trong tất cả môi trường xung quanh của nó, sự thôi thúc truyền
giáo của các nhà thờ Thiên chúa giáo. Họ cảm thấy, dù đúng hay sai, đều phải chịu
trách nhiệm cho toàn thế giới.
Giờ đây, chúng ta có thể 'tập hợp tất cả các ngôi sao lại với nhau' bằng cách
trích dẫn độc quyền một hành tinh phát sáng duy nhất của hệ mặt trời Kitô giáo.
Sự lựa chọn của chúng ta phải có ý nghĩa đối với phương Tây hiện đại, chừng nào
chúng ta không chọn một người phương Đông, một người Hy Lạp hay một nhân chứng
hiện đại, mà là một người đàn ông đã ảnh hưởng quyết định (có thể là một may mắn
hay không) sự hiểu biết bản thân về những nhánh quyền lực nhất của Kitô giáo:
Thánh Augustinô.
Ý tưởng hàng đầu của Thánh Augustinô theo sau Thánh Phao-lô và dĩ nhiên, các
sách Tin Mừng:
Hãy
mở rộng tình yêu thương của bạn trên toàn thế giới nếu bạn muốn yêu mến Đấng
Kitô, vì các chi thể của Đấng Kitô được tìm thấy ở khắp mọi nơi trên thế giới.
Nếu bạn yêu chỉ một phần, bạn bị chia rẽ, nếu bạn bị chia rẽ, bạn không ở trong
Thân thể, nếu bạn không ở trong Thân thể, bạn không ở dưới Đầu (Epistula ad
Parthos 10 [PL 35, 2060]).
Hoặc một lần nữa,
Mọi
Người đều là một Người trong Đức Kitô, và sự hiệp nhất của các Kitô hữu chỉ tạo
nên một Người (Thánh vịnh 127 [PL 37,1686]).
Và nhiều hơn nữa:
Nếu
Ngài là Người đứng đầu, và chúng ta là các thành viên, thì cùng nhau Ngài và
chúng ta là Toàn thể Con người (Johanem 21 [PL 35,1568]).
Có hàng chục câu như vậy. Đối với Augustinô, chúng
ta có thể hiểu Chúa Kitô theo ba cách (bộ lạc modisarteritur, et nominator):
như Thượng Đế ngang hàng với Chúa Cha, như Con người (giả định đã đến) và, thứ
ba, là 'toàn thể Chúa Kitô trong sự viên mãn của nhân loại' (totus Christus in
plenitudine ecclesiae) (Sermo, 341,1).
Vì mục đích ngắn gọn, tôi sẽ không trích dẫn từ toàn bộ truyền thống Kitô giáo
về nguyên lý trung tâm này của Thân thể Huyền bí (Nhiệm thể). Bạn đọc có thể
tham khảo tác phẩm nhiều tập nổi bật, The Whole Christ, của Emile Mersch, được
viết ngay trước Thế chiến thứ hai để có thêm kiến thức.
*
Nhiều tác giả thảo luận về vấn đề trách nhiệm nhấn mạnh trách nhiệm đạo đức của
con người liên quan đến hành động của con người chúng ta. Chúng ta chịu trách
nhiệm về hành động của mình, chúng ta nói rằng, và theo đó, chúng ta sẽ bị
'phán xét'. Một trong những mô tả hay nhất là của Maurice Blondel nói rằng: la
responsiveiabilite est la solidarite de la personne avec ses acts (trách nhiệm
là sự liên đới của con người với hành động của mình.). Thật
thú vị khi lưu ý rằng cách đây một thế kỷ, Blondel đã nói về sự liên đới chứ
không phải sự tương đồng giữa bản thể và hành động của chúng ta. Trách nhiệm
không phải là hệ quả hợp lý của những ý tưởng của chúng ta (như Kierkegaard có
khuynh hướng bảo vệ) mà là sự thể hiện chính con người của chúng ta. Trách
nhiệm của chúng ta không phải là kết luận suy diễn hay áp dụng một quy tắc nào,
mà là phản ứng tự do của con người chúng ta trước chính thách thức mà sự tồn tại
đang đối mặt với chúng ta.
Nói một cách dễ hiểu, chúng ta không chỉ chịu trách nhiệm về hành động của mình
mà còn về suy nghĩ của mình (như sự việc nổi tiếng của Anania và Sapphira trong
Công vụ các sứ đồ cho thấy: ‘Các ngươi không nói dối loài người mà là với Thượng
Đế’). Trách nhiệm không chỉ đối với bản thân chúng ta, mà đối với Thần linh
thiêng liêng đang ở trong chúng ta. Đây là lý do tại sao Chúa Giêsu cũng nói rằng
chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi lời vu vơ phát ra từ miệng mình, nghĩa là
cho mọi lời nói không có hiệu lực với những gì nó nói.
Để sử dụng ví dụ được trích dẫn trước đó, tôi không thể biết tại sao người xa
xôi ở hòn đảo xa xôi đó lại làm những gì anh ấy / cô ấy làm. Tôi không thể biết
kết quả của những việc làm của mình, và với ý định tốt nhất, tôi không thể lường
trước được những tác động tốt hay xấu của lời nói của mình. Trách nhiệm của
chúng ta không nằm ở tấm gương tốt hay xấu mà chúng ta nêu ra, không nằm ở ảnh
hưởng tốt hay xấu mà chúng ta có đối với người khác, mà nằm ở chính con người của
chúng ta. Chỗ ngồi ở bên trong chúng ta, nó là chính chúng ta. Trách nhiệm
không chỉ là sự thận trọng, và ít hơn nhiều là kết quả của một phép tính khách
quan thấy trước tác động của lời nói hoặc hành động của chúng ta. Nó không phải
là xảo quyệt, cũng không phải là một chiến lược để có được uy tín, tên tuổi và
kết quả tốt hơn.
Trách nhiệm là một đức tính bản thể học bởi vì bản thể của chúng ta là đối thoại
và chúng ta không phải là một đơn nguyên duy nhất hay một cá thể biện chứng.
Trách nhiệm của chúng ta dựa trên phản ứng mà chúng ta dành cho bản thân, cho bản
thể của mình, bởi vì bản thể của chúng ta có liên quan về mặt cấu thành với tất
cả những sinh vật khác. Và mối liên hệ này là mối quan hệ của con người, có
nghĩa là, đối thoại, chia sẻ đạo của chúng ta với tất cả mọi người (homo loquens).
Điều gì liên kết chúng ta với những sinh vật khác, câu trả lời truyền thống của
Cơ đốc giáo sẽ là, không phải là chúng ta biết về người ở xa đó, mà là tất cả
chúng ta đều được liên kết bình đẳng với Nền tảng của Bản thể chúng ta hoặc Thượng
Đế. Thượng Đế là bảo chứng cho sự đoàn kết phổ quát của chúng ta. Nếu tôi không
phải như tôi vốn có, nếu tôi phản bội chính mình, nếu tôi không sống theo sự
kêu gọi thiêng liêng tạo nên tôi, thì toàn bộ vũ trụ sẽ phải chịu đựng sự không
chung thủy của tôi, và 'kẻ xa cách' đó sẽ thực hiện hành động ghê tởm đó bởi
vì, mặc dù theo một cách tối thiểu, tôi đã đóng góp vào nó.
Sẽ là một phép ngoại suy không đáng có nếu chúng ta diễn giải điều này một cách
máy móc và ví dụ như nói rằng trách nhiệm của tôi đối với người đồng hương xa
xôi đó chỉ đơn giản là một phần sáu phần tỷ của sự chia sẻ. Tâm hồn tôi càng lớn
thì trách nhiệm của tôi càng lớn. Bản thể của một vị thánh mang đến cho cả một
xã hội: "Ai cho ít hơn, thì sẽ đòi ít hơn". Mỗi chúng sinh là duy nhất
và chúng ta không thể đánh giá người khác. Tính liên kết không phải là một chiều
định lượng, cũng không phải là một mối quan hệ máy móc.
Nghịch lý thay, nhận thức về trách nhiệm chung của chúng ta mang lại cho chúng
ta sự bình tĩnh và hòa bình, giúp chúng ta thoát khỏi hội chứng thiên sai muốn
trở thành vị cứu tinh của thế giới và rơi vào tuyệt vọng hoặc thờ ơ khi chúng
ta nhận ra rằng chúng ta không thể thực hiện nhiệm vụ. Chúng ta bỏ qua nhiệm vụ
của mình. hoặc pha loãng trách nhiệm của chúng ta quá mỏng đến mức không quan
trọng việc chúng ta làm. Ngược lại, nhận thức được trách nhiệm nội tại trong
con người mình, chúng ta không điên cuồng chạy theo để gây ảnh hưởng đến người
khác hoặc 'chuyển đổi' họ (theo cách của chúng ta) bằng các biện pháp bên
ngoài. Thay vào đó là sự trong sạch của trái tim và sự minh bạch trong cuộc sống
của chúng ta. Ngay cả tay trái cũng không nên biết những việc làm tốt mà bên phải
đang làm.
Không cần phải nói những ý tưởng tương tự như ý tưởng truyền thống của Kitô
giáo về Thượng đế làm nền tảng cho trách nhiệm phổ quát hiện diện trong các tôn
giáo khác với một số biến thể. Tôi đã đề cập đến khái niệm nghiệp và duyên sanh
(pratityasamutpada) như những phép tương đương đồng dạng khác cho nền tảng của
trách nhiệm phổ quát.
Một đặc điểm thú vị của thời đại chúng ta là bắt nguồn từ kinh nghiệm của con
người chúng ta, một nhận thức được chia sẻ ngày càng tăng về các vấn đề chung của
con người cho tất cả mọi người trong bất kỳ cách tiếp cận giáo lý nào đối với
thực tế. Nhận thức đương đại của chúng ta không đáp ứng với đạo đức suy diễn:
Có
một Thượng đế, do đó tôi phải cư xử theo một cách nhất định; Đức Phật đã nói
như vậy, do đó tôi nên làm điều đó; Veda quy định nó, do đó tôi nên cư xử theo
một cách cụ thể. Nó đúng hơn là theo cách khác. Chúng ta là sự suy thoái của
trái đất, sự bóc lột ngày càng tăng của con người bởi con người khác, những bất
công do con người tạo ra, nạn đói, v.v. và sau đó chúng ta tìm ra cả sức mạnh
và biện pháp khắc phục để giải quyết các vấn đề, trong bối cảnh văn hóa của
chúng ta, sau đó phân tích phương pháp hoặc niềm tin nào là phù hợp nhất hiệu
quả.
Việc mô tả huyền thoại hiện đại này cần nhưng một điều kiện quan trọng. Sẽ là một
sự suy thoái của tôn giáo và hạ thấp phẩm giá đối với con người khi coi tôn
giáo chỉ như một phương tiện và con người như một lực lượng trong vũ trụ.
Tất
cả các tôn giáo đều cảnh báo chúng ta rằng con người không phải là ông chủ tuyệt
đối, không phải trên trời cũng như dưới đất, tình đoàn kết của chúng ta không
phải là thứ do chúng ta tạo ra, mà tổng thể này là thứ được ban cho, và trách
nhiệm của chúng ta chính là khả năng của con người chủ yếu không đòi hỏi mà là
để đáp ứng. Trách nhiệm của chúng ta đòi hỏi trực giác rằng khi
chúng ta trả lời một câu hỏi mà cuối cùng chúng ta chưa hình thành. Trách nhiệm
phổ quát không có nghĩa là quyền thống trị toàn cầu đối với thực tại, mà là quyền
năng riêng biệt của con người để đáp ứng một cách tự do với bí ẩn của thực tại
và do đó đáp ứng, điều khiển chính vận mệnh của thực tại đó. Cơ đốc nhân tin rằng
mình không đơn độc trong nhiệm vụ này. /.
Ẩn Tâm Lộ - Friday, November 4, 2022
Trích từ quyển Understanding
the Dalai Lama - Rajiv Mehrotra
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét