TRÁCH NHIỆM PHỔ QUÁT VÀ NGUỒN GỐC CỦA THẤU CẢM VÀ TỪ BI

 

Nguyên tác:Universal Responsibility and the Roots of Empathy and Compassion Tác giả: Daniel Goleman
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển nhuận văn

***

Người ta biết rất ít về mối quan tâm cá nhân mãnh liệt của Đức Đạt Lai Lạt Ma đối với khoa học; Ngài đã nói rằng nếu không phải là một tu sĩ, Ngài đã muốn trở thành một kỹ sư. Khi còn trẻ ở Lhasa, chính Ngài là người được kêu gọi sửa chữa máy móc bị hỏng trong Cung điện Potala, có thể là đồng hồ hay xe hơi. Mối quan tâm ban đầu dành cho khoa học bùng cháy như ngày nay. Một phần, tôi tin rằng sự quan tâm này được thúc đẩy bởi bản năng của anh ấy rằng các chân lý khoa học cho thấy một cơ sở hỗ trợ khác cho những niềm tin cơ bản nhất của anh ấy, chẳng hạn như nguyên tắc trách nhiệm phổ quát.

Trong khoảng hơn một thập kỷ qua, tôi đã có vinh dự được triệu tập hoặc tham gia vào một loạt các cuộc đối thoại với Đức Thánh Thiện và các nhà khoa học và học giả. Những cuộc đối thoại này là một nguồn phong phú để tìm ra những thỏa thuận giữa khoa học và những quan điểm tâm linh ủng hộ một triết lý về trách nhiệm phổ quát. Các chủ đề có phạm vi rộng: cơ sở triết học của thực tại vật chất; bản chất của thời gian, cảm xúc và sức khỏe; sinh lý thần kinh và các trạng thái của ý thức; và bản chất của đau khổ. Nhưng một chủ đề cơ bản, thống nhất là sự liên kết với nhau của các hiện tượng, và đặc biệt là mạng lưới liên kết mọi sự sống lại với nhau.

Trong suốt những cuộc thảo luận này, tôi đã bị ấn tượng bởi thái độ của Đức Thánh Thiện: một trong những thái độ cởi mở, sự tò mò sâu sắc, cái nhìn sâu sắc và một mức độ tinh vi khoa học cao. Thông thường, ví dụ, một nhà khoa học sẽ mô tả một thí nghiệm và kết quả của nó — cho dù là trong khoa học thần kinh hay vật lý lượng tử — và Đức Thánh Thiện sẽ hỏi một câu hỏi về việc liệu điều đó và một mệnh đề như vậy hoặc một số khả năng khác đã được thử nghiệm hay chưa, chỉ để nhà khoa học nói , "Thưa Ngài, đó chính xác là thí nghiệm tiếp theo mà chúng tôi muốn thực hiện." Ngài, giống như thế, là một nhà khoa học tự nhiên.

Thái độ của Ngài đối với việc tìm ra sự thật là của một nhà khoa học chân chính: ý tưởng và niềm tin là giả thuyết, cần được điều tra, khám phá và thử nghiệm. Trọng lượng của bằng chứng nằm ở đâu, thì có sự thật được tìm thấy ở đó. Sự cởi mở của Ngài còn mở rộng đến cả niềm tin chính tôn giáo của Ngài, Phật giáo. Ngài đã nói rằng nếu một số niềm tin của Phật giáo được thử nghiệm một cách khoa học và không thể bác bỏ được cho thấy là sai, thì nó sẽ phải thay đổi. Thật vậy, Ngài coi việc điều tra sự thật là quan trọng đối với tinh thần của Phật giáo. Như Ngài đã nói với một nhà khoa học, "Từ quan điểm của Phật giáo, càng có nhiều giải thích và hiểu biết sâu sắc thì càng tốt."

Quan điểm của Ngài là khoa học và đời sống tinh thần là bổ sung cho nhau đã được tóm tắt một cách khéo léo trong lời giới thiệu của Đức Thánh Thiện trong cuộc đối thoại với các nhà khoa học thần kinh tại Trường Y Dược Harvard:

Khoa học đã đạt được những tiến bộ vượt bậc trong việc thấu hiểu và khai thác vật chất. Mặt khác, Phật giáo có một triết lý sâu sắc và qua nhiều thế kỷ đã phát triển một phương pháp định hình và phát triển tâm thức một cách có hệ thống. Cho dù chúng ta là nhà khoa học hay hành giả tâm linh, những nhu cầu và nguyện vọng cơ bản của chúng ta đều giống nhau. Các nhà khoa học có thể chủ yếu nghiên cứu vật chất nhưng họ không thể bỏ qua tâm trí, hay ý thức của con người; những hành giả tâm linh có thể chủ yếu tham gia vào việc phát triển tâm thức nhưng họ không thể hoàn toàn bỏ qua nhu cầu thể chất của mình. Chính vì lý do đó mà tôi luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kết hợp cả phương pháp tiếp cận tinh thần và vật chất để đạt được hạnh phúc cho nhân loại.

Nguồn Gốc Của Sự Thấu Cảm

Với tinh thần thấy được sự bổ sung của khoa học và tinh thần, tôi muốn khám phá một trong những nguyên nhân của trách nhiệm phổ quát như được thấy trong lĩnh vực riêng của tôi, tâm lý học, trong việc phát triển ý thức kết nối của một đứa trẻ với những người khác, về sự đồng cảm và lòng từ bi. Đối với trẻ sơ sinh, cảm giác này xoay quanh xúc giác, sự tiếp xúc thân mật của bà mẹ và em bé. Khi trẻ sơ sinh thiếu sự tiếp xúc của con người, chúng sẽ không phát triển được. Một liệu pháp dành cho trẻ sinh non là bế trẻ lên và vuốt ve nhẹ nhàng đều đặn vài lần mỗi ngày. Tác dụng của nó trong việc tăng trọng lượng cơ thể và kích thước não là có thể đo lường được — một phát hiện mà Đức Thánh Thiện đã trích dẫn nhiều lần khi nói về nhu cầu kết nối cơ bản của con người. Từ cơ sở tiếp xúc thân mật này, trẻ sơ sinh lớn tuổi hơn cảm thấy mối quan hệ và sự hòa thuận với những người chăm sóc của mình. Khi trẻ sơ sinh mỉm cười hoặc cười hoặc thốt ra âm thanh, phản ứng của người chăm sóc sẽ bắt đầu tạo ra cảm giác thô sơ về việc kết nối tình cảm với người khác — cảm giác rằng ai đó sẽ đáp lại một cách thích hợp, thay vì giao tiếp rơi vào khoảng trống.

Từ cảm giác kết nối cảm xúc này tạo nên những dấu hiệu sớm nhất của lòng vị tha ở trẻ mới biết đi. Ở độ tuổi này xuất hiện một năng lực mà các nhà tâm lý học gọi là 'sự đau khổ đồng cảm'. Một đứa trẻ mới biết đi nhìn thấy một đứa trẻ khác ngã xuống và bắt đầu khóc, và nước mắt bé gái ấy trào ra khi nó nhìn, như thể bản thân nó bị tổn thương hơn là đứa trẻ kia. Ví dụ, trong một nghiên cứu về sự đau khổ thông cảm, một sự cố điển hình xảy ra khi một đứa trẻ mười lăm tháng tuổi bị thương và khóc, và người bạn chơi của nó đã cố gắng an ủi nó bằng cách tặng nó một con gấu bông yêu thích. Những hành động quan tâm nhỏ này là khởi đầu của lòng trắc ẩn, tiền thân ban đầu của sự đồng cảm.

Các nhà tâm lý học phát triển đã phát hiện ra rằng trẻ sơ sinh cảm thấy đau khổ thông cảm ngay cả trước khi chúng hoàn toàn nhận ra rằng chúng tồn tại bên ngoài từ những người khác. Thậm chí một vài tháng sau khi sinh, trẻ sơ sinh phản ứng với những xáo trộn của những người xung quanh như thể chúng là của chính chúng. Đến một năm hoặc lâu hơn, chúng bắt đầu nhận ra rằng nỗi khốn khổ không phải của chính chúng mà là của người khác, mặc dù chúng vẫn có vẻ bối rối không biết phải làm gì với nó. Trong nghiên cứu do Martin L. Hoffman của Đại học New York thực hiện, chẳng hạn, một đứa trẻ một tuổi đưa mẹ đến an ủi một người bạn đang khóc, phớt lờ mẹ của người bạn đó cũng đang ở trong phòng. Sự nhầm lẫn này cũng xảy ra khi trẻ một tuổi bắt chước cảm giác đau khổ của người khác, có thể để hiểu rõ hơn những gì chúng đang cảm thấy. Ví dụ, nếu một em bé khác làm đau ngón tay của mình, trẻ một tuổi có thể đưa ngón tay của mình vào miệng để xem em có đau quá không. Khi thấy mẹ khóc, một em bé đã tự lau nước mắt cho mình, mặc dù em không có rơi nước mắt.

Như nó được gọi là 'mô phỏng vận động, là nghĩa kỹ thuật ban đầu của từ 'thấu cảm', vì nó được sử dụng lần đầu tiên vào những năm 1920 bởi E.B. Titchener, một nhà tâm lý học người Mỹ. Ý nghĩa này hơi khác với sự du nhập ban đầu vào tiếng Anh từ tiếng Hy Lạp empatheia, 'cảm giác thành’, một thuật ngữ ban đầu được các nhà lý thuyết về mỹ học sử dụng để chỉ khả năng nhận thức trải nghiệm chủ quan của người khác. Lý thuyết của Titchener là sự đồng cảm bắt nguồn từ một kiểu bắt chước vật lý về nỗi đau khổ của người khác, sau đó gợi lên những cảm xúc tương tự trong bản thân họ. Ông ấy tìm kiếm một từ khác biệt với từ ‘cảm thông’, có thể cảm nhận được hoàn cảnh chung của người khác mà không chia sẻ bất cứ điều gì mà người đó đang cảm thấy. Khả năng bắt chước vận động biến mất dần trong các tiết mục của trẻ mới biết đi vào khoảng hai năm rưỡi, tại thời điểm đó, chúng nhận ra rằng nỗi đau của người khác khác với nỗi đau của mình và giờ đây chúng có khả năng an ủi chúng tốt hơn. Một sự việc điển hình trong nhật ký của một người mẹ như sau:

Một đứa trẻ hàng xóm khóc. . . và Jenny tiếp cận và cố gắng đưa cho cậu bé một số bánh quy. Cô bé đi theo cậu ta và bắt đầu thút thít một mình. Sau đó, cô bé cố gắng vuốt tóc cậu ta, nhưng cậu ta kéo ra. . . Cậu ấy bình tĩnh lại, nhưng Jenny vẫn có vẻ lo lắng. Cô bé tiếp tục mang đồ chơi cho cậu ta và vỗ đầu và vai cậu ta.

Tại thời điểm này trong quá trình phát triển, những đứa trẻ bắt đầu khác biệt với nhau về mức độ nhạy cảm tổng thể của chúng đối với những rối loạn cảm xúc của người khác, với một số, như Jenny, nhận thức sâu sắc và những bé khác thì không. Một loạt nghiên cứu của Marian RadkeYarrow và Carolyn Zahn-Waxler tại Viện Sức khỏe Tâm thần Quốc gia cho thấy phần lớn sự khác biệt về mối quan tâm sâu sắc này liên quan đến cách cha mẹ kỷ luật con cái của họ. Họ thấy rằng trẻ em đồng cảm hơn khi kỷ luật bao gồm việc kêu gọi sự chú ý mạnh mẽ đến nỗi đau khổ mà hành vi sai trái của chúng đã gây ra cho người khác: "Hãy nhìn xem bạn đã khiến cô ấy cảm thấy buồn như thế nào", thay vì "Điều đó thật nghịch ngợm". Họ cũng nhận thấy rằng sự đồng cảm của trẻ em cũng được hình thành bằng cách xem cách người khác phản ứng khi người khác đau khổ; bằng cách bắt chước những gì chúng nhìn thấy, trẻ em phát triển một loạt các phản ứng đồng cảm, đặc biệt là trong việc giúp đỡ những người khác đang đau khổ.

Đứa Trẻ Hòa Thuận

Sarah hai mươi lăm tuổi khi cô sinh đôi hai bé trai, Mark và Fred. Mark, cô cảm thấy, giống với chính mình hơn; Fred giống cha hơn. Nhận thức đó có thể có mầm mống của một lời kể, nhưng sự khác biệt tinh tế, trong cách cô ấy đối xử với từng cậu bé. Khi các cậu bé mới được ba tháng tuổi, Sarah thường cố bắt lấy ánh nhìn của Fred và khi nó quay mặt đi, cô sẽ cố bắt gặp lại ánh mắt của nó. Fred sẽ trả lời bằng cách quay đi một cách dứt khoát hơn. Một khi cô ấy nhìn đi chỗ khác, Fred sẽ nhìn lại cô ấy, và chu kỳ theo đuổi và ác cảm lại bắt đầu, khiến Fred thường xuyên rơi nước mắt. Nhưng với Mark, Sarah hầu như không bao giờ cố gắng áp đặt giao tiếp bằng mắt như với Fred. Thay vào đó, Mark có thể ngừng giao tiếp bằng mắt bất cứ khi nào nó muốn và cô sẽ không theo đuổi điều đó.

Một hành động nhỏ, nhưng nói lên được. Một năm sau, Fred đáng sợ và phụ thuộc hơn Mark; Một cách mà cậu ta thể hiện sự sợ hãi của mình là không giao tiếp bằng mắt với những người khác như nó đã làm với mẹ mình lúc ba tháng, quay mặt xuống và quay đi. Mark, mặt khác, nhìn thẳng vào mắt mọi người; khi nó ấy muốn cắt đứt liên lạc, cậu ấy sẽ hơi quay đầu lên và sang một bên, với một nụ cười chiến thắng.

Cặp song sinh và mẹ của chúng đã được quan sát tỉ mỉ khi họ chụp lia máy: trong nghiên cứu của Daniel Stern, một bác sĩ tâm thần tại Trường Y Dược Cornell. Stern bị thu hút bởi những cuộc trao đổi nhỏ, lặp đi lặp lại diễn ra giữa cha mẹ và con cái; ông tin rằng những bài học cơ bản nhất của đời sống tình cảm được đúc kết trong những khoảnh khắc thân mật này. Trong tất cả những khoảnh khắc như vậy, quan trọng nhất là những khoảnh khắc cho đứa trẻ biết cảm xúc của nó được đáp ứng bằng sự đồng cảm, được chấp nhận và đáp lại, trong một quá trình mà Stern gọi là 'sự hài lòng'. Mẹ của cặp song sinh hòa hợp với Mark, nhưng không đồng điệu về tình cảm với Fred. Stern cho rằng vô số khoảnh khắc hài lòng lặp đi lặp lại giữa cha mẹ và con cái định hình nên những kỳ vọng cảm xúc mà người lớn mang đến cho các mối quan hệ thân thiết của họ, có lẽ còn hơn nhiều so với những sự kiện kịch tính hơn của thời thơ ấu.

Sự vô cớ xảy ra một cách ngầm hiểu, như một phần của nhịp điệu của các mối quan hệ. Stern đã nghiên cứu nó với độ chính xác cực nhỏ thông qua việc quay video hàng giờ tương tác của bà mẹ với con của họ. Ông phát hiện ra rằng thông qua chế độ hoà điệu tương xứng, các bà mẹ cho trẻ sơ sinh của họ biết rằng họ có cảm giác về những gì trẻ sơ sinh đang cảm nhận. Ví dụ: một em bé ré lên thích thú và người mẹ khẳng định sự thích thú đó bằng cách lắc nhẹ hoặc lắc lư hoặc khớp cao độ giọng nói của mình với tiếng kêu của em bé. Hoặc, nếu một em bé lắc lư và bà ấy nhanh chóng lắc vai để đáp lại. Trong một tương tác như vậy, thông điệp khẳng định ở người mẹ ít nhiều phù hợp với mức độ hào hứng của con mình. Những sự quan tâm nhỏ nhặt như vậy mang lại cho trẻ sơ sinh cảm giác yên tâm khi được kết nối về mặt tình cảm, một thông điệp mà Stern nhận thấy rằng các bà mẹ gửi khoảng một lần mỗi phút khi họ tương tác với con mình.

Sự hoà điệu tương xứng rất khác với sự bắt chước đơn giản. “Nếu bạn chỉ bắt chước một đứa bé,” Stern nói với tôi, “điều đó chỉ cho bạn biết những gì nó đã làm chứ không phải cảm giác của nó. Để cho anh ấy biết bạn cảm nhận được cảm giác của anh ấy, bạn phải diễn lại cảm xúc bên trong của anh ấy theo một cách khác. Sau đó em bé biết mình đã được hiểu."

Cái Giá Của Việc Hoà Điệu Không Tương Xứng

Stern cho rằng từ những sự hoà điệu tương xứng lặp đi lặp lại, trẻ sơ sinh bắt đầu hình thành cảm giác rằng những người khác có thể và sẽ chia sẻ cảm xúc của mình. Cảm giác này dường như xuất hiện vào khoảng 8 tháng tuổi, khi trẻ sơ sinh bắt đầu nhận ra chúng tách biệt với những người khác và tiếp tục được hình thành bởi các mối quan hệ thân thiết trong suốt cuộc đời. Khi cha mẹ đối xử không tốt với một đứa trẻ, điều đó thật sự rất khó chịu. Trong thực nghiệm, Stern cho rằng các bà mẹ cố tình phản ứng quá mức hoặc thấp hơn đối với trẻ sơ sinh của họ, thay vì điều chỉnh chúng một cách hòa hợp; những đứa trẻ sơ sinh phản ứng với sự thất vọng và đau khổ ngay lập tức.

Việc thiếu vắng sự hòa điệu tương xứng kéo dài giữa cha mẹ và con cái sẽ khiến đứa trẻ bị tổn thương rất nhiều về mặt tinh thần. Khi cha mẹ thường xuyên không thể hiện bất kỳ sự đồng cảm nào với một loạt cảm xúc cụ thể ở trẻ - niềm vui hoặc nước mắt, nhu cầu được ôm ấp - thì đứa trẻ bắt đầu tránh thể hiện, và thậm chí có thể cảm nhận, những cảm xúc tương tự. Theo cách này, có thể bắt đầu xóa bỏ toàn bộ phạm vi cảm xúc trong các danh mục từ các mối quan hệ thân thiết, đặc biệt nếu trong suốt thời thơ ấu, những cảm xúc đó vẫn tiếp tục bị ngăn cản một cách bí mật hoặc công khai.

Đồng thời, trẻ em có thể thích một loạt cảm xúc bất hạnh, tùy thuộc vào tâm trạng nào được đáp lại. Ngay cả trẻ sơ sinh cũng ‘hiểu’ các được tâm trạng. Ví dụ, những đứa trẻ ba tuổi có bà mẹ trầm cảm phản ánh tâm trạng của mẹ chúng khi chơi với chúng, thể hiện nhiều cảm xúc tức giận và buồn bã hơn, cũng như ít tò mò và thích thú hơn nhiều so với những đứa trẻ có mẹ không bị trầm cảm.

Một bà mẹ trong nghiên cứu của Stern luôn phản ứng kém với mức độ hoạt động của con mình; cuối cùng em bé của cô đã học được cách thụ động. Stern cho rằng: “Một đứa trẻ sơ sinh được đối xử theo cách đó sẽ học hỏi, khi tôi phấn khích, tôi không thể khiến mẹ tôi hào hứng như nhau, vì vậy tôi cũng có thể không cố gắng gì cả”. Nhưng có hy vọng trong các mối quan hệ ‘so sánh lại’: ‘Các mối quan hệ trong suốt cuộc đời— với bạn bè hoặc người thân, chẳng hạn như trong liệu pháp tâm lý — liên tục định hình lại mô hình hoạt động của các mối quan hệ của bạn. Sự mất cân bằng tại một điểm có thể được sửa chữa sau đó; đó là một quá trình liên tục, suốt đời. "

Thật vậy, một số lý thuyết của phân tâm học xem mối quan hệ trị liệu chỉ là cung cấp một sự điều chỉnh về mặt cảm xúc, một trải nghiệm có thể so sánh được về sự hòa điệu tương xứng. ‘Bắt chước’ là thuật ngữ được một số nhà tư tưởng phân tâm học sử dụng để chỉ việc nhà trị liệu phản ánh lại cho thân chủ sự hiểu biết về trạng thái bên trong của người ấy, giống như một người mẹ hòa điệu tương xứng với đứa con sơ sinh của mình. Đồng bộ cảm xúc là không ổn định và nhận thức bên ngoài có ý thức, mặc dù bệnh nhân có thể chìm đắm trong cảm giác được thừa nhận và hiểu sâu sắc.

Cái giá của cảm xúc suốt đời của việc thiếu sự quan tâm trong thời thơ ấu có thể rất lớn, và không chỉ đối với đứa trẻ. Một nghiên cứu về những tội phạm phạm những tội ác tàn bạo và bạo lực nhất đã phát hiện ra rằng một đặc điểm trong cuộc sống ban đầu của họ khiến họ khác biệt với những tội phạm khác là họ đã được chuyển từ nhà nuôi dưỡng này đến nhà nuôi dưỡng khác — lịch sử cuộc đời cho thấy sự lãng quên về tình cảm và ít cơ hội để được trả công.

Việc bỏ bê như vậy có thể dẫn đến chứng biến thái nhân cách ở tuổi trưởng thành, không có khả năng cảm nhận được sự đồng cảm hoặc lòng trắc ẩn dưới bất kỳ hình thức nào, cũng không phải là sự chai lì của lương tâm. Robert Hare, một nhà tâm lý học của Đại học British Columbia, tin rằng sự nhẫn tâm của những kẻ biến thái nhân cách tội phạm một phần dựa trên một mô hình sinh lý mà ông đã phát hiện ra: những kẻ tâm thần sắp bị điện giật không có dấu hiệu gì về phản ứng sợ hãi bình thường ở những người sắp trải qua đau đớn. Bởi vì viễn cảnh đau đớn không làm dấy lên lo lắng, Hare cho rằng những kẻ biến thái nhân cách không lo lắng gì về hình phạt trong tương lai cho những gì họ làm. Và bởi vì bản thân họ không cảm thấy sợ hãi, họ không có sự đồng cảm — cũng như lòng trắc ẩn — đối với nỗi sợ hãi và nỗi đau của nạn nhân.

Sự đồng cảm thường thiếu vắng ở những người phạm tội ác ý nhất. Sự đồng cảm bị xóa nhòa khi những người này gây ra đau khổ cho nạn nhân của họ là một phần của chu kỳ cảm xúc khiến hành động tàn ác của họ kết thúc. Sự vắng mặt của sự đồng cảm dành cho nạn nhân của họ là một trong những trọng tâm quan trọng của các phương pháp điều trị mới đang được đưa ra cho những kẻ phạm tội bạo lực. Trong một trong những chương trình điều trị hứa hẹn nhất, những người phạm tội đã đọc những lời tường thuật đau lòng về tội ác của chính họ, được kể từ góc nhìn của nạn nhân. Họ cũng xem băng ghi hình của các nạn nhân trong nước mắt kể lại cảm giác bị quấy rối tình dục. Sau đó, những người phạm tội viết về hành vi phạm tội của họ theo quan điểm của nạn nhân, tưởng tượng những gì nạn nhân cảm thấy. Họ đọc tài khoản này cho một nhóm trị liệu và cố gắng trả lời các câu hỏi về vụ tấn công từ góc độ của nạn nhân.

Cuối cùng, kẻ phạm tội trải qua sự tái hiện mô phỏng về tội ác, lần này đóng vai nạn nhân. Sự đồng cảm mà họ có được từ cách nhìn nhận quan điểm này là động lực để họ nhận trách nhiệm về tội ác của chính mình và cố gắng cải tạo bản thân. Từ sự đồng cảm nảy sinh lòng trắc ẩn, ngay cả trong trái tim sắt đá nhất.

Thần Kinh Học Của Sự Thấu Cảm

Trường hợp thần kinh học vẫn thường xảy ra, các báo cáo trường hợp kỳ quặc và kỳ lạ là một trong những manh mối ban đầu cho cơ sở não bộ của sự thấu cảm. Ví dụ, một báo cáo năm 1975 đã xem xét một số trường hợp bệnh nhân bị tổn thương ở vùng bên phải của thùy trán bị thâm hụt gây tò mò: họ không thể hiểu thông điệp cảm xúc trong giọng nói của mọi người, mặc dù họ hoàn toàn có thể hiểu được từ ngữ. Một câu ‘Cảm ơn’ mỉa mai, ‘Cảm ơn’ biết ơn và ‘Cảm ơn’ giận dữ đều có cùng một ý nghĩa trung lập đối với chúng. Ngược lại, một báo cáo năm 1979 nói về những bệnh nhân bị chấn thương ở các bộ phận khác của bán cầu não phải, những người có khoảng cách rất khác trong nhận thức cảm xúc của họ. Những bệnh nhân này không thể thể hiện cảm xúc của chính họ qua giọng nói hoặc cử chỉ. Họ biết những gì họ cảm thấy, nhưng họ chỉ đơn giản là không thể truyền đạt nó. Tất cả các vùng vỏ não này, các tác giả khác nhau lưu ý, có mối liên hệ chặt chẽ với hệ thống  rìa limbic, trung tâm cảm xúc của não.

Những nghiên cứu này đã được xem xét làm nền tảng cho một bài báo lớn của Leslie Brothers, một bác sĩ tâm thần tại Viện Công nghệ California, về sinh học của sự đồng cảm. Xem xét cả những phát hiện về thần kinh và các nghiên cứu so sánh với động vật, Brothers chỉ ra hạch hạnh nhân — một cấu trúc trong hệ limbic lưu trữ ký ức cảm xúc — và các kết nối của nó với vỏ não thị giác như một phần của mạch não quan trọng cơ bản về sự đồng cảm.

Phần lớn các nghiên cứu về thần kinh liên quan là từ công việc với động vật, đặc biệt là các loài linh trưởng. Việc các loài linh trưởng thể hiện sự đồng cảm — hay ‘giao tiếp cảm xúc’, như Brothers muốn nói — rõ ràng không chỉ từ các câu chuyện giai thoại, mà còn từ các nghiên cứu như sau. Đầu tiên, khỉ Rhesus được huấn luyện để sợ một âm thanh nào đó bằng cách nghe nó khi chúng bị điện giật nhẹ. Sau đó, chúng học cách tránh bị điện giật bằng cách gạt cần bất cứ khi nào chúng nghe thấy một âm thanh nào đó. Tiếp theo, các cặp khỉ này được đưa vào những lồng riêng biệt, giao tiếp duy nhất của chúng thông qua một chiếc TV khép kín cho phép chúng xem hình ảnh khuôn mặt của con khỉ kia. Con khỉ đầu tiên, chứ không phải con thứ hai, sau đó nghe thấy giọng điệu đáng sợ, vẻ mặt sợ hãi. Vào lúc đó, con khỉ thứ hai, nhìn thấy sự sợ hãi trên khuôn mặt của con thứ nhất, đã đẩy đòn bẩy ngăn cú sốc — một hành động của sự thấu cảm, nếu không phải là lòng vị tha.

Sau khi xác định rằng các loài linh trưởng thực sự đọc được cảm xúc từ khuôn mặt của các đồng loại của chúng, các nhà nghiên cứu đã sử dụng các điện cực dài, có đầu nhọn nhẹ nhàng đưa vào não của khỉ. Những điện cực này cho phép ghi lại hoạt động trong một tế bào thần kinh duy nhất. Các điện cực chạm vào tế bào thần kinh trong vỏ não thị giác và trong hạch hạnh nhân cho thấy rằng khi một con khỉ nhìn thấy khuôn mặt của con khác, thông tin đó dẫn đến sự kích thích thần kinh, đầu tiên là ở vỏ não thị giác, sau đó là ở hạch hạnh nhân. Con đường này là một con đường tiêu chuẩn cho thông tin kích thích cảm xúc. Nhưng điều đáng ngạc nhiên về kết quả từ những nghiên cứu như vậy là họ cũng đã xác định được các tế bào thần kinh trong vỏ não thị giác dường như chỉ hoạt động để phản ứng với các biểu hiện hoặc cử chỉ cụ thể trên khuôn mặt, chẳng hạn như mở miệng đe dọa, nhăn mặt sợ hãi hoặc cúi xuống ngoan ngoãn. Những tế bào thần kinh này khác biệt với những tế bào thần kinh khác trong cùng khu vực nhận dạng khuôn mặt quen thuộc. Điều này dường như có nghĩa là bộ não được thiết kế ngay từ đầu để phản ứng với các biểu hiện cảm xúc cụ thể — nghĩa là, sự thấu cảm là một yếu tố sinh học.

Cơ sở sinh lý học tương tự như sự đồng cảm ở con người chúng ta được đề xuất trong nghiên cứu của Robert Levenson, một nhà tâm lý học của Đại học California, người đã nghiên cứu các cặp vợ chồng đang cố gắng đoán xem bạn đời của họ đang cảm thấy gì trong một cuộc thảo luận sôi nổi. Phương pháp của ông rất đơn giản: hai vợ chồng được quay video và đo phản ứng sinh lý của họ trong khi nói về một số vấn đề rắc rối trong cuộc hôn nhân của họ — cách kỷ luật con cái, thói quen chi tiêu và những thứ tương tự. Mỗi đối tác xem lại đoạn băng và thuật lại những gì họ cảm thấy trong từng thời điểm. Sau đó, đối tác xem lại đoạn băng lần thứ hai, bây giờ cố gắng đọc cảm xúc của đối phương.

Sự đồng cảm chính xác nhất xảy ra ở những người chồng và người vợ có tâm sinh lý của riêng người bạn đời mà họ đang theo dõi. Đó là, khi đối tác của họ có phản ứng đổ mồ hôi cao, họ cũng vậy; khi đối tác của họ bị giảm nhịp tim, tim của họ chậm lại. Nói tóm lại, cơ thể của họ bắt chước những phản ứng thể chất tinh tế, từng khoảnh khắc của người bạn đời của họ. Nếu mô hình sinh lý của người xem chỉ lặp đi lặp lại trong lần tương tác ban đầu, thì họ rất kém trong việc phỏng đoán đối tác của mình đang cảm thấy gì; Chỉ khi cơ thể của họ đồng bộ thì mới có sự đồng cảm.

Điều này cho thấy rằng khi bộ não cảm xúc đang thúc đẩy cơ thể phản ứng mạnh mẽ — chẳng hạn như cơn nóng giận — có thể có rất ít hoặc không có sự đồng cảm. Sự đồng cảm đòi hỏi phải có đủ bình tĩnh và khả năng tiếp thu để các tín hiệu tinh tế của cảm giác từ người khác có thể được bộ não cảm xúc của chính người đó tiếp nhận và bắt chước. Nói cách khác, khi chúng ta ít bị cuốn vào những lo lắng và suy nghĩ của chính mình, ít bị mắc kẹt bởi những mối quan tâm nhỏ nhặt của bản thân hàng ngày, chúng ta sẽ dễ dàng tiếp nhận nhu cầu và cảm xúc của người khác hơn. Và từ sự dễ tiếp thu đó tạo ra xung lực hình thành ý thức cá nhân về trách nhiệm phổ quát.

Sự Đồng Cảm Và Đạo Đức: Gốc Rễ Của Lòng Vị Tha

Một trong những dòng nổi tiếng nhất trong thơ tiếng Anh là sự thể hiện nguyên tắc trách nhiệm phổ quát: ‘Và do đó, đừng bao giờ gửi cho ai biết tiếng chuông thu phí; nó thu phí cho bạn."

Ý kiến của John Donne nói lên trọng tâm của mối liên hệ giữa sự thấu cảm và sự quan tâm: nỗi đau của người khác là của riêng người ta. Cảm nhận với người khác là quan tâm; theo nghĩa này đối lập với 'thấu cảm' là 'phản cảm'. Thái độ thấu cảm được tham gia lặp đi lặp lại trong các phán xét đạo đức, vì các tình huống khó xử về đạo đức liên quan đến các nạn nhân tiềm tàng: ta có nên nói dối để không làm tổn thương cảm xúc của một người bạn không? Có nên giữ lời hứa đến thăm một người bạn bị bệnh hay thay vào đó chấp nhận lời mời dự tiệc tối vào phút chót? Khi nào thì nên duy trì một hệ thống hỗ trợ sự sống cho một người có thể sẽ chết?

Những câu hỏi đạo đức này được đặt ra bởi nhà nghiên cứu về sự đồng cảm Martin Hoffman, người lập luận rằng gốc rễ của đạo đức phải được tìm thấy trong sự đồng cảm, vì nó là sự đồng cảm với những nạn nhân tiềm tàng — ai đó đang đau đớn, nguy hiểm hoặc thiếu thốn — và do đó, việc chia sẻ nỗi đau khổ của họ kích thích mọi người hành động để giúp đỡ họ. Ngoài mối liên hệ tức thời giữa sự đồng cảm và lòng vị tha trong các cuộc gặp gỡ cá nhân, Hoffman đề xuất rằng cùng một khả năng tạo ra hiệu ứng đồng cảm, để đặt mình vào vị trí của người khác, sẽ khiến mọi người tuân theo các nguyên tắc đạo đức nhất định.

Hoffman nhận thấy sự tiến triển tự nhiên trong sự đồng cảm từ khi còn nhỏ trở đi. Như chúng ta đã thấy, ở một tuổi, một đứa trẻ cảm thấy đau khổ khi nhìn thấy một khác té ngã và bắt đầu khóc. Mối quan hệ của cô bé ấy mạnh mẽ và ngay lập tức đến nỗi nó đặt ngón tay cái vào miệng, vùi đầu vào lòng mẹ, như thể chính nó đang bị thương. Sau năm đầu tiên, khi trẻ nhận thức rõ ràng hơn rằng chúng khác biệt với những người khác, chúng chủ động cố gắng xoa dịu một đứa trẻ đang khóc khác, chẳng hạn như tặng chúng những con gấu bông của chúng. Ngay từ hai tuổi, trẻ bắt đầu nhận ra rằng cảm xúc của người khác khác với cảm xúc của mình và vì vậy chúng trở nên nhạy cảm hơn với những dấu hiệu tiết lộ cảm giác thật sự của người khác. Chẳng hạn, tại thời điểm này, chúng có thể nhận ra rằng niềm tự hào của một đứa trẻ khác có thể bị tổn thương nếu chúng được chú ý quá mức và cách tốt nhất để giúp chúng đối mặt với những giọt nước mắt của chúng là phớt lờ chúng.

Vào cuối thời thơ ấu, mức độ đồng cảm cao nhất xuất hiện, vì trẻ em có thể hiểu được nỗi đau khổ vượt ra ngoài hoàn cảnh trước mắt và nhận thấy rằng tình trạng hoặc địa điểm của ai đó trong cuộc sống có thể là nguồn gốc của nỗi đau khổ kinh niên. Tại thời điểm này, chúng có thể cảm nhận được hoàn cảnh của cả một nhóm, như người nghèo, người bị áp bức và bị ruồng bỏ. Sự hiểu biết đó, ở tuổi thiếu niên, có thể củng cố những niềm tin đạo đức tập trung vào việc muốn giảm bớt bất hạnh và bất công.

Sự đồng cảm làm nền tảng cho nhiều khía cạnh của phán đoán và hành động đạo đức. Một là ‘sự tức giận thấu tình đạt lý’, được John Stuart Mill mô tả là ‘cảm giác tự nhiên của sự trả đũa. . . kết xuất bởi trí tuệ và sự cảm thông áp dụng cho. . . những nỗi đau đó khiến chúng ta bị thương qua việc gây thương tích cho người khác, mà Mill mệnh danh là 'người bảo vệ công lý'. Một ví dụ khác trong đó sự đồng cảm dẫn đến hành động đạo đức là khi người ngoài cuộc bị kích động can thiệp thay cho nạn nhân. Nghiên cứu cho thấy người ngoài cuộc càng cảm thấy đồng cảm với nạn nhân, thì khả năng người ấy sẽ can thiệp càng nhiều.

Có một số bằng chứng cho thấy mức độ đồng cảm mà mọi người cảm thấy cũng che giấu các phán đoán đạo đức của họ. Ví dụ, các nghiên cứu ở Đức và Mỹ cho thấy rằng những người càng thấu cảm, họ càng ủng hộ nguyên tắc đạo đức rằng các nguồn lực nên được phân bổ theo nhu cầu; càng ít đồng cảm, họ càng ủng hộ nguyên tắc rằng mọi người nên được khen thưởng tùy theo nỗ lực họ bỏ ra, bất kể nhu cầu. Vì vậy, sự đồng cảm là gốc rễ tự nhiên của lòng vị tha để chịu trách nhiệm với những người cần giúp đỡ.

Lời Cuối Cùng

Đức Đạt Lai Lạt Ma đại diện cho Tây Tạng, một nền văn hóa vĩ đại tập trung vào truyền thống trí tuệ đã tồn tại từ thời cổ điển cho đến thế giới ngày nay. Nhưng sự nguy hiểm của thời đại chúng ta được biểu trưng bằng thực tế là ngay cả tương lai đó vẫn tồn tại nguyên vẹn chỉ khi sống lưu vong. Tây Tạng đại diện cho các loại thời gian cho thế giới hiện đại, một thông điệp về thời đại mà cuộc sống tập trung vào tinh thần, khi khoa học nội tâm — nghệ thuật hiện hữu — được phát triển đến mức cao nhất. Vào thời điểm mà thế giới hiện đại đang trôi qua và khủng hoảng, chúng ta cần hơn bao giờ hết mang trí tuệ này để gánh chịu những thách thức tập thể của chúng ta.

Khoa học và công nghệ đã mang lại sự kiểm soát to lớn đối với thiên nhiên, nhưng quyền lực mà không có trí tuệ thì rất nguy hiểm. Chúng ta cần cân bằng khả năng hiện đại của mình với một trí tuệ cổ xưa. Đức Thánh Thiện thường nói về tính liên kết của tất cả chúng sinh và trách nhiệm phổ quát mà điều này mang lại. Theo một nghĩa nào đó, điều đó có nghĩa là tất cả chúng ta đều ở trong này cùng nhau. Ngài ấy cũng đã nói, bởi vì những khoảng thời gian này rất thảm khốc, nên đó là một vinh dự lớn khi được sống ngay bây giờ, vào thời điểm này, trên hành tinh này. Chính chúng ta là người gánh vác trách nhiệm, người đối mặt với thách thức, người phải chăm sóc hành tinh, không chỉ cho bản thân chúng ta, mà cho tương lai của con em chúng ta. /.

 

Ẩn Tâm Lộ - Tuesday, November 1, 2022
Trích từ quyển Understanding the Dalai Lama - Rajiv Mehrotra