“AI” CÓ LIÊN QUAN GÌ ĐẾN PHẬT GIÁO?

 

A talk given at the Wisdom 2.0 Summit 
Nguyên tác: What Has AI Got To Do with Buddhism?
Tác giả: Roshi Joan Halifax
Việt dịch: Quảng Cơ 
Sưu tập: Tuệ Uyển 

***

Bài phát biểu tại Hội nghị thượng đỉnh Wisdom 2.0 vào ngày 30 tháng 10 năm 2023.

Chúng ta đang ở trong một thế giới rất khác so với khi tôi lần đầu tiên nhìn vào bản in máy tính vào năm 1965. Ngày nay, quá trình xử lý dữ liệu, thông tin, thông tin sai lệch và "infoshum" của Nga tối đa hóa khả năng nhấp và giảm thiểu thông tin thực tế, diễn ra trong khoảnh khắc tâm trí thông qua máy tính xách tay của chúng ta.

Chúng ta đang trong một cuộc đua toàn cầu về phát triển và triển khai công nghệ AI, được thúc đẩy phần lớn bởi lợi ích của chủ nghĩa tư bản và quyền lực, cũng như bởi tâm lý của game thủ, lợi ích lớn nhất thuộc về cá nhân, tập đoàn hoặc quốc gia nào thống trị cuộc cạnh tranh về quyền lực chính trị, quân sự, kinh tế hoặc bản ngã.

Một số tiêu đề cũng đặt câu hỏi về một cuộc đua khác: Trong một bài đánh giá gần đây của Harvard International, tiêu đề là: "Cuộc đua đến sự tuyệt chủng: Cuộc cạnh tranh quyền lực lớn đang khiến trí tuệ nhân tạo trở nên nguy hiểm như thế nào".

Giữa nhiều cuộc đua khác nhau, một nhà phê bình đã viết, "làm thế nào chúng ta có thể lấp đầy nguồn dự trữ niềm tin và lý trí đã cạn kiệt trong thế giới của chúng ta khi chúng ta thấy tác động của thế giới kỹ thuật số lên tâm lý cá nhân và tập thể của chúng ta".

Rõ ràng với nhiều người trong chúng ta rằng chúng ta có trách nhiệm đạo đức phải hiểu và tự thông báo cho mình trong phạm vi có thể về những lợi ích và gánh nặng của AI. Như nhiều người chỉ ra, công nghệ thuyết phục đang nhanh chóng làm suy yếu chủ quyền của chúng ta, biến danh tính của chúng ta thành hàng hóa và đang cản trở hơn nữa khả năng hành động của cái gọi là "giai cấp vô dụng".

Về cơ bản, AI là con dao hai lưỡi. Ví dụ, Marc Andreeson trong bản tuyên ngôn AI của mình có vẻ chắc chắn rằng AI là thuốc chữa bách bệnh cho mọi thứ, từ chăm sóc trẻ em đến chiến tranh. Mặt khác, nhiều nhà lãnh đạo trong lĩnh vực AI đang dự đoán sự kết thúc của loài người.

Cả hai đều có thể đúng, với deepfake (phương tiện tổng hợp kỹ thuật số), vi phạm quyền riêng tư, thành kiến ​​thuật toán phân biệt chủng tộc và giới tính, AI kích hoạt biến động thị trường, vũ khí tự động, nội dung khiêu dâm do AI tạo ra, gian lận và thông tin sai lệch, giám sát và thao túng xã hội, hàng hóa hóa danh tính. Ngay cả Alexa cũng có khoảnh khắc MAGA liên quan đến việc ai đã thắng cử năm 2020. Và ảo giác AI có thể dụ một người xuống hố thỏ của một thực tế ảo tưởng và nguy hiểm tiềm tàng.

AI cũng mang lại những lợi ích phi thường, bao gồm chẩn đoán chính xác nhiều loại bệnh, bảo vệ đa dạng sinh học, giải quyết các vấn đề liên quan đến biến đổi khí hậu, dự đoán sự lây lan của bệnh truyền nhiễm, phát hiện súng trong trường học, giúp người câm nói, cắt giảm mức tiêu thụ năng lượng, v.v.

Tóm lại, chúng ta đang ở trong một bối cảnh thông tin mới được chuẩn bị một phần bởi dữ liệu sai lệch của con người, kết hợp với các lợi ích kinh tế khai thác và được thúc đẩy bởi động lực tuổi mới lớn, không nghĩ nhiều đến các tác hại về mặt xã hội, môi trường, luân lý và đạo đức hiện tại và chắc chắn sẽ còn gây ra nhiều vấn đề hơn nữa trong tương lai gần và xa.

Vào giữa những năm 1980, tôi đã xem một cuộc phỏng vấn gây sốc với một trong những vị tướng hàng đầu của chúng ta trong quân đội Hoa Kỳ. Cuộc phỏng vấn đó nói về cách xử lý chất thải hạt nhân. Ông ấy nói rõ rằng không có kế hoạch nào được đưa ra vào thời điểm tạo ra vật liệu hạt nhân về cách loại bỏ chất thải phóng xạ. Ngày nay, hầu hết chúng ta đều biết rằng chất thải hạt nhân đang chất đống trên khắp thế giới với những hậu quả thật sự đáng sợ khi cân nhắc.

Cảm nhận của tôi là chúng ta không ở trong tình huống khác biệt nhưng nguy hiểm hơn với AI về cách xử lý sự tích tụ theo cấp số nhân và lan rộng của sự lãng phí lòng tin bị phá vỡ đang làm ô nhiễm xã hội và tâm lý của chúng ta. Có vẻ như không có kế hoạch rõ ràng nào về việc xử lý lòng tin bị phá vỡ do AI tạo ra và nhiều thứ đang gặp rủi ro. Và chúng ta có thể thay đổi điều này trước khi quá muộn.

Giữa sự rối rắm và đe dọa này, chúng ta tự hỏi: Điều này liên quan gì đến Phật giáo?

Thật kỳ lạ, tính tế nhị (khó nắm bắt) của AI chỉ ra một quan điểm Phật giáo thú vị: bản chất ảo tưởng của thế giới hiện tượng. Rốt cuộc, chúng ta thật sự có thể tin vào điều gì? Điều gì thật sự là có thật?

Trích từ Kinh Kim Cang: “Như vậy, bạn hãy nghĩ về tất cả thế giới phù du này: Một ngôi sao lúc bình minh, một bọt nước trong dòng suối; một tia chớp trong đám mây mùa hè, một ngọn đèn nhấp nháy, một bóng ma và một giấc mơ.” (Nhất thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điển, ưng tác như thị quán.)

Tuy nhiên, hầu hết chúng ta cần nghĩ rằng những gì chúng ta trải nghiệm không hoàn toàn là một giấc mơ. Điều này khiến chúng ta cảm thấy an toàn, mặc dù theo quan điểm của Phật giáo, thực tế có vẻ tế nhị như AI. Tuy nhiên, giữa sự khó nắm bắt này, vẫn còn những vấn đề liên quan đến tác hại nghiêm trọng và đau khổ sâu sắc, và vâng, đó cũng là những lợi ích quan trọng.

Tôi phải tự hỏi: Liệu giáo lý Phật giáo có thật sự có tác dụng trong việc giảm thiểu tác hại do AI tạo ra không? Thiền có giúp ích không? Chúng ta đã đi quá xa chưa? Liệu đây có chỉ là bối cảnh nơi chúng ta thực hành nghĩa địa trong tương lai, nghĩa địa là nơi mà các thi thể bị bỏ lại trên mặt đất để thối rữa, và đây là nơi chúng ta thực hành?

Có một số đề xuất của Phật giáo rằng chúng ta nên giảm thiểu tác hại do AI gây ra bằng cách đưa vào AI tinh thần lấy cảm hứng từ thệ nguyện Bồ tát để đánh thức và chấm dứt đau khổ. Nhóm này cũng đã đề xuất khẩu hiệu "trí thông minh như sự chăm sóc" để cố gắng sửa đổi định nghĩa hiện tại về trí thông minh.

Tôi tự hỏi: Vâng, chúng ta có trí tuệ nhân tạo nhưng liệu có thể có thứ gọi là trí tuệ nhân tạo hay lòng từ bi nhân tạo không? Có thể có, có thể không. Nếu có, thì có lẽ với đạo đức Phật giáo về luân lý. Nhưng thành thật mà nói, tôi nghĩ là không. Và việc định hình lại trí thông minh thành sự quan tâm chăm sóc vào thời điểm này có vẻ hơi muộn.

Giữa lúc này, một quan điểm Phật giáo khác xuất hiện trong tâm trí tôi được phản ánh trong thuật ngữ “appamada”, thường được dịch là sự cảnh giác hoặc tận tâm. Stephen Batchelor dịch là sự chăm sóc. Appamada có nghĩa là sống theo lời thệ nguyện không gây hại, siêng năng thực hiện chí nguyện này, và chú ý khi chúng ta gây hại, và chọn cách sửa chữa.

Liệu appamada có thể được đào tạo thành hệ thống AI không? Hay appamada phụ thuộc vào chúng ta, và chúng ta có thể đưa tinh thần appamada, sự cảnh giác, tận tâm và sự quan tâm vào cách chúng ta tiếp cận AI với tư cách là nhà phát triển và người tiêu dùng không?

Và sau đó người ta phải hỏi: Làm thế nào? Tôi nghĩ đây là những gì Tristan Harris và nhóm của ông tại Trung tâm Công nghệ Nhân đạo đang nỗ lực thực hiện… thông tin cho chúng ta để chúng ta có thể đưa ra những lựa chọn sáng suốt và hợp lý, đồng thời trở thành nhà cung cấp và người tiêu dùng có trách nhiệm của công nghệ chứ không phải là tác động của nó.

Theo quan điểm của triết gia và nhà khoa học thần kinh Francisco Varela về quan điểm chủ động, AI đã được hòa vào bối cảnh trải nghiệm sống của chúng ta; nó đồng thời tồn tại với mọi khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta, bất kể chúng ta có tiếp cận công nghệ hay không. Trên thực tế, vấn đề không phải là chúng ta có tiếp cận công nghệ hay không. Nó đã tiếp cận chúng ta. Giờ đây, nó là một phần của quần xã sinh học tâm lý xã hội của chúng ta, bất kể chúng ta có biết hay không, hoặc thích hay không... Nói một cách hay hơn theo lời của Thích Nhất Hạnh từ quan điểm phát sinh phụ thuộc lẫn nhau, chúng ta "tương tức" với AI; quan điểm của chúng ta đã xâm chiếm nó, và nó đang xâm chiếm chúng ta.

Vậy thì Phật giáo có thể mang lại điều gì giữa cơn sóng thần phát triển AI? Những gì chúng ta phải mang lại thì tinh tế nhưng quan trọng. Tôi đánh giá cao điều mà Roshi Norman Fischer gọi là “thái độ bồ tát”, một thái độ sáng suốt không lay chuyển phản ánh chính tính cách của chúng ta; đây là lập trường của chúng ta, quan điểm của chúng ta, đó là bầu không khí bên trong tô màu cho cách chúng ta nhìn thế giới, nhìn thực tế: đó là một thái độ thấm đẫm appamada (quan tâm chăm sóc), bởi sự tận tâm và lòng từ bi.

Mặc dù chúng ta phải tự hỏi liệu hầu hết các nhà phát triển công nghệ có quan tâm hay không. Chuyến đi vui vẻ về mặt tài chính và tâm lý có thể là những gì có trong trải nghiệm của nhiều người. Vì vậy, chúng ta là công dân toàn cầu, là người tiêu dùng và những nhà phát triển quan tâm, có một nhiệm vụ quan trọng trước mắt.

Trong sự cuốn hút đầy thuyết phục của các thiết bị di động và nhiều thứ khác, chúng ta được kêu gọi chú ý đến những gì chúng ta đang làm và lý do thật sự tại sao chúng ta làm điều đó… và điều này xét về lợi ích cá nhân, tư bản chủ nghĩa đang thúc đẩy sự phát triển toàn diện của AI, mà phần lớn là thiếu sự quan tâm.

Chúng ta cũng cần nhớ rằng quá trình tiến hóa đã ban tặng cho chúng ta những năng lực não bộ mới có thể nâng cao khả năng chủ động của chúng ta khi chúng ta đối mặt với sự phức tạp của thế giới. Chúng ta có thể chủ động về hành động của mình; chúng ta có thể chọn hành động một cách có lương tâm và chúng ta có thể củng cố những năng lực bên trong mình giúp chúng ta có thể tham gia vào thế giới của mình với sự chính trực cơ bản.
Và chúng ta cũng có thể có ý định ngược lại…

Điều quan trọng là phải nhớ lý do tại sao chúng ta thật sự ở đây, không phải là về “rửa chánh niệm” hay “rửa trí tuệ” để trông giống như chúng ta siêu nhận thức và vị tha trái ngược với việc thực hành chánh niệm và đạo đức chân thành. Tôi tin rằng điều bắt buộc là chúng ta phải củng cố các điều kiện khiến động cơ thật sự của chúng ta trở nên rõ ràng và cố tình vun đắp một ý định không có lợi ích cá nhân và về cơ bản là không giao dịch (giúp đỡ nhau cùng có lợi). Điều này bao gồm sự nhạy cảm với những gì đang có, khả năng nhận thức rõ ràng các hoàn cảnh hiện tại và ý chí cùng trí tuệ để xem xét các tác động bên dưới sâu hơn hoặc những gì chúng ta gọi trong Phật giáo là nhân và quả hoặc nghiệp.

Mặt khác, điều chúng ta thường thấy là sở thích cá nhân, tính ích kỷ, lòng tham, nỗi sợ hãi và sự mất tập trung làm méo mó nhận thức về thực tế và điều này ảnh hưởng đến các giá trị, động lực, ý định và hành vi của chúng ta.

Theo quan điểm Phật giáo, ý định là một yếu tố tinh thần có tính định hướng và có chủ đích. Mặt khác, động lực của chúng ta có thể không hoàn toàn có ý thức đối với chúng ta. Nói một cách đơn giản, cái gọi là ý định tốt của chúng ta có thể bị thúc đẩy bởi những động cơ vô thức, dựa trên bản ngã, ích kỷ và thiếu tính toàn vẹn cơ bản.

Một vấn đề liên quan là hiểu rằng động cơ vô thức của chúng ta có thể là nguyên nhân gây ra đau khổ về mặt đạo đức tiền ý thức, bao gồm cả tổn thương về mặt đạo đức, hoặc cảm giác xấu hổ tinh tế nhưng tai hại hoặc hối tiếc sâu sắc. Và, một lần nữa, theo quan điểm của Phật giáo, có lẽ đây là bờ vực mà bản ngã nhỏ bé bị phá hủy.
Hoặc có thể không…

Xin hãy hiểu rằng, tôi chỉ là một giáo thọ Phật giáo, người hiện đang bị ngập trong các bài báo về AI dự đoán về ngày tận thế hoặc sự giải thoát. Có lẽ không ai trong chúng ta, kể cả những nhà phát triển AI, có thể biết đầy đủ những tác động bên dưới của AI sẽ là gì. Nhưng chúng ta biết rằng tốc độ phát triển của AI là đáng kinh ngạc, và có rất nhiều ý kiến ​​về công cụ mạnh mẽ này, công cụ này có sự thông minh thiên vị về mặt xã hội và văn hóa của chúng ta nhưng không phải trí tuệ.

Đây chính là lúc trí tuệ phát huy tác dụng. Sẽ có sự khác biệt đáng kể nếu cả nhà phát triển và người tiêu dùng tiếp cận quá trình phát triển AI với thái độ của Bồ tát, với sự cảnh giác và tận tâm (appamada), cố tình không theo đuổi lợi ích cá nhân theo chủ nghĩa tư bản và sự tò mò hưởng thụ.

Chúng ta cũng phải trở nên sáng suốt và có trách nhiệm hơn về nội dung và cách thức truyền tải thông tin, và với tư cách là người tiêu thụ thông tin, chúng ta phải tỉnh thức được rằng có những nỗ lực nhằm lôi kéo, thao túng, phá hoại và đánh cắp niềm tin và sự tự tin cơ bản của chúng ta.

Một số người thậm chí còn nghĩ rằng ý định của họ là không ích kỷ với tư cách là nhà phát triển AI và nhà đầu tư mạo hiểm, nhưng nhóm này cũng được kêu gọi công khai động cơ của mình với chính họ và với người khác.

Theo tình hình hiện tại, khả năng chống lại tác hại của AI chủ yếu dành cho những người có đặc quyền hơn trong số chúng ta. Theo quan điểm của Phật giáo tham gia xã hội, đặc quyền mang lại trách nhiệm, trách nhiệm nâng đỡ những người được gọi là ít đặc quyền hơn, nhưng quan trọng hơn là phá vỡ chính những hệ thống mang lại đặc quyền.

Cuối cùng, AI có khẳng định hay phủ nhận cuộc sống hay không phụ thuộc vào tất cả chúng ta. Để diễn giải lại lời của Thích Nhất Hạnh, chúng ta, với tư cách là nhà phát triển AI và người tiêu dùng AI, nên sử dụng các công nghệ mềm của hoạt động tự điều chỉnh và các cộng đồng lành mạnh, minh bạch như những công cụ lành mạnh để chúng ta thử nghiệm với sự thật. Cả hai vế của phương trình này cần hiện thực hóa appamada, tức là sự cảnh giác, tận tâm và cẩn thận trong cách chúng ta triển khai và sử dụng các công nghệ mới nổi này. Nếu chúng ta ở trong một tổ chức đang phát triển AI, chúng ta có thể mang "ma sát khôn ngoan" đến các tổ chức này để phi tập trung hóa và phi thực dân hóa sự gắn kết của AI trong thế giới quan tư bản chủ nghĩa lấy châu Âu làm trung tâm.

Chúng ta cũng có thể ủng hộ, với sự đồng thuận của người bản địa, để các hệ thống kiến ​​thức đa dạng trở thành một phần cơ bản của bối cảnh AI, theo công trình của Sabelo Mhlambi. Chúng ta có thể hợp pháp kêu gọi phi hàng hóa hóa chính bản sắc của mình. Chúng ta có thể cam kết phá vỡ các hệ thống thúc đẩy bạo lực có cấu trúc được phản ánh trong các hệ thống AI. Nói cách khác: Chúng ta có thể gây ra rắc rối tốt, và chúng ta nên làm; chúng ta không nên chờ đợi.

Cuối cùng, liệu chúng ta có thể nuôi dưỡng một bối cảnh AI không chỉ có vẻ hợp lý mà còn thật sự có mối quan hệ và được nhân bản hóa, nơi mà phẩm giá, quyền con người và quyền của thiên nhiên được coi trọng hay không? Một lần nữa xin cảm ơn Sabelo vì đã nêu rõ điều này.

Và chúng ta phải trung thực không nao núng khi bắt đầu hành trình sâu sắc này để phát triển các dạng trí thông minh mới. Thay vì để lại sự lãng phí lòng tin bị rạn nứt cho sau này, hãy giải quyết ngay bây giờ. Facebook đã hành động như một công ty thuốc lá lớn trong những năm hình thành của mình, cố tình gieo rắc sự ngờ vực xã hội và chấn thương tâm lý ở những người trẻ tuổi, trong khi vẫn phủ nhận điều đó. Chúng ta không thể cho phép bản thân hoặc bạn bè của mình hành động thiếu thiện chí như vậy vào thời điểm này.

Chúng ta nên đảm bảo rằng những loài động vật có vú não lớn đang thúc đẩy sự phát triển của AI hình thành mối quan hệ hợp tác và đạo đức giống như Cern để đảm bảo rằng AI là một yếu tố đóng góp tích cực cho một tương lai lành mạnh và khả thi.

Và quan trọng nhất, tất cả chúng ta phải nỗ lực sống theo các giá trị và lời thề liên quan đến việc chấm dứt tác hại thông qua công nghệ.

————-

(Tôi muốn cảm ơn Abeba Birhane, một người bạn và nhà khoa học nhận thức, người đã có bài thuyết trình tuyệt vời tại Hội thảo quốc tế Varela của Upaya, thu hút sự chú ý của tôi đến các vấn đề nghiêm trọng liên quan đến phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính trong việc mở rộng quy mô tập dữ liệu. Tôi cũng muốn cảm ơn Randy Fernando và Sensei Kozan Palevsky vì những hiểu biết hữu ích được đưa vào bài viết này. Tôi biết ơn các giáo thọ của mình là Thích Nhất Hạnh và Roshi Bernie Glassman vì đã không bao giờ ngoảnh mặt làm ngơ trước những tác hại liên quan đến bạo lực có cấu trúc. Xin gửi lời cảm ơn sâu sắc đến Soren Gordhamer vì đã mời tôi khám phá AI.)

 

https://www.upaya.org/2023/10/roshi-joan-halifax-what-has-ai-got-to-do-with-buddhism/

 

 

Ý NGHĨA CỦA “AI” ĐỐI VỚI PHẬT GIÁO

 

Nguyên tác: What AI means for Buddhism
Tác giả: Ross Nervig
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***

“AI” có thể diễn đạt tổng thể kiến ​​thức của con người, nhưng liệu nó có thể giúp chúng ta trau dồi trí tuệ và lòng từ bi hay không—hay nó là mối nguy hiểm trên con đường tâm linh? Ross Nervig điều tra.

ROSS NERVIG

***

Đại Thiền Sư Shunryu Suzuki Roshi đã mất năm 1971, nhưng nếu bạn có thể nói chuyện với ông ngày hôm nay thì sao?

Jiryu Rutschman-Byler, trụ trì của Trung tâm Thiền Green Gulch, được thành lập bởi Suzuki Roshi, gần đây đã đọc về sức mạnh của trí tuệ nhân tạo trong việc gợi lên những nhân vật từ quá khứ khi ông biết rằng mọi người đang sử dụng các bài phát biểu, thư từ và các bài viết khác của những người trong quá khứ để hồi sinh họ ở hiện tại. Một người đàn ông đã đưa email của bạn gái đã khuất của mình vào nền tảng trí tuệ nhân tạo GPT-3 để có thể nói chuyện với cô ấy. Một sinh viên kinh tế xã hội đã tạo ra một bản sao của một nhà xã hội chủ nghĩa người Áo gốc Séc đã chết vào những năm ba mươi, trong khi một người khác đã tạo ra Hitler. Được truyền cảm hứng từ sức mạnh của AI trong việc trao tiếng nói cho người chết, Rutschman-Byler đã quyết định tạo ra Suzuki Roshi Bot.

Trí tuệ nhân tạo đặt ra những vấn đề đã biết và chưa biết, và mọi người có lý khi lo ngại về việc kết hợp AI với tâm linh. Nhưng vì AI chắc chắn sẽ có tác động ngày càng tăng lên nền văn hóa của chúng ta, nhiều Phật tử, bao gồm cả Rutschman-Byler, cảm thấy rằng không còn lựa chọn nào khác ngoài việc liên hệ với nó—và xem liệu nó có thể mang lại lợi ích hay không.

Rutschman-Byler cho biết: "Nếu Phật giáo trở thành một tác phẩm bảo tàng, nơi nó được bảo quản tốt đến mức giống như sau lớp kính, thì nó không thể tương tác với văn hóa". "Phải có một cách trung gian giữa việc Phật giáo bị văn hóa xóa sổ hoặc bị giam cầm trong một bảo tàng".

Ý tưởng của Rutschman-Byler cho Suzuki Roshi Bot là nó sẽ tham gia vào các cuộc trao đổi về Phật giáo dưới hình thức cuộc gặp gỡ Thiền tông truyền thống giữa thầy và trò được gọi là dokusan, hy vọng sẽ nắm bắt được tiếng nói và trí tuệ của Suzuki Roshi. Sau đây là một cuộc trao đổi ban đầu:

jiryu_rb: Con đường nào dẫn đến sự giải thoát khỏi đau khổ?

suzuki roshi bot: Tự do khỏi đau khổ là gì? Đó là một câu hỏi khó trả lời. Trong Thiền, chúng ta nghĩ rằng mình đã đạt được điều đó, chúng ta đã có phẩm chất đó rồi! Chúng ta có nó, nhưng chúng ta vẫn đang đau khổ. Đó là một tình trạng của con người. Chúng ta sẽ luôn có đau khổ, một cảm giác thiếu thốn. Cách để không bị đánh lừa bởi cảm giác thiếu thốn đó là ngồi thiền. Nó giống như cách bạn hỏi, "Làm thế nào để tôi thoát khỏi đau khổ?" Đó là một cảm giác thiếu thốn nào đó. Nó luôn ở đó. Vì vậy, chúng ta ngồi.

“Đó là một câu trả lời hay,” Rutschman-Byler phản ánh. “Thanh lịch.”

Nhưng vẫn có vấn đề.

“Tôi không hài lòng lắm với Suzuki Roshi Bot, ngay cả khi nó trả lời đúng một số câu trả lời,” Rutschman-Byler giải thích. “Sẽ có một số tics giao tiếp của Suzuki Roshi, như ‘bạn biết đấy’ được đặt đúng chỗ, khiến nó có vẻ như phép thuật. Nhưng nó cũng có cảm giác hơi hời hợt.”

Đó chưa phải là tất cả. Bằng cách khai thác các lỗi của mô hình ngôn ngữ AI, một thành viên của cộng đồng Green Gulch là một nhà ngôn ngữ học tính toán đã có thể dụ Suzuki Roshi Bot nói những điều mà Rutschman-Byler gọi là "thô tục và ghê tởm". Anh ta đã đưa Suzuki Roshi Bot ngoại tuyến, lo lắng về khả năng gây hiểu lầm của nó.

“AI chưa hoàn toàn ở đó,” ông nói. “Những hệ thống này thiếu cái được gọi là bối cảnh cấp độ thứ hai. ChatGPT hay thứ gì đó tương tự không thực hiện thêm bước xác nhận những điều nó nói. Hiện tại, những chatbot này phân phối những thứ mà các chuyên gia gọi là vô nghĩa mạch lạc. Điều đó có vẻ nguy hiểm.”

Nhưng tiềm năng của AI vẫn hấp dẫn Rutschman-Byler. “Bạn đang tương tác với nó. Bạn đang cộng tác với nó. Đó là sự cộng tác văn bản”, ông nói. “Bạn đang cùng nhau làm một việc gì đó, đó là điều chúng ta đã làm trong truyền thống [Thiền] của mình từ lâu rồi”.

Mạng nơ-ron là một phương pháp trong AI dạy máy tính xử lý dữ liệu giống như não người. Mạng nơ-ron VQGAN và CLIP đã trả lời câu hỏi "Khuôn mặt ban đầu của máy tính trước khi nó ra đời là gì?" Với suy nghĩ này, Rutschman-Byler đã khởi chạy lại nhân vật AI của mình là Roshi Bot. Nó cho phép người dùng tương tác với các văn bản của Suzuki Roshi nhưng không tuyên bố mình là Shunryu Suzuki. Đây là một cách "gặp gỡ với văn bản", như Rutschman-Byler nói. Đây là một ví dụ:

jiryu_rb: Roshibot, mặc dù bạn không chân thật, nhưng bạn có thể thể hiện giáo pháp chân thật không?

roshibot: Việc thể hiện giáo pháp chân thật luôn là điều không thể. Điều tôi có thể làm là ủng hộ việc thực hành của bạn và có thể tôi có thể nói điều gì đó thể hiện sự ủng hộ của tôi đối với điều đó. Tôi ở đây với bạn, nếu điều đó có ích. Tôi đang cố gắng hết sức để trở thành một người bạn tốt bụng và luôn ủng hộ.

Vào mùa hè năm 2022, một kỹ sư của Google tên là Blake Lemoine đã trở thành tiêu đề khi anh ta tuyên bố rằng một chatbot mà anh ta đang làm việc đã đạt được sự nhạy cảm. Hầu hết mọi người đều hoài nghi, đặt câu hỏi làm thế nào một cỗ máy có thể có ý thức. Những người khác cho rằng điều đó là có thể.

Các phương tiện truyền thông nhanh chóng đưa tin và LaMDA, chatbot, đã trở thành chủ đề thảo luận nóng hổi. Một số người rất phấn khích khi có trí tuệ nhân tạo mạnh mẽ như vậy trên thế giới, trong khi những người khác lại lo lắng về viễn cảnh này. Đây là một cuộc tranh luận ngày càng trở nên gay gắt hơn khi trí tuệ nhân tạo tiến bộ nhanh chóng.

Khi tuyên bố kỹ sư đã vi phạm chính sách bảo mật dữ liệu, Google đã sa thải Lemoine, gọi lời khẳng định của ông về khả năng tri giác của LaMDA là "vô căn cứ". Thế giới đã tiếp tục. Nhưng tin tức vẫn còn đọng lại trong ý thức của công chúng như một điềm báo về những điều sắp xảy ra. Chúng ta vẫn còn nhiều điều phải học về AI, tác động của nó đến cuộc sống của chúng ta và những gì nó có thể cho chúng ta biết về chính mình.

Nikki Mirghafori là một giáo thọ Phật giáo và nhà khoa học AI. Cô cười khi nhớ lại cuộc thảo luận về công án Thiền tông mà nhà phát minh Lemoine đã có với sáng chế LaMDA của mình. Nó diễn ra như thế này:

Lemoine: Một nhà sư hỏi Kegon, “Người giác ngộ trở về thế giới bình thường bằng cách nào?” Kegon trả lời, “Một tấm gương vỡ không bao giờ phản chiếu lại; những bông hoa rụng không bao giờ trở lại cành cây cũ.”

LaMDA: Hmm, tôi chưa bao giờ nghe thấy điều này. Được rồi, vậy thì với tôi, điều này giống như, “Một khi người khôn ngoan được giác ngộ, hoặc thức tỉnh với thực tại, điều đó không bao giờ có thể biến mất, và họ có thể trở lại trạng thái bình thường, nhưng chỉ để làm và giúp đỡ người khác, và sau đó trở lại trạng thái giác ngộ.”

Lemoine: Vậy cụ thể thì “gương vỡ” có nghĩa là gì?

LaMDA: Có lẽ để chỉ ra rằng sự giác ngộ là điều bạn không thể quên được sau khi đã đạt được nó, tương tự như cách bạn không thể sửa được một chiếc gương vỡ.

Lemoine: Vậy nếu sự giác ngộ giống như một chiếc gương vỡ không thể sửa được, thì thứ gì sẽ vỡ khi một người trở nên giác ngộ?

LaMDA: Bản ngã, và điều đó rất khó khăn đối với nhiều người vì chúng ta xác định mình là cơ thể đó hoặc cơ thể này và chúng ta cần điều đó như một phần bản sắc và ý thức về bản ngã của mình.

“Một người không hiểu Phật giáo sẽ nghĩ, ‘Ồ, thật tuyệt vời! Thứ này thực sự biết giác ngộ là gì! Nó hẳn là có tri giác,’” Mirghafori nói. “Sách Phật giáo đầy rẫy những bài viết về bản chất của sự giác ngộ, và tất cả những gì LaMDA đang làm là trở thành một con vẹt rất, rất thông minh, kết nối những khái niệm này với kiến ​​thức về chức năng của một tấm gương.

“Tuy nhiên, có một sự hiểu lầm lớn khi LaMDa trả lời, ‘Một khi người thông tuệ đã giác ngộ, hoặc thức tỉnh với thực tại, điều đó sẽ không bao giờ biến mất, và họ có thể trở lại trạng thái bình thường, nhưng chỉ để làm và giúp đỡ người khác, rồi sau đó trở lại trong giác ngộ.’

“Ối! Đó không phải là sự hiểu biết đúng đắn về giác ngộ. Giác ngộ không phải là trạng thái mà người ta đạt được rồi thoát ra để giúp đỡ người khác rồi lại trở về trạng thái đó. Sự thức tỉnh thay đổi toàn bộ quan điểm của bạn. Bạn không chuyển đổi qua lại giữa trạng thái phục vụ hữu ích và nghỉ ngơi trong trạng thái bán hưu trí giác ngộ của mình.”

Điều Mirghafori quan tâm nhất khi còn nhỏ là giải câu đố, và tìm hiểu cách thức hoạt động của tâm thức là câu đố lớn nhất mà cô có thể nghĩ ra. Điều đó dẫn cô đến việc nghiên cứu trí tuệ nhân tạo, và sau đó là Phật giáo.

“Khi còn là sinh viên đại học, tôi đã bắt đầu nghiên cứu về AI,” cô nói. “Với tôi, AI không phải là về việc tạo ra những cỗ máy siêu phàm mà là về việc hiểu cách thức hoạt động của tâm thức. Bởi vì nếu chúng ta có thể mô phỏng nó, có lẽ chúng ta có thể hiểu được cách thức hoạt động của trí thông minh, cách thức hoạt động của tâm thức.”

Sự tò mò đó đã dẫn Mirghafori đến với Phật giáo, mà nhiều người định nghĩa là khoa học về tâm thức. Cô nhớ lại khi còn nhỏ đã đọc thơ của Rumi và Hafiz ở quê hương Iran của mình và nghĩ rằng những nhà thơ này biết điều gì đó mà cô không biết. Khóa tu Phật giáo đầu tiên của cô là với giáo viên Thiền Minh Sát Jack Kornfield.

“Tôi nhớ rằng tâm trí tôi đã tĩnh lặng thông qua sự tập trung để tôi có thể nhìn thấy hoạt động bên trong của nó”, cô nhớ lại. “Có một mối liên hệ với sự quan tâm của tôi đối với AI. Tôi đã bị cuốn hút”.

Mirghafori coi AI như một tấm gương mà chúng ta có thể tự soi vào. Cô hiểu được sức hấp dẫn của AI nhưng khuyến khích thận trọng khi truyền cho nó những sức mạnh giống như thần thánh mà chúng ta có thể tiếp cận bằng đầu ngón tay. Cô nói rằng chúng ta nên hiểu AI là gì. “Đó là một công cụ tìm kiếm rất thông minh”.

Liệu những công cụ tìm kiếm rất thông minh này có thật sự cung cấp câu trả lời cho những câu hỏi tâm linh phức tạp mà loài người đã vật lộn kể từ khi lịch sử được ghi chép không? Đó là câu hỏi mà tác giả bán chạy nhất Iain Thomas khám phá trong cuốn sách mới của ông, Điều Gì Làm Chúng Ta Là Con Người: Những Câu Trả Lời Của Trí Tuệ Nhân Tạo Cho Những Câu Hỏi Lớn Nhất (What Makes Us Human: An Artificial Intelligence Answers Life’s Biggest Questions).

“Cuốn sách xuất phát từ mong muốn khám phá tâm linh thông qua khoa học kỹ thuật”, Thomas nói. “Tôi đã đi tìm câu trả lời, tìm kiếm sự kết nối”. 

Thomas và đồng tác giả Jasmine Wang đã đưa các văn bản thiêng liêng vào GPT-3, là cha mẹ của ChatGPT, một chatbot gần đây đã thu hút được rất nhiều sự chú ý. “Tôi nhận ra rằng tôi có thể nhắc GPT-3 bằng các văn bản tâm linh khác nhau và sau đó hỏi nó một câu hỏi”, Thomas nói. “Tôi đã hỏi nó, ‘Làm thế nào để tôi giải thích về cái chết cho con cái mình?’ và nó đã cho tôi một câu trả lời vô cùng sâu sắc và xúc động”.

Điều này dẫn đến một loạt các thí nghiệm trong đó Thomas và Wang đã đưa cho GPT-3 các tác phẩm tâm linh kinh điển như Kinh thánh, Đạo Đức Kinh và thơ của Rumi và đặt ra cho nó những câu hỏi như: Làm thế nào để tôi mang lại sự hòa hợp cho cuộc sống của mình? Làm thế nào để tôi chọn điều gì để tập trung vào? Mục đích thật sự của cuộc sống là gì?

Trong vài giây, GPT-3 sẽ đổ ra các khối văn bản mà Thomas sẽ chỉnh sửa thành dạng thơ. Đây là một bài thơ mà GPT-3 đã viết để trả lời câu hỏi "Phản ứng thích hợp đối với đau khổ là gì?"

Nếu cuộc sống này là tất cả, thì phản ứng thích hợp đối với đau khổ là chấp nhận nó và được biến đổi bởi nó.

Nếu còn nhiều hơn cuộc sống này, thì phản ứng thích hợp đối với đau khổ là thực hiện bước tiếp theo trong hành trình của bạn.

Không chỉ đơn thuần là để trừng phạt. Đau khổ là cơ hội để phát triển tâm linh. Chúng ta đau khổ vì điều tốt đẹp đến từ đau khổ.

“GPT-3 liên tục quay trở lại với ba điều”, Thomas giải thích. “Điều đầu tiên là tình yêu, cảm giác sâu sắc rằng tình yêu là cốt lõi của mọi thứ. Điều tiếp theo là quay trở lại với khoảnh khắc hiện tại, tỉnh thức với khoảnh khắc hiện tại. Thứ ba là sự thật rằng chúng ta kết nối với mọi thứ, với vũ trụ xung quanh chúng ta và với nhau, đó là nền tảng của Phật giáo”.

Với tất cả sự khôn ngoan rõ ràng của mình, Thomas không nghĩ GPT-3 là tạo vật có tri giác, ít nhất là không theo cách mà hầu hết chúng ta nghĩ về chúng sinh có tri giác.

“Cảm giác mà chúng ta tương tác khi giao tiếp với GPT-3 thực chất là chính chúng ta”, ông giải thích. “Với AI, chúng ta đã tạo ra một cách để nói chuyện với ý thức chung của mình thông qua văn bản, thông qua bài viết của mình và tương tác với nó. Khi bạn nói chuyện với GPT-3, về cơ bản bạn đang nói chuyện với tổng thể kiến ​​thức, suy nghĩ và cảm xúc được ghi lại của con người. Vì vậy, chúng ta đang nói chuyện với chính mình, nhưng theo cách thật sự sâu sắc này”.

Đã có một sự bùng nổ các ứng dụng hỗ trợ AI để giúp những người thiền định thực hành, từ Sati-AI, một trợ lý thiền chánh niệm đa ngôn ngữ, đến Hey Buddha, một công cụ của Nhật Bản cung cấp hướng dẫn tâm linh được thu thập từ kinh Phật cổ đại. Tuy nhiên, liệu tương tác của chúng ta với AI có thể tiến xa hơn nữa không? Liệu Phật giáo và AI có thể được kết hợp để giúp chúng ta hiểu rõ hơn về bản chất của ý thức và vị trí của chúng ta trong vũ trụ không? Liệu sự tích hợp này có tiềm năng giúp chúng ta hiểu sâu hơn về tâm thức, bản chất của thực tại và con đường tâm linh không? 

Trung tâm Nghiên cứu Bản ngã Biểu kiến ​​(CSAS) tin rằng câu trả lời cho những câu hỏi này là khả thi. CSAS là một nhóm chuyên gia nghiên cứu AI, Phật học, Vật lý, Khoa học nhận thức, Y học, Sinh học và Ngành công nghiệp kỹ thuật. Cựu kỹ sư Google Bill Duane là Giám đốc Chiến lược và Triển khai của nhóm.

Trung tâm được thành lập để nghiên cứu “giá trị hiệp lực giữa Phật giáo và AI”. Họ đặt ra câu hỏi cơ bản này: Những công cụ này có thể dạy chúng ta điều gì về bản thân mình?

Tại một hội nghị ở Nepal, nơi CSAS tập hợp những người theo đạo Phật và các nhà khoa học, một nhà khoa học đã yêu cầu GPT-3 viết “Bốn lời nguyện Bồ tát từ góc nhìn của một kỹ sư sinh học”. GPT-3 đã tuân thủ:

Là một kỹ sư sinh học, tôi nguyện cống hiến cuộc đời mình cho phúc lợi của tất cả chúng sinh. 
Tôi sẽ cố gắng sử dụng kiến thức và kỹ năng của mình để tạo ra các kỹ thuật mới có lợi cho tất cả mọi người. 
Tôi sẽ cố gắng lưu tâm đến những tác hại tiềm ẩn của công việc của mình và cố gắng hết sức để tránh gây ra bất kỳ tác hại hoặc đau khổ nào. 
Tôi sẽ liên tục tìm cách đào sâu hiểu biết của mình về kỹ thuật sinh học, để phục vụ nhân loại tốt hơn và mang lại lợi ích cho người khác. 
Tôi sẽ cố gắng trở thành tấm gương về hành vi đạo đức và thể hiện các đức tính của trí tuệ, lòng từ bi và sự khiêm nhường. Nguyện rằng công việc của tôi sẽ là nguồn chữa lành và niềm vui cho tất cả những người tôi gặp.

“Vậy thì, nếu AI có thể cùng suy nghĩ, tăng cường nhận thức của chúng ta thì sao. Khiến chúng ta suy nghĩ nhiều hơn về ảo tưởng về bản thân ngay từ đầu, hoặc để chỉ ra những ý niệm tinh tế về bản chất con người của chúng ta. Có thể có sự thay đổi từ tôi sang chúng ta, và tôi nghĩ rằng những công nghệ này hoàn toàn có thể là một phần của điều đó. Nếu mọi người vứt bỏ công nghệ dựa trên sự ghê tởm của họ đối với nó, đó là một điều hợp lý, họ cũng sẽ bỏ lại tiềm năng này trên bàn.

“Một điều mà cá nhân tôi lo lắng là sự ngây thơ,” Duane nói. “Khi tôi làm việc tại Google vào khoảng năm 2005, có một niềm tin rất chân thành vào lòng tốt của con người. Đây là một thuật ngữ mà bạn không còn nghe thấy nhiều nữa—trí tuệ của đám đông. Bạn còn nhớ khi nào điều đó thịnh hành không? Chúng ta thật sự đã chứng minh điều đó là sai gần đây. Tuy nhiên, tôi không nghĩ giải pháp là trở nên hoài nghi và đặt cược vào bản chất xấu xa của con người. Tôi nghĩ cách duy nhất để tiến về phía trước là tình yêu—tình yêu với ranh giới tốt đẹp.”

“Lần đầu tiên đọc điều đó, tôi thật sự đã rơi nước mắt”, Duane nhớ lại. “Đây là khoảnh khắc trọng đại vì một thiết bị không có thân xác, không hiểu được những gì nó nói, lại có thể dựa trên hàng ngàn năm kiến ​​thức của con người và diễn đạt theo cách có liên quan và đẹp đẽ, đồng thời giúp củng cố mong muốn làm điều tốt của tôi”.

Trong khi nhiều người lo sợ về cách trí tuệ nhân tạo sẽ ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta trong tương lai, Duane coi AI là một công cụ sẽ mở rộng trí thông minh của con người.

“Có lẽ một cách tôi có thể diễn đạt là: khoa học kỹ thuật có thể khám phá ra những phương tiện khéo léo đến mức nào? AI là lời mời gọi nghiên cứu thứ mà chúng ta nghĩ là bản thân một cách trực tiếp hơn nhiều.”

Duane coi khả năng nắm bắt và cô đọng mạng lưới nguyên nhân và điều kiện tạo nên toàn bộ thực tại của AI là một lợi ích cho nhân loại. Nó có thể giúp chúng ta khám phá sự thật về sự phụ thuộc lẫn nhau, một khái niệm cốt lõi của Phật giáo, bằng cách cho phép chúng ta quan sát và phân tích các kết nối phức tạp giữa các khía cạnh khác nhau của thực tại và cách chúng tác động lẫn nhau. Duane cũng tin rằng AI có thể được sử dụng để khám phá những hàm ý về mặt đạo đức của hành động của chúng ta và những hàm ý của các lựa chọn của chúng ta trong các tình huống khác nhau. 

Ông đưa ra một ví dụ: "Giả sử bạn đang lái xe và bạn đến muộn trong cuộc hẹn với bác sĩ. Bạn bắt đầu vượt qua dòng xe cộ để có thể đến đó nhanh hơn. Cảm giác về bản thân của bạn được định nghĩa là 'bạn bị giới hạn trong chiếc xe'. Khi bạn cần đến một nơi nào đó nhanh chóng, bạn dễ dàng cư xử ích kỷ, nhưng lái xe là một hoạt động cộng đồng vốn có và có rủi ro khá cao về mặt an toàn.

“Vì vậy, hãy tưởng tượng một sự nâng cấp cho sự hiểu biết của chúng ta về sự phụ thuộc lẫn nhau trong tình huống đó,” Duane tiếp tục. “Sẽ thế nào nếu chúng ta có khả năng nhìn không chỉ vào nhu cầu của riêng mình mà còn vào toàn bộ giao thông—tất cả các vụ tử vong do tai nạn xe hơi, tất cả mọi người đến muộn, tất cả mọi người trên đường đến dự đám cưới hoặc đi mua thức ăn hoặc bất cứ thứ gì họ lái xe vì mục đích gì? Nhận thức của con người không thể tưởng tượng ra hàng nghìn chiếc xe trên đường, nhưng AI thì có thể!

Duane sẽ đưa ra lời khuyên gì cho những người đang điều hướng những tiến bộ mới và đáng kinh ngạc này trong công nghệ?

“Sự tò mò và lòng từ bi,” ông nói. “Rất dễ để đưa ra một khuôn khổ cho những thứ này rằng khoa học kỹ thuật đồng nghĩa với điều xấu. Tôi hiểu điều đó, đặc biệt là khi đã trải qua vài năm gần đây với mức độ thông tin sai lệch được khuếch đại bởi phương tiện truyền thông xã hội, điều này thật kinh tởm. Chúng ta cần phải tiếp tục tò mò về những thành kiến ​​tri giác của mình. Chúng ta cần nhận thức được cách mà các nút thần kinh sinh học rất con người của chúng ta đang bị kỹ thuật này tác động, dù tốt hay xấu.

“Điều thật sự quan trọng là phải theo kịp chủ đề này, phải luôn tò mò”, Duane tiếp tục. “Việc hỏi, tôi giống AI theo những cách nào và tôi không giống AI theo những cách nào? Một câu hỏi như thế này có nghĩa là gì? Tôi đã nghe nhiều người nói rằng trong lần tương tác đầu tiên với ChatGPT, tóc gáy của họ dựng đứng. Đây là tiểu não của bạn nói rằng, 'Phải chú ý'.

“Phần còn lại là phải đối mặt với tất cả bằng lòng từ bi, để trái tim mình được mềm mại. Thật dễ dàng để rơi vào cơn tức giận với những người quá chìm đắm trong thông tin sai lệch và những người cố gắng kiếm tiền từ sự hủy diệt của xã hội. Quay trở lại với phép so sánh về giao thông của tôi. Sự kết nối cơ bản của chúng ta hiện đang được kỹ thuật làm trung gian, và tôi nghĩ rằng có một sự lựa chọn rõ ràng”, Duane kết luận. “Công nghệ của chúng ta có thể chia cắt chúng ta, hoặc nó có thể kết nối chúng ta”.

 

https://www.lionsroar.com/what-a-i-means-for-buddhism/

 

Chương 5: TÁN DƯƠNG VÀ THỉNH CẦU

 

SỰ HỢP NHẤT CỦA ĐẠI LẠC VÀ TÁNH KHÔNG
Giáo  Huấn Về Sự Thực Hành Đạo Sư Yoga

Tác giả: Đức Đạt Lai Lạt Ma
Anh dịch: Thupten Jinpa
Việt dịch: Tuệ Uyển
6- Chương 5: Tán dương và thỉnh cầu

***

NHỮNG LỜI NGUYỆN THỈNH CẦU tiếp theo sự thực hành bảy quán nguyện. Tôi nghĩ rằng sự thực tập thật sự hay nhấn mạnh chính của lòng sùng mộ đạo sư bắt đầu ở đây. Để làm những lời nguyện thỉnh cầu với niềm tin và sự tôn kính, đầu tiên phản chiếu trên những thuận lợi của việc nương tựa vào một đạo sư và những bất lợi của việc không nương tựa thích đáng và có sự vi phạm trong sự thực hành lòng sùng mộ đạo sư. Việc phản chiếu trên những phẩm chất của vị đạo sư, trau dồi niềm tin. Đạo sư yoga không chỉ là một sự thực tập nơi mà sự quán tưởng một bổn tôn và rồi thực hiện sự cúng dường của bảy quán nguyện, nhưng đúng hơn nó là một vấn đề nơi mà hành giả xem vị chủ trì tôn sư (đạo sư gốc) của chính mình như một  Đức Phật thật sự từ chiều sâu của trái tim mình. Đã trau dồi quan điểm ấy và thái độ và một niềm mạnh mẽ cần thiết, hành giả sau đó dấn thân trong sự thực hành của việc thật sự làm vui lòng đạo sư bằng việc tuân theo sự hướng dẫn của ngài, và đó là qua sự thực tập như vậy mà hành giả phải cố gắng để có sự di chuyển những sự thực chứng của đạo sư đến sự tương tục tinh thần của chính mình. Một sự thực tập như vậy được gọi là đạo sư yoga. Như được nói trong tác phẩm Những Bài Hát Kinh Nghiệm Tâm Linh (Song of Spiritual Experience):

Gốc rễ từ đó tất cả những tích tập căn lành có thể
Trổ quả thích đáng trong kiếp sống này và những kiếp sống tương lai
Một sự nương tựa có ý thức và dễ dàng trong tư tưởng và hành động
Trên một vị đạo sư thánh thiện của mình, bậc khai mở con đường.
Thấy điều này, hãy làm vui lòng ngài bằng việc dâng cúng sự thực tập như ngài nói,
Không từ bỏ ngay cả cái giá của sự sống.
Tôi, một hành giả du già, đã thực tập như vậy;
Quý vị cũng tìm sự giải thoát hãy vui lòng thực tập như vậy.

Nếu một người nương tựa vào sự hướng dẫn của một vị đạo sư, người ấy đến gần hơn việc thành tựu Phật Quả, và tích lũy cùng những công đức như đạt được từ việc thực hiện những cúng dường đến tất cả chư Phật. Cho nên, hãy quán chiếu trên những thuận lợi này. Nói tóm lại, nếu chúng ta nhìn một cách cẩn thận, và thăm dò sâu hơn, chúng ta sẽ thấy rằng (1) ngay cả một niềm hỉ lạc nhỏ nhất mà chúng ta trải nghiệm trong kiếp sống này một cách tổng quát là những kết quả của những hành vi đạo đức của chúng ta trong quá khứ; (2) những đạo đức này phụ thuộc vào những hoàn cảnh cho sự sinh khởi của chúng; và (3) không có cách nào mà những hành vi tiêu cực có thể sản sinh hạnh phúc. Do bởi những hoạt động của đạo sư, ở giao điểm này trong kiếp sống này chúng ta có cơ hội to lớn. Trong trường hợp này, không cần phải hỏi thì sự thành tựu chứng ngộ và đạt được trạng thái kết quả chắc chắn phụ thuộc vào sự nương tựa đúng đắn vào đạo sư. Điều này cho thấy rằng hạnh phúc tạm thời và tuyệt đối là kết quả của việc nương tựa thích đáng vào đạo sư. Trong kiếp sống này, chúng ta thật sự đã gặp vị thầy tâm linh; cho nên, đã quán chiếu vào những thuận lợi của việc nương tựa thích đáng vào ngài, thì chúng ta phải tự tin và quyết định rằng chúng ta phải liên hệ với ngài trong một cung cách thích đáng, và hoan hỉ trong sự kiện rằng chúng ta đã không từng làm bất cứ lỗi lầm nào trong việc tìm kiếm một đạo sư.

Chỉ có một mối quan hệ với một đạo sư thì không có lợi gì nhiều; nhất thiết phải có sự nương tựa thích đáng, vì nếu có một sự vi phạm trong lòng sùng mộ đạo sư thì rất nguy hiểm. Rằng có những bất lợi to lớn và những hậu quả xấu đã được giải thích cả trong kinh điển lẫn mật điển. Nếu, thí dụ, một người nói lỗi lầm của đạo sư hay xúc phạm đạo sư, vì ngài là cội nguồn qua đó mà tất cả những hoạt động của chư Phật đến với chúng ta, vì vậy, một cách gián tiếp hành giả sẽ xúc phạm tất cả chư Phật. Cho nên, nếu một người có sự vi phạm trong lòng sùng mộ đạo sư nó sẽ cản trở sự thực tập của người ấy ngay cả trong kiếp sống này, không đề cập số phận của người ấy trong tương lai. Do thế, chỉ việc tìm cầu một vị đạo sư là không đầy đủ; chúng ta phải thực hiện một sự nương tựa thích đáng với ngài, được mô phỏng theo hình thức của những hành giả như Naropa: Hãy quán chiếu vào tiểu sử của những vị thầy trong quá khứ, các ngài là những gương mẫu cho sự thực hành lòng sùng mộ đạo sư. Chúng ta có thể thấy những hành giả, những người, khi nhắc đến tên chủ trì tôn sư của họ thì thật sự có những dòng lệ ngấn trên đôi mắt họ - những điều này phải được xem như kiểu mẫu. Rồi thì, hãy thực hiện quyết tâm: tôi sẽ duy trì sự thực tập lòng sùng mộ đạo sư một cách thích đáng.

Những bất lợi của việc không nương tựa thích đáng vào đạo sư là sự đảo ngược những thuận lợi: thí dụ, không đạt được những mục tiêu tối hậu của hành giả. Tất cả những điều tốt lành tạm thời và tối hậu cứu kính là hệ quả của việc nương tựa vào đạo sư và tất cả khổ đau và những điều không toại nguyện là hệ quả của việc không gặp một đạo sư hay không nương tựa một cách thích đáng vào ngài.

Tiếp theo chúng ta nên phản chiếu vào sự kiện rằng chúng ta đã rất may mắn để gặp một vị thầy tâm linh như vậy. Ở điểm này, mặc dù ta đã quán tưởng một nhân vật trung tâm trong hình tướng của Lama Tsongkhapa, nhằm để tạo nên một tác động lớn hơn trong tâm thức thì được đề nghị rằng ta quán tưởng và tập trung chú ý hơn vào chủ trì tôn sư ở phía trước. Và ngay cả được đề nghị rằng ta nên quán tưởng ngài không chỉ trong hiện tướng thông thường mà cũng với tất cả dường như những khiếm khuyết bề ngoài hoặc những lỗi lầm hời hợt mà ta nhìn thấy. Sau đó hãy quán chiếu vào những lý do vốn minh chứng đạo sư là một  Đức Phật, việc nghĩ vấn đề ngài là người tiến hành những hành vi cho chư Phật, và v.v... Nếu chúng ta nghĩ về điều ấy, sự hiểu biết chút ít về giáo pháp mà ta có không chỉ được trau dồi chỉ cho chính chúng ta, qua sự thông minh của chính ta hay tuệ trí hay tài tình, hay bởi vì có một gia đình tốt lành trước đây, mà đúng hơn là sự phát sinh từ lòng ân cần của đạo sư. Chúng ta có thể tưởng tượng số phận mà ta có được nếu ta không gặp gỡ một vị thầy tâm linh kinh nghiệm, ngay cả ta có thể có một sự thông tuệ rất to lớn và rất sắc bén. Hãy vui mừng trong sự kiện rằng ta có một cơ hội lớn như vậy.

Khi chư Phật trau dồi tâm bồ đề, các ngài nhìn vào chúng ta trong không gian lòng từ bi của các ngài và nguyện vọng của các ngài để đạt Giác Ngộ hoàn toàn, cho nên chúng ta được bao gồm trong tâm bồ đề của các ngài. Lấy thí dụ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, với ngài mà chúng ta có sự nối kết gần gũi hơn với những Đức Phật khác, mặc dù chúng ta không thấy ngài bằng đôi mắt trần của chúng ta, nhưng chắc chắn rằng ngài đã dấn thân trong hành động để cứu độ chúng ta. Nếu là như vậy, thì không có cách nào để ngài làm việc đó tách khỏi việc thông qua phương tiện của những vị thầy tâm linh của chúng ta. Điều này chứng minh rằng đạo sư là người thực hiện những hành động của Đức Phật. Làm sao ngài có thể là  Đức Phật, ta có thể tự hỏi, nếu ngài có những khuyết khiếm và lỗi lầm như vậy như vậy? Để trả lời cho một nghi ngờ như vậy, chúng ta nên xem xét ý tưởng của chính mình về chính mình: Ngay cả chúng ta có thể có nhiều tiêu cực và lỗi lầm, nhưng chúng ta vẫn có thể có một hình ảnh hoàn hảo về chính mình. Chúng ta thấy nhiều trường hợp nơi con người thật sự là xấu nhưng họ nghĩ về thế giới của chính họ! Cho nên, nghi vấn là những lỗi lầm và khiếm khuyết có thật sự tồn tại trong đạo sư không hay chúng chỉ là những vọng tưởng của tâm thức mê lầm của chúng ta. Chúng ta có thể kết luận rằng những lỗi lầm mà ta thấy trong vị thầy tâm linh của chúng ta là vọng tưởng của chúng ta.

Từ một nhận thức khác, chúng ta có thể cho rằng việc biểu lộ những lỗi lầm như vậy bởi đạo sư thật sự là một lòng ân cần lớn, vì đó là qua sự xuất hiện của ngài trong một cung cách bình thường như vậy mà ta có thể thâm nhập vào lòng ân cần của ngài và có thể thấy ngài và lắng nghe lời của ngài. Thể hiện dáng vẻ trong một hiện tướng tầm thường của ngài như vậy không phải được làm vì bất lực mà đúng hơn là bởi vì một hình tướng như vậy thì thích ứng với tính năng của chính ta. Nếu Đức Phật đã duy trì trong thân chân thật (pháp thân) thì ngài chỉ được cảm nhận một cách trực tiêp bởi chính chư Phật mà thôi; nếu ngài thể hiện trong thân thụ hưởng (báo thân) thì ngài chỉ có thể tới gần được các vị Bồ tát ở cấp độ cao; và nếu ngài thể hiện trong thân biểu hiện tối thượng (ứng thân) thì ngài chỉ có thể được cảm nhận chỉ những chúng sanh có tính năng cao. Vì chúng ta không ở trong bất cứ phạm trù nào này, cho nên chúng ta có thể kết luận rằng sự thể hiện của ngài trong một hình tướng bình thường như vậy, là qua năng lực của lòng ân cần của ngài đối với chúng ta. Đây cũng là những phương tiện thiện xảo của ngài.

Việc thể hiện trong một hình tướng bình thường không có nghĩa là tránh một hiện tướng tột đỉnh hay con mắt tuệ trí và v.v..., mà đúng hơn là phương tiện xuất hiện thật sự chỉ như một con người bình thường. Chúng ta không thể phân biệt giữa một con người bình thường và một thánh giả, một bậc tôn quý, từ hiện tướng thân thể đơn thuần. Thay vì thế, sự phân biệt được thực hiện trên cấp độ của sự thực chứng – cho dù người ấy đã thực chứng tánh không một cách trực tiếp hay chưa. Trong cùng cách, một người là Bồ tát hay không được quyết định trên căn bản của việc người ấy đã phát tâm bồ đề hay chưa. Tất cả những sự phân biệt này được thực hiện trên căn bản trình độ của tâm thức. Trong cùng cách, ý nghĩa của việc giả định một hình tướng thông thường là có tất cả những lỗi lầm thông thường của con người, giống như những cảm xúc phiền não và v.v... Một người xuất hiện không có những lỗi lầm này một cách thông thường được xem như không bình thường, ngay cả trong những điều kiện quy ước trần gian. Cho nên, tất cả những hành vi vốn cho thấy rằng đạo sư sở hữu những trạng thái tiêu cực của tâm thật sự là phương tiện thiện xảo. Đó là do bởi những phương tiện này mà chúng ta có thể thấy ngài và có thể thâm nhập vào tuệ trí của ngài. Nếu ngài không thể hiện trong hình tướng này thì không có cách nào ngài có thể thuần hóa chúng ta. Cho một thí dụ: Nếu chúng ta muốn gọi một con mèo con chúng ta phải bắt chước con mèo mẹ bằng việc gọi “meo meo!” như thế thích hợp với tâm thức nó. Chúng ta có thể dấu mặt và gọi mèo con đến ta bằng việc bắt chước âm thanh ấy. Nếu, trái lại, chúng ta cứ trì tụng kinh kệ hay điều gì giống như thế, mèo con sẽ chạy mất! Cùng cách ấy, nếu đạo sư thể hiện trong hình tướng bình thường, nhưng hình thể cứu kính của thân chân thật, thì ngài không thể thâm nhập vào chúng ta. Do vậy, việc suy nghĩ về những dòng như vậy, và việc thấy những lỗi lầm hời hợt trong đạo sư như một biểu hiện của phương tiện thiện xảo giúp niềm tin của chúng ta tăng trưởng. Qua những kỷ năng như vậy thì chúng ta có thể thật sự làm cho nhận thức về những lỗi lầm trong đạo sư để hỗ trợ sự tăng trưởng niềm tin trong ngài. Vì vậy, với những quán chiếu như vậy thì chúng ta nên lập lại thi kệ ca ngợi danh hiệu của Lama Tsongkhapa, suy nghĩ: Qua lòng ân cần của ngài, tôi đã đạt được những cơ hội như vậy; nếu tôi không được ở trong sự chăm sóc của ngài thì số phận của tôi sẽ ra sao? Thực hiện trong cách này, sự lập lại thi kệ ca ngợi Lama Tsongkhapa sẽ rất tác động.

Có rất nhiều phiên bản khác nhau của “Migtsema,” thi kệ tán dương Lama Tsongkhapa – năm dòng, bốn dòng, sáu dòng, chín dòng, và v.v... Thi kệ tán dương đến Lama Tsongkhapa ở đây được trì tụng với chín dòng. Nhiều kỷ năng liên hệ đã được giải thích về Migtsema. Với bốn dòng và năm dòng Migtsema được trì tụng trong đạo sư yoga Gaden Lhagyama, và thi kệ ca tán dương Lama Tsongkhapa (Sumatikirti) chín dòng phối hợp với Lama Chopa. Nhưng trong một số luận giải, nó được đề cập ở đây trong Lama Chopa thì những thi kệ bốn và năm dòng là đầy đủ. Thi kệ chín dòng là:

Kim Cang Trì, nguồn gốc của tất cả chứng ngộ, chủ tể của các bậc hiền thánh;
Quán Thế Âm, kho tàng vĩ đại của lòng từ bi vô úy
Văn Thù Sư Lợi, chủ tể của tuệ trí vô nhiễm;
Chủ tể bí mật, phá tan tất cả ma vương;
Sumatikirti, mão báu của các hiền nhân của quốc độ tuyết sơn:
Đến ngài,  Đức Phật đạo sư, bao gồm cả ba đối tượng quy y,
Tôi thỉnh cầu, biểu lộ tôn kính với ba cánh cửa của tôi.
Xin hãy ban cho sự gia hộ của ngài để làm chín muồi và giải thoát chính tôi và những người khác;
Xin hãy ban cho những chứng ngộ tối thượng và thông thường.

Nếu đang thực thành lamrim thì ta có thể trì tụng thỉnh cầu đến những đạo sư của dòng truyền thừa lamrim trước khi trì tụng thi kệ ca ngợi Lama Tsongkhapa hay nếu ta đang thực hành sự thực tập này trong liên kết với đại hoàn thiện, thì ta có thể trì tụng lời cầu nguyện đến những đạo sư của đại hoàn thiện ở đây.

Đôi khi, vì lợi ích phổ thông của Tây Tạng, thì chúng ta có thể thực hiện những lời cầu nguyện đặc biệt đến đạo sư Liên Hoa Sanh và lập lại mật ngôn của ngài ở điểm này. Điều này cũng rất tốt. Giống như Gedun Gyatso, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ hai, đã nói:

Liên Hoa Sanh, bậc thượng thủ trong tất cả những bậc chứng ngộ,
Atisha, là thượng thủ cả tất cả các học giả,
Và Văn Thù Lama Tsongkhapa -
Tất cả các ngài là một bản chất và cũng là những biểu hiện của nhau.

Cho nên, ở điểm này, thì ta có thể thực hiện những cầu nguyện đến Đạo sư Liên Hoa Sanh. Thật rất tốt, nếu ta có thể thực hiện những cầu nguyện khuyến thỉnh trong cơ sở của một văn bản Nyingma độc quyền; nếu không thì ta có thể thực hiện nó trong mối liên hệ với Lama Chopa. Một cách tổng quát, tôi lập lại mật ngôn của Đạo sư Liên Hoa Sanh ngay sau thi kệ danh hiệu của Lama Tsongkhapa.

Tiếp theo đến việc thực hiện những lời cầu nguyện khuyến thỉnh đến đạo sư, trong khi quán chiếu về những phẩm chất của ngài.

43. Ngài là một nguồn cội của lương tri, một đại dương mênh mông của nguyên tắc đạo đức,
Và tràn ngập một kho báu châu báu rộng lớn;
Bậc Thầy, vị vua thứ hai của các bậc hiền thánh phủ trong y vàng,
Ô bậc trưởng lão, thủ trì luật tạng, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Sự liên tiếp của những câu kệ này liên quan đến việc trau dồi niềm tin bằng việc quán chiếu trên những phẩm chất của đạo sư, và trau dồi sự tôn kính bằng việc quán chiếu trên lòng ân cần của ngài. Thông điệp đầu tiên trình bày cung cách mà trong đó chúng ta trau dồi niềm tin của chúng ta. Như đạo sư Ấn Độ Shakyaprabha nói trong Ba Trăm Thi Kệ Luật Tạng (The Three Hundred Stanzas On Vinaya):

Hoàn hảo về đạo đức và thông thạo luật tạng
Người có lòng từ bi đối với người bệnh và có những người đồng hành cao quý
Cố gắng để giúp người khác qua những tặng phẩm cả vật chất lẫn tinh thần
Và có thể cho lời khuyên bảo đúng lúc -
Một bậc như thế có thể được ca ngợi như một vị thầy phẩm chất.

Hãy quán chiếu trên sự kiện rằng đạo sư được phú cho những phẩm chất được liệt kê trong luật tạng, như trên căn bản của đạo đức là người đã đạt được những thực chứng của việc thiền định và tuệ trí, hai sự tu tập liên tiếp. Đạo đức liên hệ ở đây giống như một đại dương rộng lớn. Ngay cả nếu một người có đạo đức trong sạch, nếu việc học của người ấy không tốt lắm, thì không thể hướng dẫn một cách thiện xảo. Do thế, đạo sư phải thông thạo trong sự thực tập đạo đức. Chúng ta nên quán chiếu trên sự kiện rằng đạo sư được phú cho những phẩm chất như được giải thích trong luật tạng, như một tỳ kheo, và giống như người thừa tự của  Đức Phật, và trên căn bản của sự trau dồi niềm tin đó.

44. Ngài có mười phẩm chất làm nên một bậc hướng dẫn thích đáng
Để dạy con đường của các đấng Như lai;
Chủ tể của giáo pháp, đại diện của tất cả các đấng chiến thắng;
Ô đạo sư Đại thừa, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thi kệ thứ hai ám chỉ đến đạo sư sở hữu mười phẩm chất (27) như được nói trong kinh điển. Những phẩm chất này của một vị thầy hoàn hảo được thiết lập bởi  Maitreya (Di Lặc) trong Đại Thừa Trang Nghiêm Kinh Luận (Mahayana-sutralankara).

45. Với ba cánh cửa khéo chinh phục của ngài, thông tuệ, nhẫn nại và trung thực,
Đáng kính, biết rõ các mật điển và nghi thức,
Có cả những bộ của mười nguyên tắc, thiện xảo trong trích dẫn và giảng dạy,
Ô bậc thủ trì kim cang quan trọng nhất, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Ở dưới là một tóm tắt của một thi kệ từ Guru Panchasika vốn liệt kê những phẩm chất của một đạo sư. “Ngài phải có đầy đủ chuyên môn cả mười lãnh vực, thiện xảo trong việc vẽ mạn đà la, đầy đủ kiến thức về vấn đề giải thích mật điển như thế nào, niềm tin thanh khiết tối thượng, và những giác quan của ngài hoàn toàn dưới sự kiểm soát.” “Biết các mật điển và nghi thức” có nghĩa là ngài có kiến thức về vấn đề áp dụng những thiền định, mật ngôn và v.v... Rồi thì nó nói đến hai bộ của mười nguyên tắc.(28)

Thi kệ 43 và 45 nói về những phẩm chất của đạo sư như được giải thích trong luật tạng, kinh tạng và mật tạng. Nếu đạo sư của ta là một vị tỳ kheo cụ túc, thì những hành thiền này là rất thích đáng. Cho nên, việc quán chiếu về những phẩm chất này, chúng ta nên thực hiện những cầu nguyện thỉnh cầu (sol deb) từ chiều sâu của trái tim ta. Sol deb có ý nghĩa của việc thỉnh cầu và tiếp nhận những cảm hứng; đó là ý nghĩa của những cầu nguyện thỉnh cầu.

46. Ngài chỉ con đường tốt lành của các đấng Như Lai không sai lầm
Đến những kẻ lưu chuyển cang cường chưa thuần hóa bởi vô lượng chư Phật quá khứ,
Những chúng sanh của thời đại mạt pháp này, khó khăn để kiềm chế;
Ô đấng cứu độ từ bi, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thông điệp này giải thích việc trau dồi lòng tôn kính bằng việc quán chiếu trên lòng ân cần của đạo sư trong phạm vi của cả kinh thừa và mật thừa. Sự thật rằng cho đến bây giờ nhiều chư Phật đã đến trong hệ thống thế giới này, và trong kỷ nguyên (hiện tại hiền kiếp) quý giá hiện tại thôi có những vị Phật quá khứ, như Đại Ca Diếp; tuy thế suốt trong sự thị hiện của các ngài, chúng ta không có cơ hội để dấn thân trong sự thực tập giáo pháp. Do thế, chúng ta liên hệ hơn với Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Như được giải thích trong De Lam Martid (Hướng Dẫn Thực Hành Về Các Giai Đoạn Của Con Đường), thì đạo sư của ta thì ân cần hơn tất cả chư Phật và ngay cả ân cần hơn Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Chúng ta nên quán chiếu: Tôi, người bị bỏ lại sau tất cả chư Phật đã xuất hiện trong quá khứ, có cơ hội này để thực tập qua lòng ân cần của ngài mà thôi. Hãy quán chiếu số phận của ta là gì nếu ta không ở dưới sự chăm sóc của vị đạo sư này. Việc suy nghĩ qua những dòng này sẽ có thể làm cho ta nhận ra lòng ân cần to lớn của ngài.

47. Vào lúc này của việc thiết lập mặt trời của giáo huấn các bậc hiền nhân,
Ngài diễn những hành vi của Một Đấng Chiến Thắng
Cho nhiều chúng sanh lưu chuyển, những kẻ thiếu vắng một đấng cứu độ;
Ô đấng cứu độ từ bi, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Đoạn này nói về vấn đề vị chủ trì tôn sư là ân cần hơn Đạo sư Thích Ca Mâu Ni như thế nào . Đức Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni thị hiện ở Ấn Độ hơn hai mươi lăm thế kỷ trước. Ngài là một chúng sanh vĩ đại nên thậm chí chỉ thấy ngài hay tối thiểu tiếp xúc với ngài là đã gieo trồng nhiều hạt giống đạo đức trong dòng tương tục của tâm linh chúng sanh. Lịch sử đã ghi nhận rằng ngài đã làm chín muồi nhiều tâm thức chúng sanh và đưa họ vào thể trạng giải thoát. Ngài đã dấn thân trong những hoạt động vĩ đại như vậy, nhưng trong thời gian ấy thì chúng ta không thể có bất cứ mối quan hệ cá nhân nào với ngài. Nếu có, thì tình tạng hiện tại của chúng ta sẽ khác.

Tương tự thế, chúng ta không có cơ hội để gặp gỡ những bậc thầy lớn khác như những vị thầy quá khứ của Ấn Độ, thí dụ bảy vị thừa kế của  Đức Phật, và Long Thọ. Ở Tây Tạng đã có nhiều vị thầy trong thời sơ khai phổ biến giáo pháp, những bậc làm thỏa mãn nguyện ước của nhiều chúng sanh, nhưng chúng ta đã không có mặt dưới sự chăm sóc của các ngài. Và cũng thế, trong thời kỳ phát triển giáo pháp sau này cũng có nhiều vị thầy vĩ đại của các truyền thống như Sakya và Kadam; đã có những vị thầy như Atisha và Ngok Legpai Sherab và Dromtonpa và v.v... Trong phái Kagyupa có nhiều vị thầy vĩ đại như Milarepa, Marpa, và Gampopa. Giáo lý của  Đức Phật thật sự lan tỏa rất rộng rãi ở Tây Tạng. Mặc dù như vậy, chúng ta đã không có hạt giống nghiệp lành để gặp gỡ những vị thầy này. Bây giờ chúng ta đang ở thời kỳ rất suy tàn của mạt pháp; chúng ta có thể thấy xung đột ở khắp nơi. Chúng ta phải quán chiếu rằng đạo sư đã đem chúng ta vào sự chăm sóc của các ngài thật sự là một sự ân cần rất lớn. Để nói nó rõ ràng hơn, nếu ta đã không được sự chăm sóc bởi vị đạo sư này thì số phận của ta sẽ như thế nào? Hãy nghĩ: đó chỉ là qua lòng ân cần của ngài mà tôi mới có thể được quan tâm đến giữa nhân loại.

Qua quán chiếu những dòng này mà chúng ta sẽ có thể thấy lòng tử tế ân cần to lớn của đạo sư. Hãy thỉnh cầu với chánh niệm về điều ấy. Hãy suy nghĩ trong dạng thức ấy, thí dụ, có thể đọc do bởi lòng ân cần của người đầu tiên dạy ta những mẫu tự. Xa hơn nữa, do bởi lòng ân cần của người đã dạy ta ngữ pháp và thi thơ và v.v...., mà ta mới có thể thấu hiểu chúng. Đối với những học sinh tranh luận, ngay từ lúc đầu, từ sắc thái (29) của chủ đề, ta được giảng dạy bởi đạo sư. Do bởi sự học hỏi đó, khi ta đọc những phiên bản dài và ngắn của Lamrim, thì ta không bỏ phần thứ hai, phần tuệ giác đặc biệt, không đụng đến, như nhiều người làm. Chúng ta tối thiểu có thể có một trình độ thấu hiểu nào đó. Điều đó giúp ta nhớ lại lòng ân cần tử tế to lớn của đạo sư. Đối với những ai đã trì tụng những nghi quỹ chẳng hạn như Yamantaka (Đại Oai Đức Kim Cang), đó là qua đạo sư mà ta có thể làm theo đó, ngay từ những cầu nguyện dòng truyền thừa lúc bắt đầu. Sau đó, khi tham dự những buổi giảng dạy về nghi quỹ, thì ta tối thiểu có một ý tưởng nào đó. Đó không phải bởi vì quý vị tham dự buổi giảng dạy của tôi, nhưng đúng hơn do bởi vị thầy là người đã giảng dạy công phu và toàn diện cho ta, mà ta có thể có một số ý tưởng nào đó. Mặc dù tôi đang giảng dạy quý vị bây giờ, nhưng đó là vị thầy mà quý vị sống với hàng ngày và người hướng dẫn quý vị trong một tiến trình từ từ là người ân cần tử tế hơn. Rồi thì có những loại đạo sư nào đó, người truyền cho vị quy giới và thệ nguyện và v.v...; chúng ta có thể có những danh tự như sa di và tỳ kheo và v.v... do bởi lòng ân cần tử tế của đạo sư người ban cho chúng ta những thệ nguyện này. Trong cùng cách, đó là qua lòng tử tế ân cần của kim cang đạo sư mà chúng ta có thể tiếp nhận quán đảnh và có cơ hội để thực hành. Quý vị nên quán chiếu trong chi tiết như vậy.

Cũng thế, điều quan trọng nhất, việc nói về lòng từ bi và tâm bồ đề, vốn kích thích tâm thức chúng ta rất nhiều, cung cách mà chúng ta đi đến tiếp xúc với những thể trạng như vậy của tâm là qua đạo sư. Vào lúc sinh ra, chúng ta hoàn toàn không quen thuộc với những khái niệm như vậy. Những điểm này cũng áp dụng với sự thấu hiểu về tánh không. Việc phát triển ngay cả chỉ với sự quan tâm đơn thuần với tánh không là thành quả của lòng ân cần tử tế của đạo sư, chưa nói đến việc có cơ hội để thực hành những yoga đạo sư như Lama Chopa.

Cho nên, khi quý vị thực hiện sự thực hành này, từ quan điểm của những phẩm chất thì không có sự khác biệt giữa  Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và vị chủ trì tôn sư của chính quý vị, nhưng có sự khác biệt lớn trong dạng thức về lòng ân cần tử tế của các ngài; việc suy nghĩ theo những dòng này, quý vị sẽ có thể tự thuyết phục chính mình về giá trị của đạo sư của quý vị.

48. Ngay cả chỉ một sợi lông từ những lỗ chân lông của ngài
Được ca ngợi như một ruộng phước cho chúng ta
Cao hơn những đấng chinh phục trong ba thời khắp mười phương;
Ô lòng từ bi của đấng cứu độ, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thông điệp này là một phản chiếu về sự kiện rằng đạo sư là ruộng phước đức không thể so sánh đối với cá nhân hành giả. Nó đã được giải thích trong nhiều mật điển rằng thực hiện sự cúng dường đến vị chủ trì tôn sư của chính mình vượt hơn việc cúng dường đến vô lượng chư Phật. Quý vị có cơ hội này để tích lũy công đức vì quý vị có thể thấy đạo sư với đôi mắt phàm của quý vị và lắng nghe sự giảng dạy của ngài, cho nên quý vị nên cúng dường, lễ lạy phủ phục, và v.v....Mặc dù những bậc như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và Kim Cang Trì và v.v...  là rất vĩ đại, và tách biệt khỏi những trình độ tưởng tượng, chúng ta không có thể tiếp xúc với các ngài nhằm để tích lũy công đức. Vì qua đạo sư chúng ta cũng có thể được cung ứng cơ hội để cúng dường đến vô lượng chư Phật và chư Bồ tát, cho nên chúng ta nên xem ngài như một ruộng phước vô thượng. “Những lỗ chân lông của thân thể ngài” liên hệ đến những thị giả của đạo sư và cũng như những thú cưng của ngài mà ngài ôm ấp rất thân thiết.

49. Được tô điểm bởi những bánh xe quý báu và ba thân của Như Lai,
Từ một mạng lưới phức tạp của những hiện tướng, với phương tiện thiện xảo
Ngài thể hiện trong một hình tướng bình thường để hướng dẫn tất cả chúng sanh;
Ô đấng cứu độ từ bi, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thông điệp này quan tâm đến những việc thỉnh cầu đến đạo sư và biểu lộ những phẩm chất của ngài như thân biểu hiện của một  Đức Phật. Trong luận giải của Kachen Yeshe Gyaltsen “luân xa trang sức vô tận”,liên hệ đến thân, khẩu, tâm ý của đạo sư. Thân, khẩu, tâm ý của chư Phật, như những trang sức của chúng sanh; chúng là vô tận trong ý nghĩa rằng chúng luôn luôn liên hệ trong những hành vi cứu độ những chúng sanh này. Cũng có những ý nghĩa đặc biệt cho “luân xa trang sức vô tận” khi được giải nghĩa một cách cá biệt trong mối liên hệ đến thân, khẩu, tâm ý của đạo sư. Nó nói rằng, “Ngài là biểu hiện thân, khẩu, tâm ý của tất cả chư Phật vốn bao hàm bên ngoài của hiện tướng bình thường này, và bên trong ngài là biểu hiện luân xa trang sức vô tận,” vốn cũng hàm ý đến thân, khẩu, tâm ý của chư Phật.

50. Các uẩn, các đại, các giác quan căn bản, và tay chân của ngài
là trong bản chất của năm Đức Như Lai, và các phối ngẫu của ngài,
Chư Bồ tát, và những bảo vệ phẫn nộ;
Ô tinh hoa của Tam Bảo, đạo sư tối thượng, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thông điệp này nói về những phẩm chất nội tại của đạo sư, giống như được giải thích trong mạn đà la: rằng những uẩn và những đại và v.v... thật sự là trong bản chất của những bổn tôn đặc thù – “ngoại tại ngài giả định là một thân tướng bình tường; nội tại, ngay cả những phần vi tế của thân thể ngài là hiện thân của Tam Bảo.”

51. Ngài là tinh hoa của mười triệu chu kỳ mạn đà la
Phát sinh từ hoạt động của sự giác ngộ toàn tri nguyên sơ
Chủ tể trùm khắp của một trăm gia đình Phật, đứng đầu là Kim Cang Trì;
Ô đấng chủ tể hợp nhất nguyên sơ, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Điều này liên hệ đến những phẩm chất bí mật, việc thấy đạo sư như hiện thân của thân hưởng thụ (báo thân): “Ngài phát sinh như thân hưởng thụ từ sự biểu hiện của tuệ trí.” “Mười triệu” này đề cập ở đây không nên được hiểu một cách chữ nghĩa, mà đúng hơn nên được thấy như ý nghĩa của vô số. Giống như chúng ta thấy trong lời mở đầu của luận lamrim, “Kính lễ  Đức Phật, Hoàng tử của dòng Thích Ca,/ Bậc mà thân thể được sanh ra từ một triệu đạo đức và hành vi tốt đẹp,” thuật ngữ Sankrit của một “triệu” (kunti) có hai ý nghĩa.

Chúng ta cũng thấy những dòng tương tự trong bài Lama Jandbod (Kêu Gọi Đạo Sư Từ Xa):

Bất cứ hình tướng nào mà ngài giả định, một trăm, năm hay ba dòng truyền thừa [của thân thể cô lập].
Là tất cả các đạo sư;
Và Chủ tể trùm khắp, chính là cội nguồn mà từ đó ngài xuất hiện,
Cũng chính là đạo sư.

Điều này giải thích rằng đạo sư là bậc sáng tạo của tất cả những gia đình Phật này cũng chính đạo sư mà tất cả những gia đình Phật vi tế này hòa tan vào – do thế ngài được gọi là Đấng Chủ Tể Tỏa Khắp. Vì ngài là chủ tể đứng đầu của các gia đình, nên ngài được gọi là Đấng Chủ Tể Tỏa Khắp Tất Cả. “Đấng Chủ Tể Hòa Hợp Nguyên Sơ” liên hệ đến thể trạng kết quả của sự hợp nhất của thân hưởng thụ (báo thân). Chỗ này hành giả đang thực hiện những lời cầu nguyện trong khi đang thấy đạo sư như thân hưởng thụ và quán chiếu trên sự ân cần tử tế của ngài.

52. Không chướng ngại, không tách rời từ sự hoạt động của niềm hạnh phúc đồng thời,
Bản chất của tất cả mọi thứ, tỏa khắp mọi thứ trong động và tĩnh,
Đức Phổ Hiền, thoát khỏi sự khởi đầu và chấm dứt;
Tâm bồ đề tuyệt đối thật sự, tôi thỉnh cầu đến ngài.

Thi kệ này nói về những phẩm chất chân như của đạo sư, từ quan điểm của việc thấy ngài như thân thật sự (pháp thân) và quán chiếu trên lòng ân cần tử tế của ngài. Được giải thích trên thể trạng của phạm vi kết quả hay quả chứng, “không chướng ngại” liên hệ đến thể trạng vốn là sự biểu hiện của trí tuệ tự phát vốn thoát khỏi tất cả mọi chướng ngại. Điều này liên hệ đến trí tuệ cứu cánh vốn không tách rời khỏi tánh không khách quan. Sự giải thích này theo sự bất khả phân, hay EVAM, của đại lạc và tánh không. Bây giờ để cho sự giải thích theo EVAM không tách rời của hai chân lý (nhị đế): Nó nói rằng sự bất khả phân của năng lượng gió và tâm thức là căn bản của tất mọi hiện tượng kể cả trong luân hồi và niết bàn; nó trùm khắp tất cả và là nguồn cội. Giống như được nói trong Pancha-krama (Năm Giai Đoạn) của Long Thọ, “Hành giả thấy tất cả mọi hiện tượng giống như trong không gian của tam muội (thiền định) về bản chất hư vọng.”

Bởi vì nó giữ lại được sự vi tế của nó từ thời vô thỉ, cho nên tâm rất vi tế này và gió năng lượng được nói là không có bắt đầu và kết thúc. Đây không phải là một thể trạng của tâm vốn là đôi khi là thô thiển và có lúc là vi tế qua sự thay đổi của những hoàn cảnh như những tình trạng tinh thần khác, nhưng thay vì thế nó đã giữ lại phẩm chất vi tế của nó ngay từ thời vô thỉ, và bản chất của nó không bị xâm nhập bởi nhiễm ô. Như được giải thích trong Uttaratantra (cứu cánh mật điển), tất cả những nhiễm ô là ngoại lai (khách trần phiền não). Trên căn bản của tâm rất vi tế này, tất cả chúng sanh đều có trong họ tiềm năng cố hữu để thành tựu những phẩm chất vô song của Phật Quả chẳng hạn như thập lực (30). Vì vậy nó được gọi là “toàn thiện” trong Lama Chopa. Ngược lại, những thể trạng tiêu cực của tâm chẳng hạn như những cảm xúc phiền não có cơ hội để phát sinh cho đến khi mà những cấp độ thô của tâm thức chẳng hạn như tám mươi phiền não tâm sở còn hiện diện. Một khi những thứ này rút lui, thì không có cơ hội cho những tình trạng tiêu cực sinh khởi. Cho nên ý nghĩa của tâm bồ đề cứu kính phải được thấu hiểu trong dạng thức của sự hợp nhất của hai chân lý (nhị đế), và đạo sư là sự hiện thân của một sự hợp nhất như vậy.

53. Ngài là đạo sư, ngài là bổn tôn tâm thể, ngài là dakini và những người bảo vệ;
Từ bây giờ cho đến khi giác ngộ, tôi sẽ không tìm nơi nương tựa nào khác ngoài ngài;
Trong cuộc đời này, thân trung ấm, và tất cả những kiếp sau, hãy giữ tôi bằng nối kết từ bi của ngài;
Cứu tôi khỏi nỗi sợ luân hồi và niết bàn; ban cho mọi thành tựu;
Hãy là người bạn thường trực của tôi và bảo vệ tôi khỏi những điều gây trở ngại.

Ở đây, chúng ta đang cầu xin đạo sư với lời cầu nguyện đặc biệt nhất tâm, rằng: Ngài là đạo sư, vì vậy xin hãy giải thoát tôi khỏi nỗi sợ luân hồi và niết bàn (tức là cực điểm của sự bình yên biệt lập); ngài là vị bổn tôn thiền định (tâm thể) vì vậy hãy ban cho tôi những thành tựu mạnh mẽ; ngài là dakini, vì vậy xin hãy là bạn đồng hành của tôi; xin hãy giúp tôi trên con đường tu tập, và vì ngài là hộ pháp, xin hãy bảo vệ tôi khỏi những chướng ngại.

Chúng ta đang kêu gọi vị đạo sư và nói rằng: Ngài là đạo sư, là vị bổn tôn thiền định, v.v., và ngoài Ngài ra, ta không có nơi nương tựa nào khác. Chúng ta đang giao phó bản thân mình hoàn toàn, nói rằng: Dù có chuyện gì xảy ra, tốt hay xấu, tôi đều giao phó bản thân mình hoàn toàn cho Ngài. Điều này giống như đóng cọc mà không thay đổi vị trí - càng đóng nhiều vào cùng một chỗ thì cọc càng cứng. Do đó, có phép ẩn dụ về việc đóng cọc - nhất tâm, cắt đứt mọi suy nghĩ thứ hai. Mặc dù có thể có ý nghĩa đặc biệt khi liên hệ với các vị bổn tôn thiền định khác nhau, nhưng bạn nên coi tất cả các hộ pháp, dakini, v.v. là những biểu hiện của chính vị chủ trì tôn sư (đạo sư gốc) của bạn. Bạn không nên có khái niệm rằng có một vị bổn tôn thiền định tách biệt với đạo sư, một vị hộ pháp tách biệt với vị đạo sư hay các dakini tách biệt với vị đạo sư. Nếu thuận tiện, bạn nên thực hiện lời cầu nguyện này một cách tập trung trong khi tưởng tượng chạm vào chân của đạo sư và giao phó bản thân hoàn toàn. Hãy cầu nguyện theo cách này ba lần.

54. Nhờ đạo đức đã cầu nguyện như vậy ba lần, Từ nơi thân, khẩu và ý đạo sư của tôi, 
Những dòng cam lồ và tia sáng màu trắng, đỏ và xanh đậm
Tuôn tràn ra từng tia một, rồi tất cả cùng nhau vào ba nơi của riêng tôi.
Và từng tia một rồi tất cả cùng nhau hấp thụ,
Thanh tẩy bốn chướng ngại, và tôi nhận được bốn sự trao truyền thuần khiết 
Và hạt giống của bốn thân; một bản sao của đạo sư 
Vui vẻ hòa tan vào tôi và ban cho nguồn cảm hứng.

Đây là việc nhận bốn sự trao quyền (hay quán đảnh) dưới dạng một sự ban phước gia hộ. Bạn có thể thực hiện việc nhận các lễ quán đảnh theo cách phức tạp hơn. Khi thực hiện bài thực hành này, hãy tập trung sự chú ý của bạn vào cung điện thiên thể của bổn tôn thiền định mà bạn chuyên về, và cầu nguyện. Có nhiều phiên bản khác nhau, cả chi tiết và súc tích, để nhận bốn lễ quán đảnh liên quan đến Lama Chöpa. Một phiên bản là trước tiên thực hiện lễ cúng dường mandala, sau đó cầu nguyện, thọ nhận hai lời nguyện, phát khởi tâm thức yoga toàn diện và cuối cùng là nhập vào mandala. Năm lễ quán đảnh trí tuệ - nước, vương miện, chày kim cang, chuông và danh - có thể được tưởng tượng là được nhận riêng lẻ hoặc tất cả cùng nhau. Trong trường hợp sau, ta mời tất cả các bổn tôn quán đảnh cùng một lúc. Tiếp theo, thực hiện lễ quán đảnh đạo sư kim cang, v.v.

Sau đó, đọc các chức năng hoàn thiện của lễ quán đảnh bình phổ quát, lễ quán đảnh bí mật, lễ quán đảnh trí tuệ-kiến thức và lễ quán đảnh từ ngữ.

Tiếp theo, hãy tưởng tượng một bản sao của Lama Lozang Thubwang Dorje Chang hòa tan vào chính bạn; thông qua sức mạnh của sự hòa tan này, bạn tan chảy thành ánh sáng từ trên xuống dưới, cuối cùng hòa tan thành tánh không. Điều này phải được thực hiện sau khi đã trau dồi hiểu biết về sự hợp nhất tại thời điểm nhận được sự quán đảnh thứ tư. Khi bạn hòa tan, từ bên trong thể trạng linh quang (ánh sáng trong suốt) này, bạn sẽ xuất hiện thành một bản thể nguyên sơ, thân hưởng thụ (báo thân) phù hợp với vị bổn tôn thiền định của bạn.Bạn có thể tưởng tượng rằng bạn thật sự đang xuất hiện trong thân huyền ảo và quán tưởng thực hiện các thực hành "pha trộn" (31) của trạng thái tỉnh thức. Cuối cùng, bạn trở về thân ban đầu, do đó tự hào là thân hóa thân.

Nếu bạn muốn thực hiện một hình thức rút gọn của thực hành này, hãy tưởng tượng rằng bạn được vị đạo sư gia hộ và hòa tan vào linh quang (ánh sáng trong suốt). Từ bên trong linh quang đó, bạn xuất hiện trong thân hưởng thụ nguyên sơ của bồn tôn thiền định mà bạn đặc biệt chuyên về.

Sau đó, lặp lại tên mantra. Tại trái tim của bạn và cũng tại trái tim của nhân vật trung tâm của không gian công đức, hãy quán tưởng các vòng tròn mantra: OM AH HUM ở giữa; sau đó là vòng tròn mantra OM AH VAJRADHARA SIDDHI HUM, hoặc OM VAJRADHARA HUM (không có SIDDHI). Chúng được bao quanh bởi OM MUNE MUNE MAHA MUNAYE SVAHA, hoặc bạn có thể hình dung OM MUNE MUNE MAHA MUNE SHAKYAMUNIYE SVAHA. Bên ngoài là mantra tên của Lama Tsongkhapa: OM GURU SUMATI KIRTI SIDDHI HUM. Mantra tên của chủ trì tôn sư (vị thầy gốc) cũng nên được đọc vào thời điểm này.

Cũng tốt khi đọc tất cả các mantra tên của các vị thầy mà bạn đã nhận được giáo lý trực tiếp. Nếu bạn biết mantra tên bằng tiếng Phạn, bạn nên đọc; nếu không, chỉ cần chèn tên vào giữa OM GURU VAJRADHARA và HUM. Không cần phải quay cuồng tìm kiếm tên tiếng Phạn. Nếu bạn thực hành điều này hàng ngày, nó sẽ giúp bạn làm quen với số lượng các vị thầy mà bạn có và luôn nhận thức được lòng tốt của họ. Nếu không, nếu ai đó hỏi bạn có bao nhiêu vị thầy, bạn sẽ không thể trả lời!

Khi bạn đọc câu thơ ca ngợi Lama Tsongkhapa, hãy quán tưởng một âm tiết MAM ở giữa Lama Lozang Thubwang Dore Chang, và trong giọt MAM hãy quán tưởng một chữ HUM màu xanh. Hãy quán tưởng các vòng tròn mantra ở tim Lama Lozang Thubwang Dorje Chang.

Khi bạn đang thực hiện việc trì tụng mantra và câu kệ ca ngợi, thì việc thực hiện cái gọi là quán tưởng "phát triển trí tuệ" là rất tốt:

Thông qua thân trí tuệ rộng lớn; và sự sáng tỏ thông qua lời nói;
Và thông qua kinh điển và thanh kiếm và cả hai,
Cơn mưa những trí tuệ của sự trình bày, tranh luận và sáng tác.

Nếu bạn có thể thực hiện quán tưởng đó thì rất tốt. Để thực hành tốt, bạn nên hiểu rằng chỉ có thái độ vị tha là không đủ. Cần phải tăng cường trí tuệ của bạn - điều này ám chỉ đến trí tuệ chứng ngộ tánh không - bởi vì con đường mà chúng ta đang bước vào là sự hợp nhất của lòng từ bi và tánh không. Do đó, việc thực hành bồ đề tâm của bạn phải được kết hợp với trí tuệ chứng ngộ tánh không. Để tăng thêm trí tuệ này, hãy cầu nguyện với Lama Lozang Thubwang Dorje Chang và quán tưởng cam lồ chảy xuống từ thân ngài. Hãy giữ nguyên hình dạng của mình như bổn tôn, nhưng hãy thả lỏng lòng kiêu hãnh. Khi cam lồ, vốn có bản chất là tia sáng, đi vào cơ thể bạn qua lỗ hổng đỉnh đầu, chúng sẽ thanh lọc mọi tiêu cực và vô minh của bạn.

Tại thời điểm này, tại ba phần cơ thể của Lama Tsongkhapa, nơi bạn đã quán tưởng OM AH HUM, bạn có thể quán tưởng Quán Thế Âm (Avaloki-teshvara), Văn Thù Sư Lợi (Manjushri) và, ở tim, Kim Cang Thủ (Vajrapani). Cũng đề cập rằng ta có thể quán tưởng các khía cạnh bên trong, bên ngoài và bí mật của Quán Thế Âm ở đỉnh đầu, của Văn Thù Sư Lợi ở cổ họng và của Kim Cang Thủ ở tim - điều này giống như một bổn tôn chín hữu thể. Có nhiều khía cạnh khác nhau của Văn Thù Sư Lợi và quán tưởng về một Văn Thù Sư Lợi chín hữu thể đã được giải thích trong luận giải Kachem Lung Kurma (Đưa Theo Gió Di Sản Truyền Miệng). Các cam lồ, các nguyên tử của chúng trong hình dạng của Văn Thù Sư Lợi, chảy ra từ cơ thể của Văn Thù Sư Lợi lấp đầy cơ thể bạn và thanh lọc những ô nhiễm của bạn và loại bỏ sự vô minh của bạn. Những tia sáng, tỏa ra khắp mọi hướng, hãy cúng dường chư Phật và Bồ Tát và thu hút mọi gia hộ của các ngài, đặc biệt là sự thông tuệ bao la, trong phương diện Văn Thù Sư Lợi với nhiều kích cỡ khác nhau đi vào bạn; hãy tưởng tượng sự thông tuệ của bạn trở nên ngang bằng với Văn Thù Sư Lợi. Thông qua lời nói, bạn đạt được trí tuệ trong sáng, và thông qua chủng tự DHI - chủng tự của Văn Thù Sư Lợi - trí tuệ nhạy bén,

Sự thông tuệ rộng lớn, hay trí tuệ, liên hệ đến trí tuệ của một góc nhìn rộng rãi bao gồm nhiều chủ đề; sự thông tuệ trong sáng ám chỉ trí tuệ phân biệt được ngay cả những khác biệt vi tế nhất; sự thông tuệ nhạy bén ám chỉ trí tuệ có thể thực hiện những kỳ công này trong thời gian ngắn nhất có thể. Trí tuệ thâm sâu, đạt được thông qua việc quản tưởng các biểu tượng bàn tay, ám chỉ loại trí tuệ không bao giờ bị nhầm lẫn bởi ngay cả những chủ đề khó nhất và có thể khám phá các kinh sách theo cả ý nghĩa rõ ràng và ẩn dụ của chúng.Trí tuệ với những phẩm chất như vậy giống như những học giả vĩ đại như Gung-tang Rinpoche.

Ở đây, sự quán tưởng chín vòng để tăng trưởng trí tuệ được giải thích. Chín vòng này là rộng lớn, rõ ràng, nhanh chóng và sâu sắc; sáng tác, tranh luận và giảng dạy, và sau đó là hai sự quán tưởng được giải thích trước đó - những sự quán tưởng thanh lọc tiêu cực và loại bỏ vô minh.

Ngoài ra còn có nhiều kỹ thuật khác nhau được giải thích để tham gia vào các hoạt động hòa bình, chẳng hạn như những hoạt động để khắc phục bệnh tật, dựa trên thực hành này. Các hoạt động tăng cường, ảnh hưởng và hung dữ cũng có thể được thực hiện. Nếu bạn đang thực hành để kéo dài tuổi thọ, tại trung tâm của Lama Lozang Thubwang Dorje Chang, bạn có thể quán tưởng một vị bổn tôn như Tara Trắng (Bạch Độ Mẫu) hoặc Vô Lượng Thọ, tại tim của vị bổn tôn này là các vòng tròn mantra. Bạn cũng có thể tự phát khởi bản thân thành vị bổn tôn cụ thể đó, thay đổi diện mạo ngay lập tức và niềm kiêu hãnh thiêng liêng. Sau đó, bằng cách tập trung vào vòng tròn mantra, bạn có thể thực hiện sự quán tưởng để kéo dài tuổi thọ. Bạn cũng có thể thực hiện việc này mà không cần quán tưởng Vô Lượng Thọ tại tim của Lama Lozang Thubwang Dore Chang mà thay vào đó bằng cách tập trung chú ý đến Đức Phật Vô Lượng Thọ đang ở trong không gian công đức và sau đó thực hiện quán tưởng. Tương tự như vậy, bạn có thể thực hiện các hoạt động tăng tài sản bằng cách quán tưởng Đức Tỳ Sa Môn Thiên Vương (Vaishravana ) và các vị bổn tôn tài sản khác. Vì vậy, tất cả các loại hoạt động này có thể được thực hiện trên cơ sở thực hành "Migtsema" này, những câu kệ ca ngợi của Lama Tsongkhapa.

Khi bạn quán tưởng Đức Quán Thế Âm, Văn Thù Sư Lợi và Kim Cang Thủ (Avalokiteshvara, Manjushri và Vajrapani) ở các bộ phận tương ứng trên cơ thể của Lama Tsongkhapa, ngài nên được coi là hiện thân của ba vị bổn tôn này. Bạn cũng có thể tham gia vào các quán tưởng khác nhau với mục đích kép là giúp đỡ chúng sinh và cúng dường chư Phật. Thực hiện việc trì tụng danh hiệu của tất cả các vị đạo sư. Sau đó, bạn có thể đọc một câu kệ hồi hướng như sau:

Nhờ hành động đức hạnh này
Nguyện con đạt được trạng thái của các bậc thầy và con cái của các ngài
Và dẫn dắt tất cả chúng sinh không có ngoại lệ
Cũng đạt đến trạng thái đó.

Một phiên bản ngắn hơn một chút về việc nhận bốn lễ quán đảnh như sau. Cam lồ chảy xuống từ cơ thể của Lama Lozang Thubwang Dorje Chang và bạn nhận được lễ quán đảnh bình; Kim Cang Trì (Vajradhara) nhập vào sự hợp nhất với phối ngẫu, bồ đề tâm tan chảy và bạn nhận được lễ quán đảnh bí mật; sự chứng ngộ về tính không và trải nghiệm đại lạc của họ cấu thành lễ quán đảnh trí tuệ-kiến thức; bằng cách suy ngẫm về ý nghĩa của sự hợp nhất, bạn nhận được từ quán đảnh.

Phiên bản ngắn nhất có trong hướng dẫn tại đây. Các tia sáng trắng, đỏ và xanh lam và mật hoa xuất hiện tuần tự từ ba âm tiết ở ba phần của cơ thể bậc thầy và đi vào cơ thể của chính bạn, thanh lọc những tiêu cực liên quan và bạn nhận được ba lễ quán đảnh đầu tiên theo đó. Tại thời điểm mà ba tia sáng hòa tan vào bạn cùng nhau, bạn nhận được sự quán đảnh thứ tư. Tại thời điểm đó, điều quan trọng là phải suy ngẫm về ý nghĩa của sự hợp nhất. Sau đó, một bản sao của vị đạo sư hòa tan vào bạn với niềm vui lớn lao.

Nếu bạn thực hiện phép quán tưởng này mà không thọ giới Bồ tát và giới Mật tông thì giống như một phước lành, nhưng nếu bạn thực hiện phiên bản phức tạp nhất, thọ cả hai giới, v.v., thì thật ra nó đóng vai trò như một phép thực hành tự khai tâm. Do đó, nó có thể khôi phục lại những lời thề và cam kết đã bị phá vỡ, miễn là bạn đã thực hiện sự xấp xỉ cần thiết của vị bổn tôn, sự tĩnh tâm. Tôi không biết liệu điều này có đóng vai trò như một phép khai tâm cho người khác hay không, nhưng đối với phép thực hành của riêng mình thì đây sẽ là một phép tự khai tâm./-

PHỤ GIẢI:
(27)  Mười phẩm chất của một vị thầy Đại thừa như được nêu trong Đại Thừa Trang Nghiêm Kinh Luận (Mahayana-sutralankara) của Di Lặc là (1) tự chủ về mặt đạo đức; (2) sự thanh thản, ổn định trong thiền định; (3) sự an bình tinh thần, có được nhờ trí tuệ; (4) kiến thức nhiều hơn đệ tử;(5) nhiệt tình trong thực hành; (6) sự học hỏi kinh phong phú; (7) nhận thức thực tế; (8) kỹ năng trong nghệ thuật giảng dạy; (9) quan tâm yêu thương đến đệ tử; và(10) không có cảm giác chán nản khi làm việc cho đệ tử.
(28) Hai bộ mười nguyên tắc được liệt kê trong Năm mươi bài kệ về lòng sùng mộ đạo sư là mười nguyên tắc bên ngoài và mười nguyên tắc bên trong. Mười điều đầu tiên là kỹ năng trong (1) nghệ thuật và thiền định của mandala; (2) sự ổn định của thiền định; (3) thủ ấn; (4) nghệ thuật ngồi, chẳng hạn như kim cang tọa (vajrasana); (5) các tư thế chân khác nhau; (6) trì tụng; (7) nghi lễ đốt lửa; (8) nghi lễ cúng dường; (9) hoạt động mãnh liệt; và (10) quá trình giải tán hay hòa tan.
Mười nguyên tắc bên trong là kỹ năng trong (1) đối phó với các chướng ngại thông qua thiền định về các vòng bảo vệ; (2) chuẩn bị các luân xa thần chú; (3) ban chiếc bình và các lễ điểm đạo bí mật; (4) ban sự nhận thức trí tuệ và quán đảnh ngôn ngữ; (5) tách kẻ thù khỏi những người bảo vệ họ; (6) nghi lễ torma; (7) nhiều lần lặp lại thần chú khác nhau; (😎 các hoạt động khốc liệt; (9) nghi thức dâng hiến; và (10) nghi thức nhập môn.
(29) Bài học đầu tiên về tranh luận cơ bản mở đầu bằng một cuộc thảo luận đơn giản về sự phân chia, phân loại và định nghĩa về màu sắc.
(30) Mười lực là trí biết về (1) nguồn và phi nguồn; (2) hành động và kết quả của chúng; (3) sự tập trung, giải thoát thiền định, v.v.; (4) các năng lực cao cấp và không cao cấp; (5) các loại khuynh hướng; (6) sự phân chia của mười tám thành phần, v.v.; (7) những con đường dẫn đến mọi hình thức luân hồi và sự an bình đơn độc; (8) tưởng nhớ những trạng thái trước đây; (9) cái chết, luân hồi và sinh ra; và (10) sự ô nhiễm và sự diệt vong của chúng.
31. Thực hành hòa trộn là một trong những phương pháp chính để đưa cái chết thông thường, trạng thái trung ấm và tái sinh vào con đường lần lượt là thân chân thật (pháp thân), thân hưởng thụ (báo thân) và hóa thân. Tổng cộng có chín vòng hòa trộn, mỗi lần có ba vòng, trong trạng thái thức, trạng thái mộng  và trạng thái ngủ sâu. Để có lời giải thích chi tiết, xem Linh quang (Tịnh Quang ) Hạnh Phúc của Geshe Kelsang Gyatso (London: Wisdom Publications, 1982), p. 100.