A talk given at the Wisdom 2.0 Summit
Nguyên
tác: What Has AI Got To Do with Buddhism?
Tác
giả: Roshi Joan Halifax
Việt
dịch: Quảng Cơ
Sưu
tập: Tuệ Uyển
***
Bài phát biểu tại Hội nghị thượng đỉnh Wisdom 2.0 vào ngày 30
tháng 10 năm 2023.
Chúng
ta đang ở trong một thế giới rất khác so với khi tôi lần đầu tiên nhìn vào bản
in máy tính vào năm 1965. Ngày nay, quá trình xử lý dữ liệu, thông tin, thông
tin sai lệch và "infoshum" của Nga tối đa hóa khả năng nhấp và giảm
thiểu thông tin thực tế, diễn ra trong khoảnh khắc tâm trí thông qua máy tính
xách tay của chúng ta.
Chúng
ta đang trong một cuộc đua toàn cầu về phát triển và triển khai công nghệ AI,
được thúc đẩy phần lớn bởi lợi ích của chủ nghĩa tư bản và quyền lực, cũng như
bởi tâm lý của game thủ, lợi ích lớn nhất thuộc về cá nhân, tập đoàn hoặc quốc
gia nào thống trị cuộc cạnh tranh về quyền lực chính trị, quân sự, kinh tế hoặc
bản ngã.
Một
số tiêu đề cũng đặt câu hỏi về một cuộc đua khác: Trong một bài đánh giá gần
đây của Harvard International, tiêu đề là: "Cuộc đua đến sự tuyệt chủng:
Cuộc cạnh tranh quyền lực lớn đang khiến trí tuệ nhân tạo trở nên nguy hiểm như
thế nào".
Giữa
nhiều cuộc đua khác nhau, một nhà phê bình đã viết, "làm thế nào chúng ta
có thể lấp đầy nguồn dự trữ niềm tin và lý trí đã cạn kiệt trong thế giới của
chúng ta khi chúng ta thấy tác động của thế giới kỹ thuật số lên tâm lý cá nhân
và tập thể của chúng ta".
Rõ
ràng với nhiều người trong chúng ta rằng chúng ta có trách nhiệm đạo đức phải
hiểu và tự thông báo cho mình trong phạm vi có thể về những lợi ích và gánh
nặng của AI. Như nhiều người chỉ ra, công nghệ thuyết phục đang nhanh chóng làm
suy yếu chủ quyền của chúng ta, biến danh tính của chúng ta thành hàng hóa và
đang cản trở hơn nữa khả năng hành động của cái gọi là "giai cấp vô
dụng".
Về
cơ bản, AI là con dao hai lưỡi. Ví dụ, Marc Andreeson trong bản tuyên ngôn AI
của mình có vẻ chắc chắn rằng AI là thuốc chữa bách bệnh cho mọi thứ, từ chăm
sóc trẻ em đến chiến tranh. Mặt khác, nhiều nhà lãnh đạo trong lĩnh vực AI đang
dự đoán sự kết thúc của loài người.
Cả
hai đều có thể đúng, với deepfake (phương tiện tổng hợp kỹ thuật số), vi phạm
quyền riêng tư, thành kiến thuật toán phân biệt chủng tộc và giới tính, AI
kích hoạt biến động thị trường, vũ khí tự động, nội dung khiêu dâm do AI tạo
ra, gian lận và thông tin sai lệch, giám sát và thao túng xã hội, hàng hóa hóa
danh tính. Ngay cả Alexa cũng có khoảnh khắc MAGA liên quan đến việc ai đã
thắng cử năm 2020. Và ảo giác AI có thể dụ một người xuống hố thỏ của một thực
tế ảo tưởng và nguy hiểm tiềm tàng.
AI
cũng mang lại những lợi ích phi thường, bao gồm chẩn đoán chính xác nhiều loại
bệnh, bảo vệ đa dạng sinh học, giải quyết các vấn đề liên quan đến biến đổi khí
hậu, dự đoán sự lây lan của bệnh truyền nhiễm, phát hiện súng trong trường học,
giúp người câm nói, cắt giảm mức tiêu thụ năng lượng, v.v.
Tóm
lại, chúng ta đang ở trong một bối cảnh thông tin mới được chuẩn bị một phần
bởi dữ liệu sai lệch của con người, kết hợp với các lợi ích kinh tế khai thác
và được thúc đẩy bởi động lực tuổi mới lớn, không nghĩ nhiều đến các tác hại về
mặt xã hội, môi trường, luân lý và đạo đức hiện tại và chắc chắn sẽ còn gây ra
nhiều vấn đề hơn nữa trong tương lai gần và xa.
Vào
giữa những năm 1980, tôi đã xem một cuộc phỏng vấn gây sốc với một trong những
vị tướng hàng đầu của chúng ta trong quân đội Hoa Kỳ. Cuộc phỏng vấn đó nói về
cách xử lý chất thải hạt nhân. Ông ấy nói rõ rằng không có kế hoạch nào được
đưa ra vào thời điểm tạo ra vật liệu hạt nhân về cách loại bỏ chất thải phóng
xạ. Ngày nay, hầu hết chúng ta đều biết rằng chất thải hạt nhân đang chất đống
trên khắp thế giới với những hậu quả thật sự đáng sợ khi cân nhắc.
Cảm
nhận của tôi là chúng ta không ở trong tình huống khác biệt nhưng nguy hiểm hơn
với AI về cách xử lý sự tích tụ theo cấp số nhân và lan rộng của sự lãng phí
lòng tin bị phá vỡ đang làm ô nhiễm xã hội và tâm lý của chúng ta. Có vẻ như
không có kế hoạch rõ ràng nào về việc xử lý lòng tin bị phá vỡ do AI tạo ra và
nhiều thứ đang gặp rủi ro. Và chúng ta có thể thay đổi điều này trước khi quá
muộn.
Giữa
sự rối rắm và đe dọa này, chúng ta tự hỏi: Điều này liên quan gì đến Phật giáo?
Thật
kỳ lạ, tính tế nhị (khó nắm bắt) của AI chỉ ra một quan điểm Phật giáo thú vị:
bản chất ảo tưởng của thế giới hiện tượng. Rốt cuộc, chúng ta thật sự có thể
tin vào điều gì? Điều gì thật sự là có thật?
Trích
từ Kinh Kim Cang: “Như vậy, bạn hãy nghĩ về tất cả thế giới phù du này: Một
ngôi sao lúc bình minh, một bọt nước trong dòng suối; một tia chớp trong đám
mây mùa hè, một ngọn đèn nhấp nháy, một bóng ma và một giấc mơ.” (Nhất thiết
hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điển, ưng tác như thị
quán.)
Tuy
nhiên, hầu hết chúng ta cần nghĩ rằng những gì chúng ta trải nghiệm không hoàn
toàn là một giấc mơ. Điều này khiến chúng ta cảm thấy an toàn, mặc dù theo quan
điểm của Phật giáo, thực tế có vẻ tế nhị như AI. Tuy nhiên, giữa sự khó nắm bắt
này, vẫn còn những vấn đề liên quan đến tác hại nghiêm trọng và đau khổ sâu
sắc, và vâng, đó cũng là những lợi ích quan trọng.
Tôi
phải tự hỏi: Liệu giáo lý Phật giáo có thật sự có tác dụng trong việc giảm
thiểu tác hại do AI tạo ra không? Thiền có giúp ích không? Chúng ta đã đi quá
xa chưa? Liệu đây có chỉ là bối cảnh nơi chúng ta thực hành nghĩa địa trong
tương lai, nghĩa địa là nơi mà các thi thể bị bỏ lại trên mặt đất để thối rữa,
và đây là nơi chúng ta thực hành?
Có
một số đề xuất của Phật giáo rằng chúng ta nên giảm thiểu tác hại do AI gây ra
bằng cách đưa vào AI tinh thần lấy cảm hứng từ thệ nguyện Bồ tát để đánh thức
và chấm dứt đau khổ. Nhóm này cũng đã đề xuất khẩu hiệu "trí thông minh
như sự chăm sóc" để cố gắng sửa đổi định nghĩa hiện tại về trí thông minh.
Tôi
tự hỏi: Vâng, chúng ta có trí tuệ nhân tạo nhưng liệu có thể có thứ gọi là trí
tuệ nhân tạo hay lòng từ bi nhân tạo không? Có thể có, có thể không. Nếu có,
thì có lẽ với đạo đức Phật giáo về luân lý. Nhưng thành thật mà nói, tôi nghĩ
là không. Và việc định hình lại trí thông minh thành sự quan tâm chăm sóc vào
thời điểm này có vẻ hơi muộn.
Giữa
lúc này, một quan điểm Phật giáo khác xuất hiện trong tâm trí tôi được phản ánh
trong thuật ngữ “appamada”, thường được dịch là sự cảnh giác hoặc tận tâm.
Stephen Batchelor dịch là sự chăm sóc. Appamada có nghĩa là sống theo lời thệ
nguyện không gây hại, siêng năng thực hiện chí nguyện này, và chú ý khi chúng
ta gây hại, và chọn cách sửa chữa.
Liệu
appamada có thể được đào tạo thành hệ thống AI không? Hay appamada phụ thuộc
vào chúng ta, và chúng ta có thể đưa tinh thần appamada, sự cảnh giác, tận tâm
và sự quan tâm vào cách chúng ta tiếp cận AI với tư cách là nhà phát triển và
người tiêu dùng không?
Và
sau đó người ta phải hỏi: Làm thế nào? Tôi nghĩ đây là những gì Tristan Harris
và nhóm của ông tại Trung tâm Công nghệ Nhân đạo đang nỗ lực thực hiện… thông
tin cho chúng ta để chúng ta có thể đưa ra những lựa chọn sáng suốt và hợp lý,
đồng thời trở thành nhà cung cấp và người tiêu dùng có trách nhiệm của công nghệ
chứ không phải là tác động của nó.
Theo
quan điểm của triết gia và nhà khoa học thần kinh Francisco Varela về quan điểm
chủ động, AI đã được hòa vào bối cảnh trải nghiệm sống của chúng ta; nó đồng
thời tồn tại với mọi khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta, bất kể chúng ta có
tiếp cận công nghệ hay không. Trên thực tế, vấn đề không phải là chúng ta có
tiếp cận công nghệ hay không. Nó đã tiếp cận chúng ta. Giờ đây, nó là một phần
của quần xã sinh học tâm lý xã hội của chúng ta, bất kể chúng ta có biết hay
không, hoặc thích hay không... Nói một cách hay hơn theo lời của Thích Nhất
Hạnh từ quan điểm phát sinh phụ thuộc lẫn nhau, chúng ta "tương tức"
với AI; quan điểm của chúng ta đã xâm chiếm nó, và nó đang xâm chiếm chúng ta.
Vậy
thì Phật giáo có thể mang lại điều gì giữa cơn sóng thần phát triển AI? Những
gì chúng ta phải mang lại thì tinh tế nhưng quan trọng. Tôi đánh giá cao điều
mà Roshi Norman Fischer gọi là “thái độ bồ tát”, một thái độ sáng suốt không
lay chuyển phản ánh chính tính cách của chúng ta; đây là lập trường của chúng
ta, quan điểm của chúng ta, đó là bầu không khí bên trong tô màu cho cách chúng
ta nhìn thế giới, nhìn thực tế: đó là một thái độ thấm đẫm appamada (quan tâm
chăm sóc), bởi sự tận tâm và lòng từ bi.
Mặc
dù chúng ta phải tự hỏi liệu hầu hết các nhà phát triển công nghệ có quan tâm
hay không. Chuyến đi vui vẻ về mặt tài chính và tâm lý có thể là những gì có
trong trải nghiệm của nhiều người. Vì vậy, chúng ta là công dân toàn cầu, là
người tiêu dùng và những nhà phát triển quan tâm, có một nhiệm vụ quan trọng
trước mắt.
Trong
sự cuốn hút đầy thuyết phục của các thiết bị di động và nhiều thứ khác, chúng
ta được kêu gọi chú ý đến những gì chúng ta đang làm và lý do thật sự tại sao
chúng ta làm điều đó… và điều này xét về lợi ích cá nhân, tư bản chủ nghĩa đang
thúc đẩy sự phát triển toàn diện của AI, mà phần lớn là thiếu sự quan tâm.
Chúng
ta cũng cần nhớ rằng quá trình tiến hóa đã ban tặng cho chúng ta những năng lực
não bộ mới có thể nâng cao khả năng chủ động của chúng ta khi chúng ta đối mặt
với sự phức tạp của thế giới. Chúng ta có thể chủ động về hành động của mình;
chúng ta có thể chọn hành động một cách có lương tâm và chúng ta có thể củng cố
những năng lực bên trong mình giúp chúng ta có thể tham gia vào thế giới của
mình với sự chính trực cơ bản.
Và
chúng ta cũng có thể có ý định ngược lại…
Điều
quan trọng là phải nhớ lý do tại sao chúng ta thật sự ở đây, không phải là về
“rửa chánh niệm” hay “rửa trí tuệ” để trông giống như chúng ta siêu nhận thức
và vị tha trái ngược với việc thực hành chánh niệm và đạo đức chân thành. Tôi
tin rằng điều bắt buộc là chúng ta phải củng cố các điều kiện khiến động cơ
thật sự của chúng ta trở nên rõ ràng và cố tình vun đắp một ý định không có lợi
ích cá nhân và về cơ bản là không giao dịch (giúp đỡ nhau cùng có lợi). Điều
này bao gồm sự nhạy cảm với những gì đang có, khả năng nhận thức rõ ràng các
hoàn cảnh hiện tại và ý chí cùng trí tuệ để xem xét các tác động bên dưới sâu
hơn hoặc những gì chúng ta gọi trong Phật giáo là nhân và quả hoặc nghiệp.
Mặt
khác, điều chúng ta thường thấy là sở thích cá nhân, tính ích kỷ, lòng tham,
nỗi sợ hãi và sự mất tập trung làm méo mó nhận thức về thực tế và điều này ảnh
hưởng đến các giá trị, động lực, ý định và hành vi của chúng ta.
Theo
quan điểm Phật giáo, ý định là một yếu tố tinh thần có tính định hướng và có
chủ đích. Mặt khác, động lực của chúng ta có thể không hoàn toàn có ý thức đối
với chúng ta. Nói một cách đơn giản, cái gọi là ý định tốt của chúng ta có thể
bị thúc đẩy bởi những động cơ vô thức, dựa trên bản ngã, ích kỷ và thiếu tính
toàn vẹn cơ bản.
Một
vấn đề liên quan là hiểu rằng động cơ vô thức của chúng ta có thể là nguyên
nhân gây ra đau khổ về mặt đạo đức tiền ý thức, bao gồm cả tổn thương về mặt
đạo đức, hoặc cảm giác xấu hổ tinh tế nhưng tai hại hoặc hối tiếc sâu sắc. Và,
một lần nữa, theo quan điểm của Phật giáo, có lẽ đây là bờ vực mà bản ngã nhỏ
bé bị phá hủy.
Hoặc
có thể không…
Xin
hãy hiểu rằng, tôi chỉ là một giáo thọ Phật giáo, người hiện đang bị ngập trong
các bài báo về AI dự đoán về ngày tận thế hoặc sự giải thoát. Có lẽ không ai trong
chúng ta, kể cả những nhà phát triển AI, có thể biết đầy đủ những tác động bên
dưới của AI sẽ là gì. Nhưng chúng ta biết rằng tốc độ phát triển của AI là đáng
kinh ngạc, và có rất nhiều ý kiến về công cụ mạnh mẽ này, công cụ này có sự
thông minh thiên vị về mặt xã hội và văn hóa của chúng ta nhưng không phải trí
tuệ.
Đây
chính là lúc trí tuệ phát huy tác dụng. Sẽ có sự khác biệt đáng kể nếu cả nhà
phát triển và người tiêu dùng tiếp cận quá trình phát triển AI với thái độ của
Bồ tát, với sự cảnh giác và tận tâm (appamada), cố tình không theo đuổi lợi ích
cá nhân theo chủ nghĩa tư bản và sự tò mò hưởng thụ.
Chúng
ta cũng phải trở nên sáng suốt và có trách nhiệm hơn về nội dung và cách thức
truyền tải thông tin, và với tư cách là người tiêu thụ thông tin, chúng ta phải
tỉnh thức được rằng có những nỗ lực nhằm lôi kéo, thao túng, phá hoại và đánh
cắp niềm tin và sự tự tin cơ bản của chúng ta.
Một
số người thậm chí còn nghĩ rằng ý định của họ là không ích kỷ với tư cách là
nhà phát triển AI và nhà đầu tư mạo hiểm, nhưng nhóm này cũng được kêu gọi công
khai động cơ của mình với chính họ và với người khác.
Theo
tình hình hiện tại, khả năng chống lại tác hại của AI chủ yếu dành cho những
người có đặc quyền hơn trong số chúng ta. Theo quan điểm của Phật giáo tham gia
xã hội, đặc quyền mang lại trách nhiệm, trách nhiệm nâng đỡ những người được
gọi là ít đặc quyền hơn, nhưng quan trọng hơn là phá vỡ chính những hệ thống
mang lại đặc quyền.
Cuối
cùng, AI có khẳng định hay phủ nhận cuộc sống hay không phụ thuộc vào tất cả
chúng ta. Để diễn giải lại lời của Thích Nhất Hạnh, chúng ta, với tư cách là
nhà phát triển AI và người tiêu dùng AI, nên sử dụng các công nghệ mềm của hoạt
động tự điều chỉnh và các cộng đồng lành mạnh, minh bạch như những công cụ lành
mạnh để chúng ta thử nghiệm với sự thật. Cả hai vế của phương trình này cần
hiện thực hóa appamada, tức là sự cảnh giác, tận tâm và cẩn thận trong cách
chúng ta triển khai và sử dụng các công nghệ mới nổi này. Nếu chúng ta ở trong
một tổ chức đang phát triển AI, chúng ta có thể mang "ma sát khôn
ngoan" đến các tổ chức này để phi tập trung hóa và phi thực dân hóa sự gắn
kết của AI trong thế giới quan tư bản chủ nghĩa lấy châu Âu làm trung tâm.
Chúng
ta cũng có thể ủng hộ, với sự đồng thuận của người bản địa, để các hệ thống
kiến thức đa dạng trở thành một phần cơ bản của bối cảnh AI, theo công trình
của Sabelo Mhlambi. Chúng ta có thể hợp pháp kêu gọi phi hàng hóa hóa chính bản
sắc của mình. Chúng ta có thể cam kết phá vỡ các hệ thống thúc đẩy bạo lực có cấu
trúc được phản ánh trong các hệ thống AI. Nói cách khác: Chúng ta có thể gây ra
rắc rối tốt, và chúng ta nên làm; chúng ta không nên chờ đợi.
Cuối
cùng, liệu chúng ta có thể nuôi dưỡng một bối cảnh AI không chỉ có vẻ hợp lý mà
còn thật sự có mối quan hệ và được nhân bản hóa, nơi mà phẩm giá, quyền con
người và quyền của thiên nhiên được coi trọng hay không? Một lần nữa xin cảm ơn
Sabelo vì đã nêu rõ điều này.
Và
chúng ta phải trung thực không nao núng khi bắt đầu hành trình sâu sắc này để
phát triển các dạng trí thông minh mới. Thay vì để lại sự lãng phí lòng tin bị
rạn nứt cho sau này, hãy giải quyết ngay bây giờ. Facebook đã hành động như một
công ty thuốc lá lớn trong những năm hình thành của mình, cố tình gieo rắc sự
ngờ vực xã hội và chấn thương tâm lý ở những người trẻ tuổi, trong khi vẫn phủ
nhận điều đó. Chúng ta không thể cho phép bản thân hoặc bạn bè của mình hành
động thiếu thiện chí như vậy vào thời điểm này.
Chúng
ta nên đảm bảo rằng những loài động vật có vú não lớn đang thúc đẩy sự phát
triển của AI hình thành mối quan hệ hợp tác và đạo đức giống như Cern để đảm
bảo rằng AI là một yếu tố đóng góp tích cực cho một tương lai lành mạnh và khả
thi.
Và
quan trọng nhất, tất cả chúng ta phải nỗ lực sống theo các giá trị và lời thề
liên quan đến việc chấm dứt tác hại thông qua công nghệ.
————-
(Tôi
muốn cảm ơn Abeba Birhane, một người bạn và nhà khoa học nhận thức, người đã có
bài thuyết trình tuyệt vời tại Hội thảo quốc tế Varela của Upaya, thu hút sự
chú ý của tôi đến các vấn đề nghiêm trọng liên quan đến phân biệt chủng tộc và
phân biệt giới tính trong việc mở rộng quy mô tập dữ liệu. Tôi cũng muốn cảm ơn
Randy Fernando và Sensei Kozan Palevsky vì những hiểu biết hữu ích được đưa vào
bài viết này. Tôi biết ơn các giáo thọ của mình là Thích Nhất Hạnh và Roshi
Bernie Glassman vì đã không bao giờ ngoảnh mặt làm ngơ trước những tác hại liên
quan đến bạo lực có cấu trúc. Xin gửi lời cảm ơn sâu sắc đến Soren Gordhamer vì
đã mời tôi khám phá AI.)
https://www.upaya.org/2023/10/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét