SỐNG CÓ Ý NGHĨA, Phần II: Sự Tồn Tại Đích Thực

 

Nguyên tác: Living with Meaning, Part two: Authentic Existence
Tác giả: Giáo sư David Dale Holmes
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển
***

Một người bị tổn hại về mặt hiện sinh, không quen hành động chân thực và với ý định hoàn toàn trong sáng, có thể không nhận ra rằng lập trường của họ đối với thực tế dẫn đến sự bất an và bất ổn về mặt trí tuệ, và có xu hướng hướng đến sự phi lý. Kết quả là, tâm trí của họ trải qua những thay đổi liên tục, trở thành những căng thẳng và phức hợp về mặt tâm lý-vật lý, nghiêng về phía không lành mạnh và dẫn đến mặt tối, mờ ảo của “sự tồn tại trong thế giới”, và thậm chí coi cuộc sống là rời rạc, vô vọng và vô nghĩa.

Những đau khổ về mặt tinh thần như vậy có thể dễ dàng dẫn đến nghiện ma túy và rượu, tự ngược đãi bản thân và thể chất, và đáng buồn thay, thậm chí dẫn đến tự tử - như được mô tả trong tư thế hiện sinh của tác giả người Pháp Albert Camus, người nổi tiếng khẳng định rằng tự tử là câu hỏi triết học nghiêm túc duy nhất.

Tiểu thuyết gia người Czech, Franz Kafka đã biến nhân vật chính bị tổn thương của mình thành một sinh vật bò lổm ngổm giống như loài gián, và mặc dù đây có vẻ là một giải pháp tốt hơn, nhưng nó vẫn đầy rẫy những đau khổ về mặt tinh thần kéo dài và không ngừng nghỉ.

Những ý tưởng về “bản ngã” và “sự tồn tại” chắc chắn sẽ bị đánh bại.

Tương tự như vậy, các nhân vật chính của Jean-Paul Sartre cũng thể hiện sự tự ghét. Và vấn đề không chỉ nằm ở bản ngã cá nhân, đơn độc, mà còn thể hiện rõ trong câu châm ngôn của Sartre, “Địa ngục là những người khác”. Một người đàn ông bình thường, tầm thường tuân thủ thực tế thông thường và các quy tắc ứng xử thông thường được miêu tả như một người tầm thường không có vai trò có ý nghĩa hay cao quý nào để đóng. Điều này là do anh ta, theo cách hèn nhát, không chân thật, luôn luôn đồng ý ngoan ngoãn thực hiện các phương thức ứng xử chung chung, thông tục, thông thường, vô vị, trong khi thực hiện một sự tồn tại có vẻ tầm thường, vô nghĩa, vô mục đích.

Một ví dụ điển hình là cho rằng “một người phục vụ chỉ là một người phục vụ”, thiếu sự lựa chọn đích thực và không có khả năng thực hiện bất kỳ hành động táo bạo, cá nhân, đích thực nào. Và do đó “cả thế giới trở thành một sân khấu”, đầy những diễn viên đóng vai giả tạo, không đích thực, và cuộc sống trở thành một trò hề, điều này đúng với bất kỳ loại trò chơi nhập vai truyền thống, cố định, xã hội nào.

Đáng buồn thay, xã hội thường ra lệnh "mọi thứ phải như thế nào", vì vậy nhập vai hành vi có nghĩa là hành động theo chuẩn mực - với ít hoặc không có ngoại lệ và ít hoặc không có sự lựa chọn.

Đây cũng là vấn đề trong xã hội hiện đại. Trẻ em được nuôi dạy theo cách xã hội nghiêm khắc, thiếu sáng tạo buộc phải tuân theo chuẩn mực và cư xử như “những đứa trẻ ngoan”. Hiếm khi hoặc thậm chí không bao giờ được phép đưa ra lựa chọn riêng của mình, điều này gần như trở nên đáng sợ về mặt cảm xúc—chẳng trách một số trẻ thông minh lại ghét trường học.

Những ràng buộc xã hội nghiêm ngặt như vậy “để làm điều tốt” không để lại nhiều “quyền tự do lựa chọn” cho bất kỳ cá nhân nào, dựa trên ý định thực hiện hành động đạo đức đích thực, để nguyên nhân, tác động và hậu quả của những hành động đó đáng được ca ngợi về mặt đạo đức.

Cái gọi là “tốt” mà không có sự lựa chọn đích thực thì thật không may trở thành hành vi máy móc; trong khi lựa chọn điều tốt vì lòng tốt, lòng từ bi, tình yêu thương và phúc lợi của con người là loại “hành động đích thực” mang lại ý nghĩa cho cuộc sống.

Cách mọi người đánh giá lẫn nhau có thể dựa trên các chuẩn mực xã hội hoặc cách một người cố ý chọn hành động vì điều tốt, vì lòng tốt, đồng thời tránh xa mọi cảm giác "xấu xa", cân nhắc đến tác hại mà nó có thể gây ra.

Câu châm ngôn trở thành: “Người ta có thể vui vẻ lựa chọn thực hiện hành động lành mạnh vì lợi ích mà nó mang lại, hoặc có thể thận trọng tránh xa hành động bất lành vì bất kỳ tác hại nào mà nó có thể gây ra.”

Bởi vì việc phán xét bất kỳ ai một cách bất công là không công bằng, đây là một lý do nữa tại sao một người nên lựa chọn suy nghĩ, lời nói và hành động của mình một cách chân thật , thay vì chỉ làm những gì mà xã hội mong đợi và áp đặt một cách bất đắc dĩ bởi những người có thẩm quyền bên ngoài như cha mẹ, giáo viên và các nhà lãnh đạo xã hội.

Cách một người cư xử chân thật là điều quan trọng để yêu thích và chấp nhận bản thân, dẫn đến hạnh phúc, bất kể cái gọi là "cái nhìn" phán xét của xã hội vệ sinh. Đặc biệt là khi chỉ làm những gì người khác yêu cầu và mong đợi ở một người thì ít hơn nhiều, hoặc không hề thỏa mãn về mặt tinh thần. Trẻ em có nên yêu cha mẹ mình, hay phụ nữ yêu đàn ông của mình, hay nhân viên tôn trọng sếp của họ chỉ vì họ được mong đợi như vậy? Nghe có vẻ là một câu hỏi nhạy cảm, nhưng câu trả lời hẳn là hiển nhiên.

Sống với một trái tim nhân hậu, cởi mở, cho đi và đầy tình yêu thương thì tốt hơn và đáng trân trọng hơn, thay vì cư xử “đúng mực” như một cái máy. Không được tự do lựa chọn lời nói và hành động rõ ràng sẽ trở thành vấn đề trong quá trình phát triển tinh thần. Thật vậy, một người cần có sự tự do lựa chọn vì mục đích vun đắp sức khỏe tinh thần.

Ngược lại, nếu một người cho phép mình có quyền tự do lựa chọn không bị hạn chế trong đó "cái gì cũng được", người đó có thể sẽ kết thúc giống như thuyền trưởng Wolf Larsen của Jack London, gần như không có khả năng tự kiểm soát cảm xúc và gần như không có sự tôn trọng hay lòng trắc ẩn đối với bất kỳ ai khác; anh ta trở thành một "Ubermensch", một nhà độc tài giống như kẻ tâm thần trong thế giới sinh tồn của kẻ mạnh nhất, nơi mà một người như vậy dễ dàng trở thành mối nguy hiểm cho bản thân và xã hội.

Ngược lại, nếu một người trở thành người theo chủ nghĩa hư vô, hưởng thụ hiện sinh, không tin vào bất cứ điều gì và tìm kiếm lạc thú cùng nhục dục để xóa bỏ cái gọi là sự trống rỗng và vô nghĩa của cuộc sống, người đó có thể trở thành mối nguy hiểm cho chính mình và/hoặc những người phụ thuộc vào người đó.

Nếu một người trở thành kẻ tâm thần, có quyền lực và không có khả năng tự chủ, thì không có điều xấu nào mà người đó không thể làm, và người đó có thể sẽ trở thành mối nguy hiểm không chỉ cho bản thân mà còn cho toàn xã hội.

Nếu một người trở thành kẻ theo chủ nghĩa khoái lạc hư vô sống một cuộc sống ích kỷ, buông thả, điều này dễ dẫn đến sự phụ thuộc vào tình dục, ma túy, rượu, có khả năng kết thúc bằng sự tự hủy hoại, chậm hay nhanh, theo cách này hay cách khác.

Trên thực tế, có nhiều khả năng cho cách sống của một người có thể diễn ra như có nhiều người. Điều cần thiết cho sự cân bằng tinh thần, khi lướt trên những con sóng lớn, nguy hiểm trên đại dương mênh mông của cuộc sống, là kỹ năng có thể nhìn thấy và lựa chọn con đường trung dung giữa quá nhiều và quá ít; điều cần thiết là sự sáng suốt để đưa ra những lựa chọn đạo đức dành cho điều tốt đẹp và phúc lợi không chỉ của bản thân, mà còn của những người thân cận và của tất cả chúng sinh.

Thật khó để phấn đấu sống như một vị Bồ tát, một Bậc Cao quý, nhưng không có cách nào tốt hơn để đi - điều này chắc chắn là an ủi khi biết. Sống và cho đi với một trái tim rộng mở, tràn đầy tình yêu thương thì bổ ích hơn là chỉ hành động một cách vô tư và máy móc theo các chuẩn mực áp đặt bên ngoài, giống như một số người máy vô nhân đạo, vô cảm./.

https://www.buddhistdoor.net/features/living-with-meaning-part-two-inauthentic-existence/