Tác giả: Shaelyn McHugh
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***
Công nghệ đang phát triển với tốc độ nhanh hơn hầu hết chúng ta có thể hiểu được. Cho dù chúng ta có đồng ý với xu hướng này hay không, thì ảnh hưởng của công nghệ trong xã hội vẫn đang tiến triển và diễn ra nhanh chóng. Chúng ta sẽ đi đâu từ đây và cách chúng ta xử lý những phát minh của riêng mình đi kèm với một trách nhiệm nhất định mà các nhà khoa học máy tính không thể tự mình xử lý. Những người lãnh đạo trong khoa học, triết học và tôn giáo cần phải hợp tác với nhau để đảm bảo rằng tất cả mọi người sẽ được hưởng lợi từ sự phát triển theo cấp số nhân của công nghệ. Khi nói đến trí tuệ nhân tạo (AI), Phật giáo đóng một vai trò đặc biệt thú vị.
Như đã đề cập trong phần một(part one) của loạt bài viết của tôi trong ấn bản đặc biệt này, trí tuệ nhân tạo (AI) là một loại công nghệ thực hiện các nhiệm vụ liên quan đến trí thông minh của con người bao gồm học tập, suy luận và lý luận. Ví dụ, khả năng quản lý nội dung của Facebook dựa trên hành vi duyệt web của bạn. Các hệ thống AI được lập trình để liên tục tự cải thiện bằng cách sử dụng lượng dữ liệu khổng lồ và thu thập kiến thức thông qua kinh nghiệm về những gì hiệu quả.
Tính năng chuẩn của giọng nói thành văn bản trên điện thoại thông minh trước đây là điều không thể đối với những máy tính tiên tiến nhất. Giờ đây, các công ty công nghệ lớn đã phát triển các hệ thống nhận dạng giọng nói có thể phiên âm các cuộc trò chuyện chính xác hơn con người. (Emerj)
Thật khó để phân biệt điều gì khiến chúng ta trở nên độc đáo như con người nếu máy móc có thể làm chủ những hành động này. Sự thành công của AI giải quyết những câu hỏi lớn nhất về sự tồn tại của chúng ta: Tâm là gì? Liệu nó có hoàn toàn là một hệ thống xử lý thông tin giống như máy móc được coi là "trí thông minh" không? Hay nó là thứ gì đó phức tạp sâu sắc, chẳng hạn như khả năng phản ứng cảm xúc với những hoàn cảnh cụ thể và kết nối với một cá nhân khác?
Triết lý và thực hành của Phật giáo liên quan trực tiếp đến AI. Là một nghiên cứu về tâm, Phật giáo đề cập đến các chủ đề có liên quan cao trong AI, bao gồm ý thức và bản sắc. Xét đến cả những kết quả tích cực và tai hại tiềm tàng của AI, Phật giáo có thể và nên tiếp tục đóng vai trò là một lực lượng đạo đức, thông tin cơ bản. Nó không chỉ cung cấp một khuôn khổ toàn diện để hiểu một máy tính "thông minh" mà triết lý của nó còn có thể cung cấp sự rõ ràng cho những người đang gặp phải tình trạng quá tải dữ liệu.
Máy Tính Có Thể Có Ý Thức Không? Ý Thức Có Quan Trọng Không?
Đến thời điểm nào thì trí tuệ nhân tạo được coi là có ý thức? Thật khó để trả lời câu hỏi này vì không có sự đồng thuận chung nào về ý thức là gì. Trước khi chúng ta tái tạo ý thức, chúng ta nên thống nhất về ý thức là một thực thể cực kỳ phức tạp. Có thể cần phải thống nhất về định nghĩa của thực thể phức tạp này trước khi chúng ta tiếp tục khám phá các bản tái tạo nhân tạo của nó. Tuy nhiên, việc định nghĩa ý thức là một câu hỏi lớn đến mức chúng ta có thể không thể nắm bắt được về mặt trí tuệ đó là tâm là gì.
Năm uẩn trong Phật giáo, hay năm yếu tố cấu thành nên một chúng sinh, là hình thể vật lý (sắc), cảm giác (thọ), nhận thức (tưởng), hình thành tinh thần (hành) và thức. Thức ở đây là một yếu tố tích hợp của kinh nghiệm, hay ấn tượng và nhận thức về từng đối tượng. Thức không phải là duy nhất mà là một trong nhiều phần mà từ đó cảm giác xuất hiện.
Đức Phật dạy rằng thức có ở khắp mọi nơi ở nhiều cấp độ khác nhau, vì vậy con người nên có lòng từ bi để giúp giảm bớt đau khổ cho tất cả chúng sinh. Nếu thức có nghĩa là có khả năng cảm nhận một cái gì đó, thì đó là một thuộc tính nội tại của mọi thứ.
Do đó, mặc dù một vật chất như máy tính AI có thể có một dạng ý thức, nhưng nó có thể thiếu một số trạng thái ý thức mà con người sở hữu. Hoặc có thể nó có thể tạo ra những trạng thái mới.
Các nhà khoa học và Phật tử đồng ý rằng ý thức ở khắp mọi nơi. Chủ nghĩa toàn tâm, hay niềm tin rằng mọi thứ vật chất đều có một yếu tố ý thức cá nhân, là một trong những lý thuyết triết học lâu đời nhất được cho là của nhiều nhà tư tưởng lỗi lạc, bao gồm cả Plato. Nhà khoa học thần kinh Christof Koch đã làm việc với nhà nghiên cứu Giulio Tononi để tạo ra một công cụ đo phi, một lượng ý thức lý thuyết, trong não người bằng cách gửi một xung vào não và quan sát xung đó vang vọng qua các tế bào thần kinh. Sự vang vọng càng mạnh thì lượng ý thức càng cao. Thông qua bài kiểm tra này, họ có thể xác định xem một đối tượng đang thức, đang ngủ hay đang bị gây mê. (Lion’s Roar)
Có thể ý thức đã đạt được thông qua hàng triệu năm tiến hóa, bởi vì như một quá trình nhận thức, nó có lợi cho việc sử dụng của chúng ta. Trên thực tế, chúng ta không biết nhiều về bộ não con người, nhưng các nhà khoa học máy tính đã có AI tự học dựa trên mô hình tế bào thần kinh não người. Điều này vừa không thể đoán trước nhưng cũng cho thấy AI phản ứng theo cách khác với cách nó được dạy. Thời điểm mà AI được coi là một sinh vật có tri giác, nếu đến thời điểm đó, có thể được hướng dẫn bởi sự phức tạp về đạo đức mà Phật giáo dạy.
Bản Sắc Hoặc Ý Thức Về Bản Thân Của Máy Tính
Cả Phật tử và các nhà khoa học đều ủng hộ ý tưởng rằng dòng ý thức của chúng ta luôn thay đổi. Theo Phật giáo, ý thức là một trong Năm Uẩn trải nghiệm “bản thân” như một thực thể toàn vẹn, một sự hiểu lầm cơ bản dẫn đến khái niệm sai lầm về bản ngã hoặc linh hồn cố hữu. Tuy nhiên, không có uẩn nào trong năm uẩn nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta, do đó khi kết hợp lại, không có bản ngã thật sự mà là một thực thể luôn thay đổi.
Tương tự như Phật tử không thấy có gì là vĩnh cửu, khoa học thần kinh khẳng định rằng não và cơ thể liên tục thay đổi và không có gì tương ứng với cảm giác về một bản ngã bất biến. Điều này được minh họa thông qua khả năng thiền định để thay đổi chúng sinh thành trạng thái ý thức mới. Tất cả não bộ của chúng ta đều "có thể lập trình được".
Mối tương quan ở đây là khả năng phát triển trí tuệ nhân tạo và ý thức tuân theo niềm tin rằng không có bản ngã thực chất. Mục đích của Phật giáo là nhận ra điều này và vượt ra ngoài ấn tượng về bản thân như một bản sắc cá nhân riêng biệt. Trong bối cảnh AI, mục tiêu là truyền cho máy tính ý thức về bản thân và người khác, rằng công việc hiện đang tập trung vào việc tạo ra cảm giác tách biệt giữa chủ thể và khách thể, hay tính chất chủ quan.
Tuy nhiên, trong thế giới ngày nay, cách chúng ta nghĩ về nhau và về thế giới đã thay đổi để đưa danh tính của chúng ta vào một mạng lưới thông tin lớn. Thay vì hỏi một nhóm bạn bè xem họ có biết câu trả lời cho câu hỏi của bạn không, bạn sẽ tìm đến Google để có được câu trả lời đáng tin cậy. Internet cung cấp một mạng lưới thông tin hiện là nền tảng kiến thức của chúng ta. Mỗi mục nhập tìm kiếm vào Google đều được đưa vào các tập dữ liệu khổng lồ để AI mô hình hóa kiến thức và hành vi của mình. Thông qua đầu vào liên tục của chúng ta, AI phát triển hiệu quả hơn và danh tính thật sự cũng như thông tin cá nhân quan trọng của chúng ta có thể dễ dàng truy cập theo nhiều cách.
Vì vậy, chúng ta cần phải nhận thức được ý nghĩa của việc có một bản sắc hoặc bị mắc kẹt vào một mạng lưới. AI có thể tiếp nhận những lượng thông tin khổng lồ này nhưng thay vào đó lại gặp khó khăn trong việc tập trung vào bất kỳ loại nhận thức bản thân nào. Sự mất mát này về bản thân và sự thừa nhận vào mạng lưới khuếch đại mục tiêu của việc thực hành Phật giáo là nhận ra sự vô thường của một bản ngã hoặc sự tồn tại của một bản sắc cá nhân. Có lẽ việc xây dựng AI và tham gia vào một hệ thống AI là phiên bản thế kỷ 21 của việc tạo ra một bản ngã.
Bây Giờ Chúng Ta Phải Làm Gì?
Tất cả những chủ đề này có vẻ xa vời, nếu không muốn nói là quá sớm để cân nhắc. Nhưng cách chúng ta trải nghiệm cuộc sống một cách có ý thức đã thay đổi do kết nối siêu tốc. Chúng ta có thể làm gì với sự phấn khích và lo lắng đồng thời này? Đây chính là lúc Phật giáo xuất hiện như một lực lượng cơ bản và nguồn lực thực tế trong thời đại công nghệ.
Trong khi các hệ thống thông minh này được phát triển, cần phải có một thỏa thuận đại diện chính xác cho tất cả các bên liên quan trong quá trình tạo ra nó. Mặc dù Đức Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể thích có một AI được lập trình theo hướng từ bi hơn là trí thông minh, nhưng thực tế là lợi ích kinh tế là lý do chính để thúc đẩy công nghệ kỹ thuật số và tự động hóa xã hội (lập luận này bắt nguồn từ cuộc trò chuyện của tôi với Lucas Perry của Viện Tương lai của Cuộc sống). Công nghệ mạnh mẽ đồng thời có khả năng tạo ra hàng nghìn tỷ đô la lợi ích kinh tế trong thập kỷ tới và cũng có tiềm năng mang lại lợi ích nhân đạo để giúp giải quyết các thách thức toàn cầu, chẳng hạn như cung cấp quyền tiếp cận nước sạch trên toàn thế giới. (Pollitzer 2019, 75-90)
Con người là loài nguyên thủy và dễ đau khổ, và Phật tử muốn giải thoát chúng sinh khỏi đau khổ. Cho dù máy móc có ý thức về bản sắc và cảm thấy đau khổ, thì ít nhất chúng cũng trải qua phản ứng với một tập hợp các kích thích nhất định. Quan điểm của Phật giáo là thừa nhận thực tế rằng tính chủ quan là tưởng tượng, nhưng có thể sống trên thế giới này theo cách vẫn rất hợp lý, viên mãn và từ bi. Từ thiền định đến chánh niệm khi sử dụng công nghệ, Thomas Doctor đã lưu ý tại một bài nói chuyện của Viện Rangjung Yeshe rằng Phật giáo dạy một số kỹ thuật thực tế có liên quan cụ thể đến sự phát triển của AI.
Phật giáo dạy rằng mọi thứ đều vô thường. Khi nói đến sự phát triển theo cấp số nhân của AI, có lẽ nhân loại nên nghiêm túc chấp nhận ý tưởng rằng chúng ta có thể không mãi mãi là dạng sống thông minh nhất.
***
https://www2.buddhistdoor.net/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét