Tác giả: Yutong Zheng
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***
Tóm tắt
Phật giáo nhân gian là một trong những dòng chính của Phật giáo
hiện đại, đặc biệt nhấn mạnh vào chiều hướng nhân bản. Với sự phát triển của
công nghệ trí tuệ nhân tạo (AI), Phật giáo nhân gian cũng đang ở giai đoạn hiện
đại hóa và chuyển đổi quan trọng, do đó phải đối mặt với sự đàm phán liên tục
giữa các giá trị tôn giáo và các cải tiến công nghệ. Bài báo này trước tiên lập
luận rằng AI có lợi về mặt kỹ thuật cho việc truyền bá Phật giáo bằng cách
trích dẫn một số trường hợp công nghệ AI đã được sử dụng trong Phật giáo.
Sau đó, bằng cách so sánh đạo đức Phật giáo của Hòa thượng Tinh
Vân với đạo đức “Hậu nhân loại”,
bài viết chỉ ra rằng các lý thuyết của Phật giáo Nhân bản có điểm tương đồng
với AI và đạo đức Hậu nhân loại. Trong số đó, lý thuyết của Hòa thượng Tinh Vân về “bản chất của chúng sinh vô tình” cung cấp một tham chiếu lý
thuyết quan trọng cho câu hỏi “AI có thể trở thành Phật hay không”. Từ các khía
cạnh kỹ thuật và đạo đức, bài viết chỉ ra rằng sự tương tác giữa Phật giáo Nhân
gian và AI có thể thúc đẩy việc sử
dụng hoặc triển khai ban đầu của công nghệ AI.
Tuy nhiên, cũng cần lưu ý rằng so với các trường hợp “Trí tuệ
nhân tạo hẹp” được thảo luận trong bài báo, “AI mạnh” có thể dẫn đến nhiều cuộc
khủng hoảng đạo đức hơn. Nó cũng có khả năng gây ra sự sùng bái khoa học và
công nghệ, và do đó phá hoại truyền thống nhân bản của Phật giáo bằng một công
cụ lý trí mới. Ngoài ra, có một số cạm bẫy tiềm ẩn mà Phật giáo nhân gian có thể gặp phải khi sử dụng AI. Do đó, trong khi cần khuyến
khích sử dụng các công nghệ như AI trong Phật giáo đương đại, thì Phật giáo
cũng cần giữ khoảng cách quan trọng với các công nghệ kỹ thuật số.
Keywords: AI; Humanistic Buddhism; digital religion; posthuman
Từ khóa: AI; Phật giáo nhân văn; tôn giáo kỹ thuật số; hậu nhân
loại
1. Giới Thiệu
Mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo từ lâu đã là một chủ đề
gây tranh cãi. Với sự phát triển của công nghệ trong thời hiện đại, trí tuệ
nhân tạo (AI), một công nghệ tiên tiến, cũng có tác động quan trọng đến tôn
giáo ngày nay cũng như mang đến một góc nhìn mới để khám phá những va chạm và
sự hợp nhất giữa khoa học và tôn giáo. Do đó, bài viết này sẽ lấy Phật giáo
Nhân gian làm một trường hợp đặc biệt và
tập trung vào mối liên hệ giữa dòng chính của Phật giáo hiện đại này và khoa
học AI.
Việc khám phá chức năng của AI theo hướng thúc đẩy hiện đại hóa
Phật giáo, cũng như phân tích những điểm tương đồng giữa đạo đức AI và các ý
tưởng Phật giáo Nhân gian, là những cách mới để khám phá sự chuyển hóa của Phật
giáo.
Phật giáo Nhân gian là một
trong những trường phái chính thống của Phật giáo hiện đại. Nguồn gốc và sự
phát triển của nó có liên quan chặt chẽ đến sự chuyển đổi của hiện đại. Nó nhằm
mục đích mang lại sự hiện đại hóa ở cả cấp độ tư tưởng và thể chế, để "làm
cho Phật giáo phản ứng với những thay đổi trong xã hội và khái niệm hiện đại,
cũng như tìm kiếm sự tồn tại và phát triển của Phật giáo theo cách hiện
đại" (Tang 2017, tr. 109). "Phật giáo Nhân gian" như một khái
niệm hoặc khẩu hiệu đã được giới thiệu vào đầu thế kỷ 20. Vào thời điểm đó, xã
hội Trung Hoa đang trải qua những thay đổi lớn, quyền lực quốc gia đang suy yếu
và xã hội đang hỗn loạn nhanh chóng. Xu hướng "dân chủ" và "khoa
học" đang lan rộng khắp cả nước, và phong trào xã hội chống lại tôn giáo
và mê tín bắt đầu nổi lên, trong khi giới trí thức hoài nghi về sự cần thiết
của sự tồn tại của tôn giáo. Phật giáo Trung Hoa đã suy tàn, gần như mất đi
chức năng xã hội của mình. Nhiều trí thức Phật giáo dần nhận ra tính cấp thiết
của việc phục hồi Phật giáo và thích ứng với xã hội, tìm cách phát triển nó
trong những tình huống mới.
Trong bối cảnh này, Đại sư Thái Hư (太虛, 1890–1947) đã đề xuất khái niệm “Phật giáo Nhân Gian”. Lấy
Phật giáo Trung Hoa làm cốt lõi, mục tiêu là thích ứng với xã hội hiện đại.
Ngoài ra, nó nhấn mạnh vào việc tập trung vào việc thực hành của chính mình,
hướng Phật giáo đến với nhân loại. Nó nhấn mạnh đến sự hoàn thiện của nhân cách
và chế độ tu hành, sau đó thúc đẩy sự
hiện đại hóa và chuyển đổi Phật giáo từ nhiều cấp độ, chẳng hạn như các tổ chức
Phật giáo và hệ thống tu viện. Sau đó, Đại sư Ân Thuận (印順, 1906–2005) đã phát triển khái
niệm “Phật giáo Nhân Gian”, và sau đó là Triệu Phác Sơ (趙樸初, 1907–2000), Đại sư
Tinh Vân (星雲,
1927–2023), Đại sư Tĩnh Huệ (淨慧,
1933–2013), và Lý Nguyên Tùng (李元松,
1957–2003); tất cả đều thúc đẩy sự phát triển và truyền bá “Phật Giáo Nhân Gian”
cũng như sự hiện đại hóa Phật giáo từ nhiều chiều hướng khác nhau.
Vào thời hiện đại, Đại sư Tinh Vân nổi tiếng đã ủng hộ Phật giáo
Nhân Gian tại Đài Loan. Phật Quang Sơn (佛光山), ban đầu là một ngọn núi cằn cỗi với năm ngọn đồi nhỏ, tọa lạc
tại Cao Hùng, Đài Loan. Ngôi chùa được thành lập vào năm 1967 bởi Đại sư Tinh
Vân, một bậc thầy Phật giáo đương thời, dẫn dắt các tín đồ của mình, và chỉ
trong vài thập kỷ ngắn ngủi, nơi đây đã trở thành ngôi chùa Phật giáo lớn nhất
tại Đài Loan. Phật Quang Sơn được kế thừa từ giáo phái Lâm Tế và tập trung vào
việc thúc đẩy học thuyết “Phật Giáo Nhân Gian”. Ngôi chùa đã thành lập các hiệp
hội khu vực trên khắp năm châu, với hàng triệu tín đồ trên khắp thế giới. Ngôi
chùa cũng ủng hộ việc thành lập các cộng đồng tôn giáo hiện đại và phát triển
Phật giáo quốc tế. Ngoài ra, Phật Quang Sơn nhấn mạnh đến sự thống nhất của
cuộc sống và Phật giáo, đồng thời nhấn mạnh rằng Phật giáo phải có tác động
tích cực đến xã hội thông qua các hành động thiết thực. Điều này cho thấy Phật
giáo Nhân Gian, từ khi thành lập đến khi phát triển hiện nay, luôn tích cực
thích ứng với nhu cầu của thời đại.
Phật giáo Nhân Gian không phải là một loại tôn giáo mới mà chỉ
nhằm khôi phục lại phẩm chất nhân bản của Phật giáo Đại thừa là “hướng đến sự
sống, chứng minh sự giải thoát trong cuộc sống hằng ngày, thực chứng Tịnh độ”,
với mục đích giúp tín đồ (đặc biệt là những người tại gia) xử lý đúng đắn mối
quan hệ giữa giáo Pháp và các nguyên lý thế tục, để Phật giáo có thể hội nhập
sâu rộng hơn vào xã hội.
Ngoài ra, Phật giáo Nhân Gian là việc thực hành Phật giáo để
hoàn thành quá trình chuyển đổi sang hiện đại hóa nhằm đáp ứng nhu cầu của xã
hội và thúc đẩy sự phát triển của chính nó. Nó cũng đã đặt nền tảng cho công
nghệ hóa Phật giáo Nhân Gian. Việc lựa chọn sử dụng các công cụ AI ở nhiều cấp
độ khác nhau không thể tách rời khỏi xu hướng thế tục và thích ứng với nhu cầu
đương đại của nó. Theo đó, AI đã được sử dụng để thúc đẩy Phật giáo Nhân Gian thông
qua AI Monk, dịch kinh Phật bằng AI và các cộng đồng Phật giáo ảo trên
Internet.
Là một trường phái Phật giáo rất quan tâm đến hiện đại hóa và
chuyển hóa, Phật giáo Nhân Gian đã dần bắt đầu sử dụng nhiều hơn các công cụ AI
trong những năm gần đây. Một số học giả trước đây đã lưu ý đến mối liên hệ giữa
AI và Phật giáo Nhân Gian. Trong số các nghiên cứu, Shi Juexi (釋覺西), trong “Một nền tảng
mới để truyền bá Phật pháp: Quốc tế hóa Phật giáo Nhân bản từ Truyền hình vệ
tinh Phật quang (佛光衛視) đến
Truyền hình Cuộc sống tươi đẹp (Nhân Gian Vệ Thị/人間衛視)” (Shi 2003, tr. 333), mô tả việc sử dụng Phật giáo Nhân bản để
truyền bá lòng từ bi và trí tuệ của Phật giáo. Trong “Sự thực hiện Tịnh độ Nhân
gian và Quốc tế hóa Phật giáo Nhân Gian: Tương lai của Phật giáo Nhân Gian”
(Chen 2019, tr. 95), Trần Kiến Hoàng (陳劍煌) đề cập đến sự truyền bá Phật giáo Nhân bản trên Internet, chỉ
ra rằng “Tôn giáo Internet”, bằng cách sử dụng Trí tuệ nhân tạo (AI) và Dữ liệu
lớn, vừa có “tính thế tục” của Internet vừa có “tính phổ quát” của tôn giáo,
cũng như khả năng chưa từng có để vượt qua ranh giới của thế giới để truyền bá
giáo lý Phật giáo. Trong “Hội thảo về Phật giáo Nhân bản và Xã hội Tương lai
trong Thời đại Trí tuệ nhân tạo”, La Tấn (羅勁) chỉ ra “Trí tuệ của Đức Phật từ Góc độ Trí tuệ nhân tạo” rằng
có sự tương đồng giữa AI và trí tuệ của Đức Phật, và tư duy dữ liệu lớn là một
loại nhận thức giác ngộ.
Dựa trên các bài viết được trích dẫn ở trên, vẫn còn thiếu các
nghiên cứu về mối quan hệ giữa Phật giáo Nhân Gian và AI. Rất hiếm khi tìm thấy
các bài viết tích hợp các trường hợp Phật giáo Nhân Gian sử dụng AI và đối
chiếu đạo đức AI với học thuyết của Phật giáo Nhân Gian. Do đó, bài viết này sẽ
khám phá sự tương tác giữa công nghệ AI và Phật giáo Nhân Gian, chỉ ra rằng
công nghệ AI đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy truyền bá Phật pháp
của Phật giáo Nhân Gian thông qua nhiều phương pháp khoa học và công nghệ tiên
tiến khác nhau. Trong khi đó, bài viết này cũng sẽ cố gắng thảo luận về sự gắn
kết bên trong giữa các khái niệm về thân, sinh và tử của Đại sư Tinh Vân và các
khái niệm "Chúng sinh vô tình có Phật tính" (vô tình diệc hữu Phật
tính-無情亦有佛性). Dựa
trên việc xác định tính tương thích nội tại giữa Phật giáo Nhân bản và AI, bài
viết cũng chỉ ra rằng sự phân cực của các lý thuyết AI có thể dẫn đến khủng
hoảng của chủ nghĩa nhân bản, đến lượt nó có thể dẫn đến sự khác biệt giữa thực
hành và sự thống nhất về thể chất và tinh thần. Do đó, một mặt, việc sử dụng AI
trong Phật giáo Nhân Gian phản ánh sự chuyển hóa hiện đại của Phật giáo. Nhưng
mặt khác, điều quan trọng là không nên bỏ qua những nguy cơ tiềm ẩn của AI.
2. Chiều Hướng Kỹ Thuật: Thúc Đẩy
AI Cho Phật Giáo Nhân Bản
Trong phần này, tôi sẽ minh họa những tác động tích cực của AI
đối với Phật giáo nhân bản ở cấp độ thực dụng. Nghĩa là, với sự thúc đẩy của
công nghệ AI, Phật Giáo Nhân Gian đã có thể thúc đẩy giáo lý Phật giáo một cách
thuận tiện hơn, mở rộng đối tượng và không còn bị hạn chế bởi khoảng cách và
không gian. Đồng thời, các ngôi chùa Phật giáo cũng đang triển khai các kết nối
thuận tiện và minh bạch hơn thông qua Internet và kinh Phật cũng đang được điện
khí hóa để tạo điều kiện lưu trữ lâu dài và truyền bá rộng rãi (Phật Quang Sơn
đã điện khí hóa kinh Phật dần dần từ năm 1977), cũng như kết hợp phần mềm dịch
thuật AI như một công cụ để dịch kinh Phật. Tất cả những trường hợp này là dấu
hiệu của sự mở rộng không gian mạng, ở một mức độ nào đó làm giảm bớt những hạn
chế về thời gian và không gian đối với việc truyền bá Phật pháp, do đó thúc đẩy
hơn nữa quá trình hiện đại hóa Phật giáo nhân bản và toàn cầu hóa việc truyền
bá Phật pháp.
2.1. Các hình thức truyền bá Phật giáo mới thông qua các nhà sư AI
Khi thảo luận về các trường hợp tích hợp giữa AI và Phật giáo,
biểu hiện rõ ràng nhất của sự kết hợp giữa AI và Phật giáo là việc tạo ra các
nhà sư robot hoặc các vị Bồ tát AI. Một số học giả đã giới thiệu và phân tích
học thuật các trường hợp và cách sử dụng các vị Bồ tát robot ở Nhật Bản. Ví dụ,
Baffelli E. giải thích cách "Mindar", một robot Phật giáo quan trọng
của Nhật Bản, được mô tả là hiện thân của Bồ tát.
Thông qua quan sát Mindar, Baffelli khám phá sự tương tác giữa
AI, robot và Phật giáo ở Nhật Bản đương đại. Bài viết nêu bật tiềm năng và khả
năng tình cảm của AI, đặc biệt là khi chúng liên quan đến kết nối cảm xúc giữa
con người và robot, và ý nghĩa đối với Phật giáo ở Nhật Bản đương đại (Baffelli
2021). Trong bài viết này, Baffelli đề cập rằng một nhà nghiên cứu về robot
Mori Masahiro lập luận rằng robot có bản chất Phật và tiềm năng đạt được Phật
quả. Ở Nhật Bản, các Bồ tát AI như Mindar, có thể truyền bá Pháp và giới thiệu
Kinh, thậm chí còn được coi là Bồ tát. Ngoài ra, Baffelli tóm tắt một cuộc
phỏng vấn với Rev. Gōto: “Những nhận xét của Gotō dường như chỉ ra khả năng
Mindar có thể vượt ra ngoài việc hoàn thành vai trò của một Bồ tát là người trung
gian giữa chư Phật và con người—và do đó có khả năng thay thế vai trò của một
nhà sư”. Điều này cho thấy AI Monk có thể mang đến một phương thức truyền bá
giáo lý Phật giáo mới, hoàn thành vai trò của một Bồ tát và hướng dẫn mọi người
đến với sự cứu độ. Trong khi đánh giá cao giá trị mà Mindar mang lại cho quá
trình số hóa của Phật giáo đương đại, ông cũng thành thật chỉ ra rằng “một
người máy, mặc dù có thể vượt ra ngoài giới hạn của con người, nhưng (vẫn chưa)
là một chúng sinh có tri giác có thể cảm thấy đau khổ” (Baffelli 2021, tr.
259). Một mặt, Gould và Walters (2020) khẳng định một cách tiếp cận công nghệ
đối với việc thực hành Phật giáo trong tương lai, và Phật giáo được coi là hậu
hoặc siêu nhân, nơi “sự hoàn thiện về công nghệ của việc thực hành” thay thế
những khiếm khuyết và điểm yếu của con người. Tuy nhiên, mặt khác, “bài giảng
của Mindar được đưa vào bởi các tu sĩ con người” (Baffelli 2021, tr. 261) hiện
nay.
Cuộc thảo luận này về Mindar, Bồ tát AI của Nhật Bản, cũng có
thể cung cấp cho chúng ta một số hiểu biết sâu sắc. So với Mindar, xuất hiện
tại Nhật Bản vào năm 2019, Phật giáo Trung Quốc dường như đã bắt đầu sớm hơn
nhiều trong việc sử dụng các nhà sư robot để thuyết pháp. Đối với Phật giáo
Trung Quốc, "Xian Er" (賢二) của Chùa Long Tuyền (龍泉寺) được gọi là nhà sư robot đầu tiên, mặc y áo nhà sư màu vàng và
có thể "nói chuyện" với các tín đồ, không chỉ hiểu các hướng dẫn vận
hành đơn giản mà còn giải thích một số kinh sách. Xian Er được tạo ra vào năm
2015, thông qua nhận dạng giọng nói, nhận dạng hình ảnh, điều khiển giọng nói,
cảm biến thông minh và các công nghệ khác, nhà sư robot có thể tụng kinh, hát
nhạc Phật giáo, giúp các tín đồ nhẹ nhõm và thậm chí kể chuyện cười một cách
hài hước.
Theo Thượng tọa Xue Cheng, “ Xian Er là sự kết hợp sâu sắc giữa
Phật giáo và khoa học hiện đại, thể hiện tinh thần đổi mới của Phật giáo” và
“khoa học hiện đại có những ưu điểm độc đáo trong việc hiểu và chuyển hóa thế
giới vật chất, trong khi Phật giáo có cách tiếp cận toàn diện trong việc hiểu
và chuyển hóa thế giới tâm linh, vì vậy cả hai nên được kết hợp hữu cơ” (Yang
2016). Thượng tọa Xianshu của Chùa Long Tuyền cũng chỉ ra rằng nhà sư AI Xian
Er có thể hướng dẫn mọi người đến với điều thiện. Công nghệ có thể dễ dàng thúc
đẩy việc truyền bá triết lý và trí tuệ Phật giáo hơn, trong khi lĩnh vực AI
đang phát triển cũng có thể tránh được sự thiên vị tiềm ẩn của công nghệ bằng
cách lấy triết lý đạo đức Phật giáo làm cơ sở đạo đức.
Hòa thượng Huệ Giang, trong bài giảng “Phật giáo nhân văn trong
thời đại AI” tại Phật Quang Sơn, đã đề cập đến cách Phật giáo nhân bản xem xét
sự tương tác giữa robot và Phật giáo, chỉ ra rằng “chỉ bằng cách học hỏi nhiều
hơn, tương tác với robot dưới hình thức cộng sinh, truyền đạt ba nguyên tắc tốt
và nuôi dưỡng khái niệm từ bi, robot sẽ mang lại các mô hình hành vi tích cực”
(Shi 2021). Nói cách khác, các nhà sư robot không chỉ có thể thúc đẩy việc
truyền bá Phật giáo một cách sáng tạo và hấp dẫn bằng công nghệ mới mà còn
truyền cảm hứng cho niềm tin vào sự cộng sinh và lòng từ bi giữa con người và
máy móc.
Giống như ảnh hưởng của Mindar trong Phật giáo Nhật Bản, công
nghệ AI được sử dụng trong Phật giáo Trung Quốc cung cấp một cách suy nghĩ mới
về thực hành Phật giáo và có thể dễ dàng làm những gì con người không thể. Điều
quan trọng cần lưu ý là việc sử dụng Xian Er Monk và các nhà sư robot Trung
Quốc khác dường như không có ý nghĩa tượng trưng là "Bồ tát/Hóa thân nhà
sư" như Mindar, mà thay vào đó có hiệu ứng phổ biến và giải trí hơn. Ngoài
ra, vì các bài giảng của nhà sư robot được ghi âm trước hoặc được mã hóa, nên
vẫn còn nhiều tiềm năng để cải thiện hơn nữa để trở thành một "giáo thọ
tối cao" hoàn hảo hơn. Đây cũng là một lĩnh vực mà sự kết hợp giữa AI và
nhân cách hóa Phật giáo vẫn có thể được cải thiện.
2.2. Đưa Kinh Phật lên mạng và sử dụng AI để dịch Kinh Phật
Với sự hiện đại hóa của công nghệ và kỹ thuật AI, Phật Quang Sơn
không chỉ cam kết số hóa các kinh điển Phật giáo Nhân Gian mà còn sử dụng AI để
dịch kinh điển Phật giáo. Thông qua trí tuệ nhân tạo mạnh mẽ và các kỹ thuật
học sâu, độ chính xác và tốc độ dịch kinh Phật đã được cải thiện đáng kể.
Học viện Phật giáo Nhân Gian Phật Quang Sơn (佛光山人間佛教研究院) đang
sử dụng phần mềm dịch AI để cải thiện bản dịch của “Từ điển Phật Quang” (佛光大辭典) Học viện sử dụng “Cổng
dịch thuật FGS” (Cổng dịch thuật thông minh FGS), bao gồm “DeepL” để dịch văn
bản, “Wordtune” để tối ưu hóa cấu trúc câu và “Power thesaurus” để dịch chính
xác ngữ pháp, nhằm cải thiện hiệu quả và độ chính xác của bản dịch Phật giáo
(Zhi 2022). Như Hòa thượng Miao Guang đã đề cập trong bài giảng “Bản dịch tiếng
Anh của Từ điển Phật Quang với sự hỗ trợ của Trí tuệ nhân tạo”, bản dịch AI có
thể tiết kiệm hiệu quả thời gian tra cứu lặp đi lặp lại, giúp người dịch nhanh
chóng hoàn thành bản thảo đầu tiên và cung cấp thông tin có liên quan cần thiết
thông qua dữ liệu lớn. Dựa trên điều này, “Từ điển Phật Quang” sẽ có nhiều đặc
điểm như truy vấn ngay lập tức, thông tin siêu liên kết, tính nhất quán trong
bản dịch và khả năng mở rộng mạnh mẽ. Vì vậy, đây chắc chắn là một công cụ
tuyệt vời để dịch các văn bản Phật giáo.
2.3. Sử dụng công nghệ truyền thông mới
Đại Sư Tinh Vân của Phật Quang Sơn tại Đài Loan đề xuất rằng
việc hiện đại hóa Phật giáo cần dựa vào “công nghệ hiện đại” của việc thuyết
giảng, và nên áp dụng các cách đa dạng để truyền bá Phật pháp: “Trước đây, đó
là thế giới đen trắng của việc sao chép, nhưng bây giờ đã bước vào thế giới đầy
màu sắc hấp dẫn, và trong tương lai, Internet và phát sóng vệ tinh sẽ là công
cụ được sử dụng rộng rãi để truyền bá Phật pháp thông qua công nghệ” (Hòa
thượng Tinh Vân 2006). Đề cập đến các công nghệ mới như Internet, đặc biệt là
AI, là một cách quan trọng để truyền bá Phật pháp. Phật Giáo Nhân Gian và Hoà
thượng Tinh Vân luôn ủng hộ việc sử dụng các công nghệ mới để thúc đẩy việc
truyền bá Phật pháp theo cách hiệu quả, sáng tạo và rộng rãi.
Trong những năm gần đây, Phật Giáo Nhân Gian tại Đài Loan không
hiếm khi sử dụng màn hình AI và công nghệ VR để truyền bá Phật pháp. Trong Lễ
hội mùa xuân năm 2021, Phật Quang Sơn đã tổ chức một sự kiện trải nghiệm công
nghệ, thể hiện đầy đủ vai trò sáng tạo của công nghệ AI và VR trong việc thúc
đẩy triết lý của Phật giáo nhân bản. Phiên bản thứ hai của “Hành trình đến đất
Phật” (Phật Quốc Chi Lữ - 佛國之旅), do Phật
Quang Sơn phát triển, cho phép người dùng bước vào trải nghiệm Phật giáo bằng
cách tạo ra thực tế ảo. Khán giả có thể quét khuôn mặt của họ bằng thiết bị và
biến thành một nhân vật ngẫu nhiên như một Hòa thượng hoặc một tín đồ, sau đó
nhập vào tòa nhà của Hòa thượng như một danh tính ảo. Một mặt, định dạng công
nghệ cao này rất thú vị để có thể thu hút khán giả trẻ tuổi và kích thích sự tò
mò của họ để tìm hiểu lý thuyết Phật giáo. Mặt khác, nó có ý nghĩa sâu sắc và
có khả năng khai sáng trí tuệ. Vì vậy, nó kết hợp các hình thức thú vị với giá
trị giáo dục của Phật giáo.
Một trường hợp khác sử dụng công nghệ truyền thông mới AI và VR
là “Bốn mùa hoa nở: Triển lãm ảnh cảnh hoa Đài Loan của Chiu-Pang Hsu” được
triển lãm tại Phật Quang Sơn. Thông qua sự kết hợp giữa các tác phẩm video đồ
họa và công nghệ AR, du khách có thể thưởng thức các hiệu ứng hình ảnh, video,
hoạt hình và hình ảnh tăng cường để có được trải nghiệm thẩm mỹ phong phú hơn.
Một trường hợp tương tự về việc sử dụng công nghệ VR để truyền bá Phật giáo là
bộ phim VR đầu tiên có chủ đề về tu viện, “Tham Kiến Tiểu Sư Phụ”(參見小師父), được quay tại Chùa
Cao Sơn Bảo Tế ở tỉnh Giang Tây vào năm 2016. Bộ phim cho thấy lịch sử hàng
nghìn năm của Chùa Cao Sơn Bảo Tế thông qua công nghệ VR, quảng bá văn hóa Phật
giáo bằng công nghệ truyền thông mới nhất. Như giáo sư Shi Anbin từ Đại học
Thanh Hoa đã nói, “Hai lợi thế cốt lõi của công nghệ VR như một phương tiện
truyền thông là khả năng mô phỏng cao các tình huống thực tế và khả năng mô
phỏng các cơ quan của con người với sự trợ giúp của các thiết bị, khiến khán
giả cảm thấy như thể họ đang đắm chìm trong bối cảnh của một câu chuyện” (Shi
2016). Công nghệ VR có thể thúc đẩy việc truyền bá Phật pháp bằng cách đạt đến
trạng thái “đồng cảm”. Vì vậy, mọi người có thể trải nghiệm sự uy nghiêm của
Đức Phật và hiểu lời dạy của Đức Phật một cách trực quan hơn.
2.4. Xu hướng phát triển của việc “Nghi Thức Cầu Nguyện” trực
tuyến và Giáo Pháp kỹ
thuật số
“Giáo Pháp kỹ thuật số là Phật giáo
mà người dùng gặp trên màn hình” (Grieve 2016, tr. 6). Do sự lây lan của
COVID-19, nhiều hình thức nghi lễ mạng và nghi lễ trực tuyến đã được tạo ra.
Phật Quang Sơn đã phát hành phiên bản tiếng Anh và tiếng Hoa của “Thắp đèn trực tuyến” (Vân Đoan Điểm Đăng - 雲端點燈), một nền tảng web với
công nghệ AI (Du 2021). Đây là một mô phỏng sáng tạo của nghi lễ thắp đèn:
người dùng có thể thắp sáng ba ngọn đèn hoa sen bằng cách di chuyển ba điểm phù
hợp trên màn hình và cầu nguyện cho những điều ước của họ.
“Thắp đèn trực tuyến” không chỉ có thể sử dụng trên điện thoại
di động mà còn có thể sử dụng tại Pháp đường. Và trên màn hình LED, mang lại
cảm giác hòa nhập hơn và hiểu rõ hơn về sự trang nghiêm của Đức Phật. Dưới rào
cản không gian do COVID-19 tạo ra, “Thắp đèn trực tuyến” đã xây dựng một cây cầu
cho những người theo đạo ở nhiều không gian khác nhau.
Hình thức thờ cúng trực tuyến này, cũng như trường hợp truyền bá
Phật pháp bằng công nghệ VR đã đề cập ở phần trước, cho thấy xu hướng Phật giáo
Nhân Gian đang dần trở nên ảo hóa bằng
cách sử dụng công nghệ tiên tiến. Đã có nhiều nghiên cứu về mạng lưới hóa Phật
giáo và việc thực hành Phật giáo trong thế giới ảo trong những năm gần đây. Ví
dụ, Grieve phát hiện ra rằng trong thế giới trực tuyến ảo “Đời Sống Thứ Hai”
hay “Second Life”, Phật giáo Thiền tông phát triển mạnh mẽ và mọi người thực
hành “tôn giáo trực tuyến”, tạo ra một nơi tương tác không hạn chế. “Tôn giáo
trực tuyến của “Second Life” cho phép người dùng không chỉ thu thập thông tin
mà còn, như được thể hiện qua thiền trực tuyến Bồ Đề Đạt Ma (BodhiDharma), tham
gia vào các nghi lễ và các loại hình thực hành tôn giáo khác được truyền đạt
qua kỹ thuật số” (Grieve 2016, tr. 2). Và theo nghiên cứu của Grieve, Giáo Pháp kỹ thuật số này thường
được thực hiện thông qua thiền nhóm và cầu nguyện. Ngoài ra, cử chỉ chắp tay
của Phật giáo ngoài đời thật như một hành động của lòng thành kính và cầu
nguyện được chuyển thành một biểu tượng ảo, _/! \_. Thực hành Phật giáo trực
tuyến này cho phép người ta cảm nhận được bản chất kết nối của thế giới. Các
cộng đồng Phật giáo trực tuyến và các thực hành ảo như vậy có thể cung cấp các
khả năng thay thế cho các cộng đồng, bản sắc, địa điểm và thực hành tâm linh
mới nổi.
Việc Phật giáo Nhân bản thúc đẩy “Thắp đèn trực tuyến”, thành
lập mô hình cầu nguyện trực tuyến, cũng như hình thành nhiều cộng đồng cầu
nguyện trực tuyến, phản ánh quá trình kết nối mạng dần dần của Phật giáo Nhân Gian trong những năm gần đây, với sự hỗ trợ của công nghệ AI và sự
lan truyền của phương tiện truyền thông kỹ thuật số.
Ngoài ra, Phật giáo Nhân bản cũng đã phát hành một phần mềm trò
chơi ảo, có thể được các tín đồ sử dụng để thực hành trực tuyến. Phần mềm này
có tên là Fo Guang GO (佛光GO,
phiên bản 3.1.2), bao gồm các hoạt động thực hành trực tuyến như cầu nguyện,
thiền định, tụng kinh và sao chép kinh, v.v. Phần mềm này cũng bao gồm bản đồ
và tour tham quan Chùa Phật Quang Sơn của Đài Loan, cho phép mọi người đến thăm
Phật Quang Sơn 360 độ trong thế giới ảo. Ngoài ra, một nhà sư AI ảo, "Fo
Guang Xiao Sha Mi" (佛光小沙彌), đã
được tạo ra để cung cấp hướng dẫn ảo. Do đó, thông qua công nghệ AI và phương
tiện truyền thông, một không gian thực hành ảo được thiết lập để hướng dẫn mọi
người hướng đến điều tốt đẹp.
Không giống như các xã hội phương Tây (ví dụ như Second Life),
bắt đầu phát triển các hoạt động Phật giáo trong các trò chơi ảo sớm hơn, Phật
giáo Trung Hoa bắt đầu sử dụng Digital Dharma
muộn hơn một chút. Tuy nhiên, thông qua các trường hợp của “Thắp đèn trực
tuyến” (Light Up Lamps Online) và “Fo Guang GO” của Phật giáo Nhân gian , có thể thấy nhu cầu của mọi người đối với Digital Dharma và xu
hướng ảo hóa Phật giáo với sự trợ giúp của công nghệ khoa học.
Những trường hợp tương tác giữa công nghệ số tiên tiến và hiện
đại hóa Phật giáo nêu trên cho thấy AI cực kỳ quan trọng đối với sự chuyển đổi
của Phật giáo Trung Hoa đương đại. Bằng cách sử dụng
các cách tiếp cận khác nhau đối với AI, nó cung cấp các hình thức truyền bá
Phật giáo phong phú và sống động, khiến nó trở nên thuận tiện, hiệu quả và hấp
dẫn hơn. Nó cũng tạo điều kiện cho việc tạo ra các hình thức truyền bá mới
trong thời đại dịch bệnh toàn cầu.
Qua những trường hợp Phật giáo Nhân gian sử dụng AI như một công cụ để truyền bá Phật pháp, không khó để
nhận ra rằng nó phản ánh xu hướng thế tục hóa tất yếu của các tôn giáo châu Á
trong xã hội hiện đại. Cái gọi là bản chất lan tỏa của các tôn giáo và việc sử
dụng các công nghệ mới dường như giúp các tôn giáo dễ dàng đi vào cuộc sống
hàng ngày của người dân thường, do đó mở rộng ảnh hưởng của Phật giáo trong xã
hội đương đại. Đây cũng là một cách để các tôn giáo trong xã hội hiện đại kích
thích sự quan tâm đến Phật giáo bằng cách áp dụng một số kênh truyền thông mới
để tăng lượng du khách đến chùa và xây dựng lại sự liên quan của Phật giáo với
cuộc sống đương đại. Đặc biệt là ở Trung Hoa sau khi
tôn giáo thế tục hóa, các ngôi chùa ngày càng hòa nhập với văn hóa đại chúng.
Với sự tiến bộ của khoa học và công nghệ, các ngôi chùa đang cố gắng làm cho
Phật giáo gắn liền chặt chẽ với cuộc sống hàng ngày của người dân thường.
Giống như trong Phật giáo, Internet và Phương tiện truyền thông
kỹ thuật số: Điểm ảnh trong Hoa sen, do Daniel Veidlinger và Grieve đồng sáng
tác, trong đó họ khám phá các thực hành và giáo lý Phật giáo trong thời đại
ngày càng kết nối mạng và kỹ thuật số (Grieve và Veidlinger 2014). Sự phản ánh
cốt lõi là về vai trò của Phật giáo và cách thức thể hiện Phật giáo trên phương
tiện truyền thông kỹ thuật số. Để giải quyết vấn đề này, Tôn giáo kỹ thuật số
là phương tiện để vượt qua các vấn đề của "cuộc sống hiện đại lỏng
lẻo", giải quyết các mối quan tâm, tình huống khó xử và cơ hội của cuộc
sống hiện đại trong thời đại kết nối. "Tôn giáo kỹ thuật số luôn thay đổi,
vì quan niệm của Phật giáo về sự thay đổi liên tục" (Grieve và Veidlinger
2014, tr. 14).
Về bản chất, việc sử dụng công nghệ kỹ thuật số và AI trong Phật
giáo Nhân Gian hiện đại có thể giải quyết các
cuộc khủng hoảng của cuộc sống hiện đại và khám phá lại giá trị của Phật giáo
trong một xã hội hiện đại luôn thay đổi.
3. Điểm tương đồng giữa
AI và Phật giáo Nhân bản trong các chiều kích lý thuyết: Lấy tư tưởng của Đại
sư Tinh Vân làm ví dụ
Sau khi phân tích một số trường hợp về cách AI được áp dụng vào
Phật giáo Nhân Gian , cần phải khám phá sự liên
quan của AI với Phật giáo Nhân Gian về mặt
các lý thuyết bắt nguồn từ AI.
Dưới tác động của công nghệ thông minh được thể hiện bởi trí tuệ
nhân tạo, quan điểm nhân văn truyền thống cho rằng bản chất con người là ổn
định đã bị lung lay và các khái niệm “hậu nhân loại” và “xã hội hậu nhân loại”
đã xuất hiện. “Hậu nhân loại” là sự suy nghĩ lại về con người và quá trình tiến
hóa của con người, được phát triển trên cơ sở phê phán chủ nghĩa nhân chủng
học. Michel Foucault đã chỉ trích chủ nghĩa nhân chủng học khi tuyên bố “cái
chết của con người” (Foucault 2005, tr. 422), lập luận rằng con người không gì
hơn là sự sáng tạo của một loạt các sự kiện lịch sử. Theo quan điểm của Rosi
Braidotti, chủ nghĩa hậu nhân loại có thể bắt nguồn từ chủ nghĩa phản nhân loại
của những năm 1960 (Braidotti 2013). Ngoài ra, nó còn kết hợp với chủ nghĩa phản
nhân chủng học. Do đó, chủ nghĩa hậu nhân loại không chỉ phê phán mọi tư tưởng
lấy con người làm trung tâm mà còn phê phán sự phân chia theo thứ bậc của các
loài và kêu gọi khôi phục công lý sinh thái.
Dựa trên chủ nghĩa hậu nhân bản, khuynh hướng tư tưởng của chủ
nghĩa siêu nhân bản cũng đã xuất hiện. Những người theo chủ nghĩa siêu nhân bản
tin rằng thông qua ứng dụng khoa học và công nghệ, tình trạng của con người có
thể được cải thiện cơ bản. Có thể vượt qua những hạn chế của con người. Nó được
coi là một phong trào khai phóng
ủng hộ sự giải thoát hoàn toàn khỏi sinh học. Chủ
nghĩa siêu nhân bản cũng có thể được coi là sự siêu việt của chủ nghĩa nhân
bản, cố gắng vượt qua những hạn chế về mặt sinh học và tinh thần của con người
với sự trợ giúp của công nghệ. Vì vậy, trong cả chủ nghĩa hậu nhân bản và chủ
nghĩa siêu nhân bản, đặc điểm rõ ràng nhất của những lý thuyết này bắt nguồn từ
sự phát triển của công nghệ AI là sự siêu việt của khái niệm "lấy con
người làm trung tâm". Mục đích là làm mờ ranh giới giữa con người và máy
móc thông qua công nghệ sinh học khoa học, vượt qua ranh giới ban đầu của cơ
thể con người để con người có thể vượt qua những ràng buộc của cuộc sống, có
được tuổi thọ dài hơn và thoát khỏi rào cản truyền thống giữa sự sống và cái chết.
Do đó, họ có thể trở thành những cá nhân bất tử và không bị hạn chế.
Dựa trên điều này, James J. Hughes, một nhà nghiên cứu quan
trọng về chủ nghĩa siêu nhân và Phật giáo, chỉ ra trong bài báo Phật giáo và
Tương lai Hậu nhân loại của chúng ta: “Phật giáo và sự nâng cao của con người
có một số điểm tương đồng và một số điểm bổ sung hữu ích”. Trong Phật giáo
truyền thống, con người thường tiến hóa thành các vị trời và siêu nhân. Mặc dù Phật giáo phản đối việc ám ảnh, nhưng không
bác bỏ việc sử dụng các kỹ thuật y tế hoặc tâm linh để kéo dài tuổi thọ hoặc
đạt được khả năng siêu phàm: “Trong thuyết mạt pháp của Phật giáo, con người
được kỳ vọng sẽ có tuổi thọ 80.000 năm trong một thế giới không tưởng hậu nhân
loại trong tương lai trên Trái đất” (Hughes 2019). Một học giả khác, Ross B,
cũng đề cập rằng trong khi những người theo đạo Phật coi thiền định và kỷ luật
bản thân là công cụ để giải phóng tiềm năng hậu nhân loại của chúng ta, thì
những người theo chủ nghĩa siêu nhân kỳ vọng công nghệ thuốc sẽ cung cấp thứ gì
đó tương tự (Ross 2020). Ngay cả khi sự giác ngộ của Phật giáo không thể được
đẩy nhanh bằng một viên thuốc, thì ít nhất việc kéo dài tuổi thọ thành một cơ
thể hậu nhân loại cũng giúp người ta có nhiều thời gian hơn để đạt được sự giác
ngộ. Như Hughes chỉ ra, “Mặt khác, đối với Phật tử, con người có mục đích đạt
được trạng thái hậu nhân loại thông qua nỗ lực của chính họ” (Hughes 2019).
Theo cách này, cả chủ nghĩa siêu nhân và Phật giáo đều có mục đích siêu việt.
Trong khi ở phương Tây, những người theo chủ nghĩa siêu nhân đã
diễn giải sự liên quan của triết học Phật giáo với các ý tưởng của riêng họ,
nhấn mạnh rằng Phật giáo phù hợp với cốt lõi của lý thuyết hậu nhân loại và
siêu nhân hơn các tôn giáo khác. “Những người theo chủ nghĩa hiện đại Phật giáo
sẵn sàng tham gia vào chủ nghĩa hiện đại và siêu nhân hơn nhiều so với những
người theo đạo Thiên chúa, ở cả châu Á và phương Tây” (Macer 2012). Và như
Hughes đề cập, giáo lý “vô ngã” (無我) của Phật giáo thừa nhận ảo tưởng về bản ngã, trên thực tế sẽ
phù hợp với bản chất của chủ nghĩa siêu nhân (Hughes 2013). Trong tương lai của
chủ nghĩa siêu nhân, việc chấp nhận bản chất ảo tưởng của bản ngã sẽ trở nên
tất yếu.
Ngoài ra, Rajakishore Nath và Riya Manna nhấn mạnh rằng điều
quan trọng là phải phân tích tính xác thực của người máy hậu nhân loại như một
tác nhân và mối quan hệ của họ với sự xuất hiện của “đạo đức AI” (Rajakishore
và Manna 2023, tr. 185). Việc sử dụng AI trong tôn giáo cũng dẫn đến những cuộc
thảo luận mới về lý thuyết hậu nhân loại. Đặc biệt với sự xuất hiện của AI
Monk, ranh giới giữa con người và robot đã trở nên mờ nhạt hơn trong các mục
đích sử dụng tôn giáo. Theo lý thuyết hậu nhân loại, liệu một hệ thống AI tự
động có thể được coi là một chủ thể đạo đức và liệu nó có thể được coi là một
chủ thể để truyền bá giáo lý Phật giáo không?
Trong phần này, tôi sẽ giải thích đạo đức AI tương thích với
Phật giáo Nhân Gian như thế nào về mặt giáo lý Phật
giáo theo góc độ so sánh lý thuyết. Thông qua việc sàng lọc các tác phẩm của
Đại Sư Tinh Vân và tham khảo các lý thuyết Phật giáo khác, các khái
niệm của Phật giáo Nhân Gian trùng
khớp ở một mức độ nhất định với các khái niệm hậu nhân bản theo xu hướng AI.
Trong phần này, chúng ta sẽ cố gắng phân tích những điểm tương đồng giữa hậu
nhân bản và Phật giáo Nhân bản theo góc độ lý thuyết về ba chiều của thân, sống
và chết, và “Chúng sinh vô tình có Phật
tính” (vô tình hữu Phật tính).
3.1. Sự tương đồng của khái niệm cơ thể: Khái niệm cơ thể hậu
nhân bản và quan điểm của Đại Sư Tinh Vân Sư về “Sự thống nhất và cùng tồn tại”
Sự tương đồng giữa triết lý Phật giáo của Đại Sư
Tinh Vân và lý thuyết hậu nhân loại trước hết được phản
ánh trong quan điểm về cơ thể, cả hai đều hướng đến một khái niệm cơ thể bình
đẳng, không phân biệt, vượt xa những hạn chế của cơ thể con người ban đầu. Nhìn
vào quan điểm về cơ thể hậu nhân loại, có ba chiều.
Một là cơ thể người máy hậu nhân loại có thể phá vỡ ranh giới
của các loài vật lý và cố gắng đạt được trạng thái hài hòa, nơi tất cả chúng
sinh đều thống nhất. Thứ hai là người máy hiện thân hậu nhân loại vượt qua
những hạn chế của cơ thể vật lý và cuối cùng đạt được sự thống nhất với thế
giới và nhận thức. Tính thẩm mỹ siêu việt của cơ thể có thể được tiết lộ thêm
thông qua công nghệ. Thứ ba là chiều sinh thái của cơ thể hậu nhân loại, có sự
đồng cảm vượt qua ranh giới của các loài và ủng hộ ý thức sinh thái bao gồm sự
cùng tồn tại đa nguyên của con người và các loài sinh vật khác.
Có một quan điểm tương tự cơ bản về cơ thể giữa triết lý Phật
giáo của Đại Sư Tinh Vân và đạo đức của hậu nhân loại. Nó chủ yếu
được thể hiện ở ba khía cạnh.
Đầu tiên, khái niệm “Nhất thể và Cùng tồn tại” xóa bỏ ranh giới
giữa các chúng sinh khác nhau. Trong “Phật-Pháp Tịnh Độ” (Phật-Pháp Chân Nghĩa
- 佛法真義), Đại
Sư Tinh Vân chỉ ra rằng “con người không thể sống đơn độc trên thế
gian, mà tất cả đều là nhất thể và cùng tồn tại” (Đại Sư Tinh Vân
2020). “Nhất thể” chứa đựng ý nghĩa của sự bình đẳng và khoan dung, trong khi
“cùng tồn tại” có nghĩa là lòng từ bi và sự hòa nhập. Nó trùng khớp với mục
đích của cơ thể người máy, đó là phá vỡ sự đối lập nhị phân và ranh giới giữa
các loài.
Thứ hai, khái niệm về Thể nhập chứa trong “Nhất thể” phù hợp với
khái niệm về ý tưởng hậu nhân loại. Theo đạo đức học hậu nhân loại, cơ thể con
người được sử dụng để nhận thức thế giới, nhưng công nghệ có thể mở rộng cơ thể
con người. Khái niệm “Nhất thể” của Đại Sư Tinh Vân có thể cung cấp
một nguồn lý thuyết cho sự hiện thân này. Ngài chưa bao giờ hạ thấp tầm quan
trọng của cơ thể, thậm chí còn chỉ ra rằng “cơ thể con người là một đạo tràng
tốt” (Nhân đích thân thể tựu thị hảo đạo tràng - 人的身體就是好道場) (Đại
Sư Tinh Vân 2007, tr. 160), nhấn mạnh đến sự hợp nhất của cơ thể và
tinh thần. Vì vậy, lý thuyết của ngài cộng hưởng với “sự thống nhất bên trong
của thế giới, nhận thức và cơ thể” mà đạo đức hậu nhân loại hướng tới đạt được
thông qua công nghệ.
Thứ ba, cuộc thảo luận của Đại Sư Tinh Vân về sự
thống nhất của tất cả chúng sinh từ góc độ khoa học sinh học cũng cho thấy mối
quan tâm của ngài đối với thiên nhiên. Ngài tin rằng từ côn trùng, cá và chim
đến con người thuộc các chủng tộc khác nhau, thậm chí từ những vật vô tình đến
các sinh vật sống, tất cả chúng đều là một phần của vũ trụ. Mối quan tâm sinh
thái này giống như định hướng sinh thái của đạo đức hậu nhân loại. Cả hai đều
thể hiện mong muốn xóa bỏ chủ nghĩa nhân chủng và sống trong một thế giới mà
tất cả mọi thứ cùng tồn tại như một cơ thể.
3.2. Sự tương đồng trong quan điểm về sự sống và cái chết: Quan
điểm hậu nhân bản về sự sống và cái chết và quan điểm của Đại Sư
Tinh Vân về “Sự sống và cái chết là hai mặt của cùng một đồng xu”
Lấy Phật giáo nhân gian làm ví
dụ về triết học Phật giáo Trung Quốc đương đại, sự tương đồng giữa lý thuyết
của nó và lý thuyết hậu nhân loại cũng được phản ánh trong khái niệm về sự sống
và cái chết. Đại Sư Tinh Vân hiểu sâu sắc câu nói “sinh tử do tha,
sinh tử tự như” (生死 由它, 生死自如) (Đại Sư
Tinh Vân 2008b, tr. 903). Điều đó có nghĩa là sự sống và cái chết là
hai mặt của cùng một đồng xu. Sự sống là sự tiếp nối của cái chết, và cái chết
là sự biến đổi của sự sống. Chúng chỉ là những hiện tượng tuần hoàn. Đại Sư
Tinh Vân cũng chỉ ra rằng khi con người đến cuối cuộc đời, cơ thể
vật chất của họ sẽ bị mục nát, nhưng bản chất của sự sống sẽ không bao giờ thay
đổi. Mục tiêu của AI và hậu nhân loại cũng là vượt qua sự khác biệt giữa sự
sống và cái chết. AI và công nghệ sinh học giúp con người dần vượt qua những
hạn chế của chọn lọc tự nhiên. Trong kỷ nguyên hậu nhân loại, sự sống tự chọn
lọc và thậm chí được định hình lại cho con người, ranh giới giữa sự sống và cái
chết đang dần biến mất.
Về khái niệm sống chết, cả Phật Giáo Nhân Gian của Đại sư Tinh Vân và khái niệm hậu nhân bản đều mong muốn làm
mờ đi ranh giới giữa sống và chết, cố gắng để con người hiện đại hiểu rằng sự
khác biệt rõ ràng giữa sống và chết có thể bị xóa bỏ.
Đầu tiên, đối với chủ nghĩa hậu nhân bản, hoặc thậm chí là chủ
nghĩa siêu nhân, người ta tin rằng con người có thể vượt qua những tác động của
cái chết bằng cách sử dụng công nghệ tăng cường con người, do đó, cuộc sống có
thể được kéo dài với sự hỗ trợ của công nghệ, và cái chết có thể được ngăn ngừa
hoặc trì hoãn. Có thể nói rằng ranh giới rõ ràng giữa sự sống và cái chết dần
biến mất thông qua công nghệ. Cuộc sống có thể được kéo dài, và có khả năng tái
sinh trong cái chết tiềm tàng, và do đó cái chết và sự tái sinh được chuyển
đổi.
Thứ hai, dựa trên lý thuyết hậu nhân bản, sau khi cơ thể con
người chuyển đổi thành một con người hậu nhân bản, có sự vi phạm cơ thể vật lý.
Ở mức độ lớn, điều này sẽ thay đổi khái niệm truyền thống về cái chết. Cơ thể
con người có thể được mở ra vô hạn để tiếp nhận cấy ghép từ người khác, được
tăng cường bằng các kỹ thuật khoa học thần kinh và được cấy ghép các cơ quan
của chính họ. Ranh giới giữa bản thân và người khác, sự sống và cái chết đều
trở nên không rõ ràng. Đó có phải là cuộc sống của chính mình hay cuộc sống của
người khác? Tôi có phải là người sống sót được tăng cường không? Ai đang chết,
chính tôi hay người khác chia sẻ cơ thể và cuộc sống với tôi? Theo cách này,
hậu nhân bản và siêu nhân bản vượt qua ranh giới của cơ thể vật lý, do đó làm
cho việc xác định rõ ràng sự phân chia truyền thống giữa bản thân và người
khác, hoặc giữa sự sống và cái chết trở nên khó khăn.
Ngoài ra, những suy ngẫm về sự sống và cái chết thấm nhuần vào
công trình lý thuyết của Đại sư Tinh Vân. Cần lưu ý rằng không giống như hầu
hết các tôn giáo, vốn hạ thấp việc thực hành siêu việt thông qua công nghệ tăng
cường của con người, Phật Giáo Nhân Gian không
bác bỏ việc thực hành kéo dài tuổi thọ. Hơn nữa, mục đích cốt lõi của khái niệm
Phật giáo của Đại sư Tinh Vân là giải thích sự thống nhất của sự sống và cái
chết, để mọi người có thể đối mặt trực tiếp với cái chết và do đó giải quyết
cuộc sống của họ theo cách tốt hơn. Theo quan điểm của ngài, khái niệm về cái
chết bao gồm cả cái chết ở thế giới hiện tại và sự tái sinh ở thế giới bên kia.
Nó cho thấy sự lưu thông của cuộc sống trong đó cả thế giới này và thế giới bên
kia đều được tích hợp. Do đó, khái niệm về sự lưu thông của sinh và tử phá vỡ
sự đối lập giữa sự sống và cái chết. Cuộc sống này chứa đựng cái chết của cuộc
sống trước đó, và cuộc sống bên kia cũng chứa đựng cái chết của cuộc sống này.
Cũng giống như trường hợp của người hậu nhân loại và người siêu nhân đã kéo dài
cơ thể vật lý của họ thông qua công nghệ tăng cường của con người, mỗi lần tăng
cường có thể được coi là một sự chuyển đổi giữa cuộc sống mới và sự sụp đổ của
cuộc sống cũ. Trong chu kỳ này, ranh giới giữa sự sống và cái chết bị xóa bỏ.
Điều này cho thấy sự tương đồng giữa khái niệm bất nhị về sự sống và cái chết
của Đại sư Tinh Vân và lý thuyết chuyển đổi hậu nhân loại.
Tuy nhiên, cần lưu ý rằng các biện pháp mà Phật Giáo Nhân Gian và Hậu nhân bản thực hiện không giống nhau. Phật Giáo Nhân Gian nhấn mạnh bản chất vô hạn của cuộc sống, cho phép chấp nhận cái
chết tốt hơn khi người ta nhận ra rằng không có ranh giới giữa sự sống và cái
chết. Ngược lại, các lý thuyết hậu nhân bản và siêu nhân bản nhấn mạnh việc sử
dụng công nghệ để kéo dài cuộc sống của con người và làm cho nó bền vững. Mặc
dù có cách tiếp cận khác nhau đối với cuộc sống, nhưng logic cơ bản của các
khái niệm về sự sống và cái chết của họ được xây dựng trên ý tưởng xóa bỏ ranh
giới giữa sự sống và cái chết.
3.3. “Phật tính của chúng sinh vô tình” của Đại sư Tinh Vân và
bản chất của Cyborg
Trả lời một câu hỏi mà giới học thuật đã chú ý trong những năm
gần đây: AI có Phật tính không? Điều này được làm rõ bằng cách xem xét bối cảnh
lý thuyết của “Giáo lý về chúng sinh vô tình”. Nó có thể được chia thành ba
khái niệm: “Chúng sinh có Phật tính” (Vô tình thảo mộc giai hữu tính - 無情草木皆有性), “Chúng sinh trở
thành/là Phật” và “Chúng sinh thuyết pháp”. Trong lịch sử lý thuyết của Thiền
tông từ thế kỷ thứ 8 đến thế kỷ thứ 12, thuật ngữ “Vật vô tình” được sử dụng
như một thuật ngữ tập thể cho các vật thể tự nhiên như “núi, sông, đất, cỏ,
cây, v.v.”
Từ lời dạy của Lăng Già Sư Tư Ký (楞伽師資記) (Kinh 2021) về bản chất của chúng sinh Vô
tình, đến Cát Tạng (吉藏,
549–623), người đã chỉ ra bản chất Phật của cỏ và cây, đến Pháp Dung (法融, 594–657), người đã đưa ra
những lập luận tương tự, đến Tổ Đường Ký (祖堂集) (Tổ Đường Ký 1991), người đã trình bày trường hợp “Chúng sinh
Vô tình thuyết pháp”, và sau đó đến Trạm Nhiên (湛然, 711–782), người đã đưa ra lời giải thích chi tiết nhất. Trạm
Nhiên đã phá vỡ những hạn chế trong sự hiểu biết của con người về Phật tính và
chỉ ra rằng chúng sinh vô tình có thể hiểu được thực tại của Phật tính. Do đó,
con người nên gạt bỏ sự khác biệt của mình với chúng sinh vô tình.
“Giáo lý về chúng sinh vô tình” đã được nhiều học giả trước đây
thảo luận. Giáo lý về Phật tính của chúng sinh vô tình và Vấn đề chủ thể của
Phật tính của Tong Sau Lin’s Zhan Ran (Tong 2016, tr. 209–39) và Giáo lý về
Phật tính của chúng sinh vô tình và Khái niệm bất nhị của vật chất và tâm trí
của Zhan Ran (Tong 2017, tr. 225–64) đều giải thích giáo lý cụ thể của Trạm
Nhiên về Phật tính của chúng sinh vô tình. Bài viết Từ Cát Tạng đến Pháp Dung:
Hồ sơ hình thành Thiền tông - sự thay đổi và quá trình của chúng sinh vô tình (Lin
2014, tr. 61) của Lin Wushi có Phật tính cũng giải thích sự phát triển của
“giáo lý về chúng sinh vô tình”. Có thể nói rằng lời giải thích về mặt lý thuyết
là chi tiết. Tuy nhiên, những nghiên cứu này hiếm khi liên hệ robot AI với
những thứ vô tri vô giác hoặc sử dụng “học thuyết về chúng sinh vô tri” để biện
minh cho các lý thuyết AI. Dựa trên sự phân biệt giữa “chúng sinh hữu tri” và
“chúng sinh vô tri”, AI chắc chắn có thể là một phần quan trọng của chúng sinh
vô tri. Nó có thể cung cấp một cơ sở lý thuyết tốt cho vấn đề về mối quan hệ
giữa Phật giáo và AI.
Với lập luận rằng “Chúng sinh vô tình có thể sở hữu Phật tính”,
Đại sư Tinh Vân đã phát triển thêm cuộc thảo luận rằng chúng sinh vô tình cũng
có thể thành Phật. Cuộc thảo luận này cung cấp một tài liệu tham khảo lý thuyết
quan trọng để khám phá liệu những sinh vật hậu nhân loại có thể thành Phật và
liệu Cyborg cũng có thể sở hữu Phật tính hay không.
Đầu tiên, Hòa Thượng Tinh Vân chủ trương rằng “chúng sinh vô
tình” là bản chất, đặc tính và công năng (thể, tướng, dụng - 體、相、用) của pháp thân Phật. Ngài
đã phát triển câu nói của Trạm Nhiên và viết về “hoa cây có Phật tính” (hoa,
thảo, thọ, mộc, giai hữu Phật tính - 花草樹木皆有佛性), “côn trùng, cá, chim có Phật tâm” (trùng, ngư, điểu, thú giai
hữu Phật tâm - 蟲魚鳥獸皆有佛心),
“núi, sông, đất đều là Phật thân” (Sơn, hà, đại, địa giai hữu Phật thể - 山河大地皆為佛體), và
“mặt trời, mặt trăng, gió và sấm sét đều là Phật tính” (Nhật, nguyệt, phong,
lôi giai hữu Phật dụng - 日月風雷皆為佛用), để
minh họa rằng chúng sinh vô tình cũng có Phật tánh. Hòa Thượng Tinh Vân nhấn
mạnh bản chất Phật của thực vật. Ngài trích dẫn câu nói của Charles Darwin
(1809–1882) “Những tua cuốn của thực vật có khả năng tự di chuyển” để chứng
minh rằng thực vật vô tri cũng có “bản chất Phật sống động và hấp dẫn” (Sư phụ
Hsing Yun 2008a, tr. 4). Điều Hòa Thượng Tinh Vân chủ trương là tất cả chúng
sinh vô tri đều là thân Phật chứa đựng công đức vô biên. Mặc dù chúng vô tri,
nhưng tất cả chúng đều là bản chất, đặc điểm và chức năng của Phật.
Thứ hai, chúng sinh vô tri là sự tiến hóa của tự tính con người
(svabhāva, tự tính - 自性). Đại sư Tinh Vân chỉ ra rằng
vấn đề cơ bản của việc chúng sinh vô tri có thể thành Phật hay không là liệu
bản thân con người có thể thành Phật hay không. Mọi thứ trong vũ trụ đều tiến
hóa từ tự tính của chúng ta, và tất cả chúng sinh vô tri đều ở trong tâm chúng
ta. Chỉ khi con người thành Phật, thì những chúng sinh vô tri mà mọi người nhìn
thấy cũng thành Phật.
Hơn nữa, Hòa Thượng Tinh Vân thảo luận về một chiều không gian
khác của chúng sinh vô tri trong “chúng sinh vô tri giảng dạy” (vô tình thuyết
pháp - 無情說法). Điều này có nghĩa là chúng
sinh vô tri như núi, sông và hoa có thể giảng Pháp cho mọi người. Ví dụ, trình
tự tự nhiên của mùa xuân và mùa thu là để nói với mọi người sự thật rằng “Tất
cả mọi thứ trên thế gian đều vô thường” (thế sự vô thường - 世事無常). Điều
này chỉ ra rằng một khía cạnh quan trọng khác của chúng sinh là giải thích giáo
lý của Đức Phật cho mọi người và giúp họ giác ngộ.
Ba cách diễn giải của Đại Sư Tinh Vân về “chúng sinh vô tri có
Phật tính” chắc chắn cung cấp một cơ sở lý thuyết tuyệt vời cho những câu hỏi
như “AI có trở thành Phật không”. “Giáo lý về chúng sinh vô tri” nhấn mạnh vào
thực tế rằng Phật tính tồn tại liên tục và phổ quát, không chỉ trong chúng sinh
hữu tri mà còn trong các vật thể vô tri. Không còn nghi ngờ gì nữa, AI không
phải là một chúng sinh vô tri, nó được con người tạo ra như một công cụ. Khi
con người loại bỏ chủ nghĩa vị kỷ, xóa bỏ ranh giới giữa bản thân và người
khác, rồi nhìn vào cỗ máy AI như một công cụ, họ sẽ thấy rằng nó cũng hiện thân
của Phật tính. Do đó, trong Phật giáo Nhân Gian, mặc dù AI là một sản phẩm công
nghệ, nhưng nó cũng là hiện thân của Phật tính hoàn hảo, giống như con người.
Điều này có thể cung cấp một số tham chiếu lý thuyết cho câu hỏi “AI có thể trở
thành Phật hay không”.
Từ lời giải thích của Đại Sư Tinh Vân về “Phật tính của chúng
sinh vô tình”, câu hỏi sau đây có thể được hỗ trợ thêm. Liệu hậu nhân loại được
trình bày như một cỗ máy cơ khí hoặc bán cơ khí cũng có thể được coi là bản
chất, đặc điểm và chức năng (thể, tướng, dụng - 體、相、用) của pháp thân Phật
không? Hậu nhân loại cũng tuân theo các nguyên lý “Duyên khởi tính Không” (緣起性空) và “Tất cả mọi thứ đều
vô ngã” (chư pháp vô ngã - 諸法無我), có thể biểu hiện “chân như ” (Tathatā, 真如) mặc dù nó vô tình. Thứ hai,
hậu nhân loại cũng phản ánh sự tiến hóa của bản chất tự thân của con người. Tất
cả các sản phẩm do máy móc tạo ra, giống như mọi thứ trong vũ trụ, đều là sự
phóng chiếu của bản ngã. Chúng thay đổi theo tâm trí con người. Hơn nữa, người
máy sinh học hậu nhân loại có thể biểu hiện chân lý của vũ trụ. Mặc dù người
máy không có tình cảm nhưng nó vẫn có thể thể hiện lời dạy của Đức Phật.
4. Những Nguy Cơ Và
Thách Thức Tiềm Tàng Của Trí Tuệ Nhân Tạo AI Đối Với Phật Giáo Nhân Bản
4.1. Cuộc khủng hoảng nhân văn của “AI mạnh”5 và “Chủ nghĩa tự
nhiên công nghệ”6
Sau khi phân tích trường hợp Phật giáo nhân bản sử dụng AI cũng
như mối tương quan giữa Phật giáo nhân văn và các lý thuyết bắt nguồn từ AI,
chúng ta cũng cần xem xét những cạm bẫy tiềm tàng có thể xảy ra do sự phát
triển nhanh chóng của AI trong những năm gần đây.
Các trường hợp được sử dụng để phân tích việc sử dụng AI trong
Phật giáo Nhân bản ở trên về cơ bản là “Trí tuệ hẹp nhân tạo”, chủ yếu tập
trung vào một nhiệm vụ duy nhất và thực hiện công việc lặp đi lặp lại trên
nhiều chức năng. Nó thường học từ lượng dữ liệu lớn, thường là từ internet,
chẳng hạn, nhưng chỉ học trong lĩnh vực cụ thể mà nó đã được lập trình. Ví dụ,
phần mềm dịch kinh Phật AI và các câu trả lời do Nhà sư AI cung cấp trong thế
giới thực hành ảo đều hoạt động trong phạm vi vai trò được lập trình của chúng
và không dựa vào ý chí của chính chúng để đưa ra quyết định. Vì vậy, chúng thuộc
về trí tuệ hẹp nhân tạo.
Nhưng trái ngược với Trí tuệ nhân tạo hẹp, có “Trí tuệ nhân tạo
tổng quát” (AI mạnh), một AI có khả năng thực hiện bất kỳ nhiệm vụ trí tuệ nào
mà con người có thể hoàn thành và nó cũng sẽ dẫn đến nhiều cuộc khủng hoảng đạo
đức AI hơn. Vào tháng 3 năm 2023, hơn 1000 nhà công nghệ đã kêu gọi “tất cả các
phòng thí nghiệm AI ngay lập tức đình chỉ đào tạo trong ít nhất sáu tháng về
các hệ thống AI mạnh hơn GPT-4”, Carissa Véliz của Viện Đạo đức AI tại Đại học
Oxford đã cảnh báo rằng AI có thể tạo ra thông tin sai lệch ở mức rất cao. Nhà
Trắng đã tuyên bố trong một tuyên bố vào ngày 4 tháng 5 năm 2023 rằng AI là một
trong những công nghệ mạnh mẽ nhất của thời đại chúng ta, nhưng để nắm bắt
những cơ hội mà nó mang lại, trước tiên chúng ta phải giảm thiểu những rủi ro
mà nó gây ra. Từ đó, có thể dễ dàng thấy được những cạm bẫy của Trí tuệ nhân
tạo tổng quát, sức mạnh của nó có thể mang lại thông tin sai lệch và rủi ro.
Quan trọng hơn, AI mạnh mẽ này với khả năng tự nhận thức, học tập tự chủ và khả
năng ra quyết định tự chủ cần phải được quản lý về các quyền, nghĩa vụ và trách
nhiệm của nó. Ngoài ra, mối quan hệ đạo đức giữa con người và máy móc thông
minh cần được xem xét lại.
Ngoài những vấn đề cụ thể này có thể do AI mạnh gây ra, nó cũng
có thể dẫn đến xung đột giữa tôn giáo công nghệ và các tôn giáo nhân văn truyền
thống. Với việc AI được coi là chủ nghĩa chức năng vật lý, một số nhà lý thuyết
phương Tây thậm chí còn tăng cường hiệu quả của AI thành một loại "tôn
giáo khoa học". Họ giảm trí thông minh của con người thành các luồng dữ
liệu và thậm chí coi tất cả các sinh vật sống bao gồm cả con người là các hệ
thống thuật toán. Vì vậy, ý thức của con người được coi là một hiện tượng phụ
của hoạt động vật lý, và cũng là một ảo tưởng về tính chủ quan. Hệ thống tôn
giáo truyền thống dựa trên bản thể học và nhận thức luận đã bị thách thức.
Do đó, bằng cách tiếp tục truyền thống của tôn giáo khoa học,
khi AI mạnh mẽ được phát triển hơn nữa, nó cũng có khả năng gây ra sự sùng bái
khoa học và công nghệ, và do đó chủ nghĩa chức năng vật lý sẽ được củng cố hơn
nữa. Nó cố gắng lật đổ truyền thống nhân văn của Phật giáo bằng một lý tính
công cụ mới. Mặc dù những gì đã thảo luận ở trên không cho thấy xu hướng cực
đoan này của chủ nghĩa hậu nhân văn, nhưng không thể bỏ qua rằng AI có thể tạo
ra một loại chủ nghĩa chức năng vật lý khác. Tuy nhiên, Phật Giáo Nhân Gian dựa trên chủ nghĩa nhân văn. Nó ủng hộ sự bình đẳng trong việc
chăm sóc tất cả các sinh vật có tri giác và vô tri. Vì vậy, nó đối lập với chủ
nghĩa tự nhiên công nghệ.
4.2. Nghịch lý giữa truyền thống thực hành “Thân tâm hợp nhất”
và “AI mạnh”
“Tôn giáo khoa học” nhấn mạnh mạnh mẽ vào tính độc đáo của khoa
học và phủ nhận giá trị chủ quan của nhân loại. Tuy nhiên, sự siêu việt mà các
tôn giáo Trung Hoa theo đuổi không dựa vào các thế
lực bên ngoài mà đòi hỏi sự hài hòa giữa nhân tính bên trong và trật tự tự
nhiên. Trong triết học Trung Hoa, kể từ Tề Vật Luận (齊物論) của
Trang Tử, người ta đã nói rằng “Tôi đã đánh mất chính mình” (Ngô táng ngã
- 吾喪我).
Thông qua việc đánh mất bản ngã xã hội, con người trở thành bản ngã vô thức
hoặc bản ngã nguyên thủy, do đó đạt được trạng thái thống nhất giữa tâm trí và
cơ thể. Đạo giáo sử dụng khái niệm “Tính mệnh song tu” (性命雙修) để chỉ ra rằng trạng
thái bẩm sinh của cuộc sống ban đầu là sự tích hợp. Thực hành Đạo giáo nhấn
mạnh vào việc rèn luyện ý thức bên trong để mở ra kết nối với vũ trụ. Tuy
nhiên, AI mạnh có thể can thiệp vào các chức năng vật lý của cơ thể con người
từ bên ngoài. Bằng cách đưa vật liệu cơ học vào cơ thể con người, cách tiếp cận
này có thể làm trầm trọng thêm xung đột giữa tâm trí và cơ thể. Điều này kém
hơn nhiều so với việc thực hành dần dần cuối cùng sẽ dẫn đến một cơ thể khỏe
mạnh hơn.
Truyền thống Phật giáo cũng nhấn mạnh đến học thuyết “phi nhị
nguyên của tâm và thân” (a-dvaya; phi nhị nguyên). Học giả Phật giáo phương Tây
C.W. Huntington đã chỉ ra rằng: “Ý thức không chỉ là ‘hư vô’ không thể tránh
khỏi trong trải nghiệm của chúng ta về bản thân và thế giới; các đối tượng tinh
thần và vật lý cũng là ‘hư vô’ không thể tránh khỏi tương tự trong ý thức. Cả
người quan sát và vật được quan sát đều xuất hiện như những gì chúng không
phải, vì không bên nào tồn tại bên ngoài mối quan hệ của chúng với bên kia”
(Edelglass và Garfield 2009, tr. 311). Không khó để nhận ra rằng cuộc thảo luận
của Phật giáo về tâm và thân hướng đến bản chất của hư vô. Nó loại bỏ tính nhị
nguyên giữa tâm và thân và coi chúng là một thể thống nhất về bản chất là trống
rỗng (tính không). Giáo lý Phật giáo chỉ
ra rằng con người được sinh ra từ “sự hội tụ của năm uẩn” (ngũ uẩn hòa hợp
- 五蘊和合)7. Vì
vậy, thân và tâm không thể được xem xét riêng lẻ. Không giống như “chủ nghĩa
nhị nguyên tâm-thân” của phương Tây kể từ thời René Descartes, và ở đỉnh cao
của chủ nghĩa tự nhiên công nghệ, Phật giáo đề xuất một cách để tích hợp tâm và
thân.
Đại Sư Tinh Vân cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của “thân tâm tịnh
hóa” (身心淨化), từ
sự thanh tịnh của tâm, thân và Tịnh độ. Ngài trích dẫn từ Kinh Duy Ma Cật: “Nếu
một vị Bồ Tát muốn đạt đến Tịnh độ, vị ấy phải thanh tịnh tâm mình, và vì tâm
của vị ấy thanh tịnh, thì Phật độ cũng thanh tịnh” (Kinh Duy Ma Cật 2021). Điều
này nhằm nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tu dưỡng tâm mình để thanh tịnh tâm
và sau đó đạt đến Tịnh độ, dựa trên tính bất nhị của tâm và than.
“Chủ nghĩa tự nhiên công nghệ” cực đoan bắt nguồn từ AI nhấn
mạnh vào sự biến đổi cơ thể và các lực bên ngoài trong khi bỏ qua tầm quan
trọng của sự giáo dục đạo đức. Do đó, không thể bỏ qua rằng AI và đạo đức hậu
nhân loại có thể dẫn đến thách thức đối với chủ nghĩa nhân văn. Tuy nhiên, vì
cuộc khủng hoảng tiềm tàng này của chủ thể con người, Phật giáo Nhân gian đưa ra một giải pháp. Nó chứa đựng những mối quan tâm nhân bản
và quan điểm phi nhị nguyên về tâm trí và cơ thể, có thể cứu nhân loại khỏi sự
thiêng liêng của công nghệ.
Trước hết, nhiều tôn giáo trước đây đã sử dụng AI Monk và các
công nghệ truyền thông tiên tiến với một mục đích thực dụng nhất định. Theo
nghiên cứu có liên quan, sự xuất hiện của AI Monk “Pepper” ở Nhật Bản là để đối
phó với các vấn đề xã hội mà xã hội Nhật Bản đặt ra, chẳng hạn như dân số già
đi, lực lượng lao động giảm sút, v.v., và cấu trúc chùa cũng cho thấy xu hướng
không ổn định, ngày càng ít nhà sư trẻ muốn tham gia vào công việc kinh doanh
của chùa gia đình. Do đó, robot xuất hiện như một biện pháp khắc phục các vấn
đề xã hội và sự suy giảm của Phật tử ở Nhật Bản.
Ngoài ra, các Linh mục AI cũng đã xuất hiện trong các xã hội Cơ
đốc giáo phương Tây, và sự xuất hiện của họ một phần là do nhu cầu giải quyết
các vấn đề phát sinh trong tôn giáo Cơ đốc. Trong cuốn Hiện Tướng và Thực Tại
trong AI: Trường Hợp của Tu Sĩ Robot (Appearance and Reality in AI: the Case of
the Robot Priest), người ta lập luận rằng các vụ bê bối đương thời liên quan
đến Cơ đốc giáo đã xảy ra thường xuyên, dẫn đến sự đổ vỡ lòng tin vào các nhà
thờ hoặc tổ chức mục vụ. Kết quả là, cộng đồng tôn giáo ban đầu đã gặp phải các
vấn đề và các chức năng của nó cần phải được thay thế.
Do đó, có thể nói rằng sự xuất hiện của các công nghệ robot như
AI Monk là cần thiết. Một mặt, chúng thường được các tôn giáo sử dụng để đối
phó với một số vấn đề phát sinh trong xã hội thế tục hiện đại, chẳng hạn như
phải đối mặt với sự suy giảm số lượng tín đồ hoặc sự suy yếu của đời sống tôn
giáo, v.v. Bằng cách áp dụng các công nghệ tiên tiến và thú vị nhất, có thể thu
hút một bộ phận công chúng và thúc đẩy tuyên truyền Phật giáo một cách thuận tiện
hơn.
Mặt khác, những vấn đề nội tại của tôn giáo này liên quan đến
các vấn đề chính trị, kinh tế, nhân khẩu học và các vấn đề lớn khác của xã hội.
Sự xuất hiện của AI Monk không chỉ xuất phát từ sự phát triển nhanh chóng của
công nghệ mà động lực tiềm tàng để áp dụng nó vào tôn giáo chính là nhiều vấn
đề của xã hội hiện đại. Do nhu cầu đáp ứng nhu cầu tôn giáo của con người hiện
đại, cũng như che đậy các vấn đề xã hội, AI Monk đã đảm nhận nhiều chức năng
thực tế. Mặc dù việc Phật Giáo Nhân Gian sử dụng
các công cụ AI không phản ánh trực tiếp xu hướng thực dụng, nhưng vẫn dấy lên
mối lo ngại rằng sự kết hợp giữa AI và Phật giáo một phần là để che đậy điểm
yếu của tôn giáo, hay sẽ có xu hướng khiến sự phát triển của tôn giáo trở nên
thực dụng hơn?
Ngoài các khuynh hướng thực dụng mà AI Monk có thể chứa đựng,
điều quan trọng là phải chú ý đến các cộng đồng Phật tử ảo được AI hỗ trợ. Như
Grieve chỉ ra trong nghiên cứu của mình về Phật giáo ảo trong trò chơi “Second
Life”, các cộng đồng thực hành Phật giáo trong thế giới trò chơi ảo, và thậm
chí cả Phật giáo ở Hoa Kỳ từ nửa sau thế kỷ XX cho đến nay, đều có cốt lõi bên
trong là mạng. Ông thận trọng chỉ ra rằng “Điều đang bị đe dọa là khả năng
thông hiểu Thiền tông biến đổi như một phương pháp thực hành truyền thông đích
thực về mặt hiện sinh và không giảm nó xuống thành hệ tư tưởng Người tiêu dùng
mạng hoặc một hình thức phổ biến của chủ nghĩa phương Đông” (Grieve 2016, tr.
20).
Mặc dù Phật Giáo Nhân Gian là Phật
giáo Trung Hoa bản địa, nhưng nó cần phải nêu
lên những suy nghĩ về việc liệu việc thực hành trực tuyến do các cộng đồng Phật
giáo ảo hoặc phần mềm trò chơi hỗ trợ AI cung cấp có thể được hiểu là một
phương thức thực hành hiệu quả hay chỉ là một cách đơn giản hóa và giải trí?
Điều tôi cần nêu bật ở đây là những cạm bẫy tiềm ẩn cụ thể mà
Phật giáo Nhân bản có thể gặp phải khi sử dụng AI. Đầu tiên là AI Monk có thể
được sử dụng để che đậy các vấn đề thực tế hoặc cho các mục đích thực dụng. Thứ
hai, cần phải cảnh giác với khả năng các trò chơi Phật giáo ảo hoặc không gian
thực hành trực tuyến được hỗ trợ bởi AI có thể trở nên giải trí và hời hợt,
cũng như phải thận trọng với xu hướng tiêu dùng và phương Đông của chúng.
5. Kết Luận
Mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo luôn được coi là mâu thuẫn
nhưng cùng nhau tiến bộ và bổ sung cho nhau. Phật Giáo Nhân Gian thể hiện sự tương tác đương đại giữa tôn giáo và công nghệ khoa
học cả về lý thuyết và thực hành. “Phật giáo không chỉ không tương thích với
khoa học hiện đại mà còn chứa đựng những điều mà khoa học hiện đại không có.
Đây phải là một khái niệm đúng đắn về Phật giáo” (Cheng 2018, tr. 52). Điều này
chỉ ra mối quan hệ bổ sung và củng cố lẫn nhau giữa Phật Giáo Nhân Gian và khoa học hiện đại. Là công nghệ tiên tiến nhất trong khoa học
hiện đại, AI và khái niệm hậu nhân bản dựa trên công nghệ AI cũng nên được đặt
trong bối cảnh lý thuyết của Phật giáo.
Sự giúp đỡ mà Trí tuệ nhân tạo mang lại cho Phật giáo Nhân bản
trong việc truyền bá Phật pháp là điều hiển nhiên. Đặc biệt trong xã hội hiện
nay, AI đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền bá Phật giáo Nhân bản bằng
công nghệ. Thông qua các nhà sư robot, phương tiện truyền thông VR ảo, bản dịch
kinh Phật bằng AI và Trò chơi trực tuyến và Cộng đồng thực hành ảo, AI đã đóng
góp vào sự phát triển của Phật giáo Nhân bản theo góc độ công nghệ. Không còn
nghi ngờ gì nữa, nó hiệu quả, sáng tạo và phổ biến, cho phép truyền bá Phật
giáo qua thời gian và không gian, và tạo điều kiện cho sự truyền bá Phật giáo
Nhân bản trên toàn cầu. Và tất cả những điều này đều là biểu hiện của “Trí tuệ
nhân tạo hẹp.”
Giáo lý nhà Phật cũng có thể hỗ trợ AI, đạo đức “hậu nhân loại”
bắt nguồn từ công nghệ AI cộng hưởng với Phật giáo nhân bản. Ví dụ trên về lời
dạy của Đại Sư Tinh Vân cho
thấy sự nhấn mạnh chung vào ý thức về sự hợp nhất và cùng tồn tại. Nó cũng chứa
đựng mối quan tâm về sinh thái với mong muốn loại bỏ chủ nghĩa nhân chủng học.
Cũng có điểm tương đồng giữa quan điểm của Phật giáo về “sự sống và cái chết là
sự thống nhất” và lý thuyết hậu nhân loại. Bởi vì lý thuyết hậu nhân loại cũng
tìm cách loại bỏ sự khác biệt giữa sự sống và cái chết thông qua các kỹ thuật
tăng cường cơ thể. Hơn nữa, lý thuyết “Phật tính của chúng sinh vô tri” của Đại
Sư Tinh Vân coi chúng sinh vô tinhg là bản chất, đặc điểm và chức năng pháp
thân của Đức Phật. Chúng được coi là bản chất tự nhiên của con người và có thể
giải thích giáo Pháp cho con người. Đó là lý do
tại sao lý thuyết Phật giáo đương đại mở ra một không gian mới để thảo luận về
câu hỏi gây tranh cãi “liệu AI vô tình có thể trở thành Phật hay không”.
Theo cách này, các công nghệ tiên phong của trí tuệ nhân tạo và
lý thuyết hậu nhân loại đã chứng minh được tác động thúc đẩy lẫn nhau với Phật
giáo Nhân bản ở cả phương diện kỹ thuật và đạo đức.
Tuy nhiên, không thể bỏ qua những nguy cơ tiềm ẩn của trí tuệ
nhân tạo. “Trí tuệ nhân tạo mạnh” và “chủ nghĩa tự nhiên công nghệ” bắt nguồn
từ AI chú trọng quá nhiều vào việc nâng cao khoa học công nghệ và cơ thể bên
ngoài, trong khi lại bỏ qua việc thực hành tâm linh bên trong. Mặc dù triết lý
hậu nhân loại ban đầu có thể loại bỏ tính hai mặt của tâm-thân, nhưng chủ nghĩa
chức năng vật lý lại tạo ra một sự phân đôi tâm-thân mới. Nó có thể mâu thuẫn
với thực hành “thống nhất tâm-thân” của Phật giáo. Do đó, Phật Giáo Nhân Gian cũng cần giữ khoảng cách quan trọng với khoa học và công nghệ.
Phật Giáo Nhân Gian, với tư cách là một trường hợp đáng được xem xét, cung cấp
một góc nhìn khả thi để xem xét mối quan hệ giữa các tôn giáo đương đại và trí
tuệ nhân tạo./-
***
https://www.mdpi.com/2077-
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét