Nguyên tác: Buddhism’s Influence on AI and Climate Control
Tác giả: Rohana R. Wasala
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***
Phát
biểu tại một cuộc họp với tư cách là khách mời chính tại lễ kỷ niệm 100 năm
thành lập Hội Phật giáo Sri Lanka Moratuwa được tổ chức tại Hội trường Hội Phật
giáo Moratuwa vào ngày 11 tháng 5 năm 2024, Tổng Thống Ranil Wickremasinghe đã
cam kết 1 tỷ SLR cho nghiên cứu nhằm 'khám phá mối liên hệ giữa giáo lý của Đức
Phật và AI' bắt đầu từ năm sau như The Island (Online) đưa tin ngày 13 tháng 5
năm 2024. Ông tiết lộ rằng mặc dù dự án đã được lên lịch khởi công trong năm
nay, nhưng đã phải hoãn lại do thiếu các quy định pháp lý để quản lý Trí tuệ
nhân tạo (AI). Ông đảm bảo rằng chương trình sẽ tiếp tục sau khi quốc hội thông
qua luật mới. Tổng thống cũng cho biết chính phủ sẽ cung cấp các khoản tiền cần
thiết để trùng tu Hội trường Hội Phật giáo Moratuwa trước lễ kỷ niệm 100 năm
đầu tiên của chính hội trường này vào năm 2029 (Công trình này đã hoàn thành
vào năm 1929).
Quyết tâm
khai thác AI để thúc đẩy Phật giáo Nguyên thủy trên toàn cầu của tổng thống lần
đầu tiên được nêu ra trong một tuyên bố mà ông đưa ra với tư cách là khách mời
danh dự tại buổi lễ khai mạc được tổ chức tại Sân vận động Edward ở Matale, một
ngày trước Đại hội Upasampada Maha Vinaya Karma lần thứ 73 của Ramanna Nikaya,
sẽ được tổ chức tại một địa điểm ở Bandarapola, Matale từ ngày 20 đến 27 tháng
7 năm 2023. Trước khi bình luận về chủ đề nực cười này về một chương trình
nghiên cứu tốn kém về mối quan hệ giả định giữa Phật giáo và AI, một trường hợp
rõ ràng là so sánh táo với cam, hãy để tôi chuyển sang những gì khác mà tổng
thống đã nói tại Moratuwa.
Tổng thống
Wickremasinghe cũng nhấn mạnh tương tự về các vấn đề toàn cầu về biến đổi khí
hậu liên quan đến sự nóng lên của khí quyển và tình trạng thiếu nước ngày càng
trầm trọng, cả hai đều đang diễn ra ở Sri Lanka. Ông cho rằng những thách thức
này phải được giải quyết theo lời dạy của Đức Phật. Khẳng định thất thường của
ông trong mối liên hệ này là, xét về giáo lý của Đức Phật, "vấn đề
này" (về biến đổi khí hậu) "bắt nguồn từ lòng tham tiến bộ nhanh
chóng của nền văn minh". Tổng thống sẽ thuyết phục hơn khi đưa ra tuyên bố
này (nếu ông thật sự làm như đã đưa tin) nếu ông đề cập đến bài phát biểu hoặc
bối cảnh cụ thể mà Đức Phật được cho là đã nói về biến đổi khí hậu. Vì tổng
thống đã không làm như vậy, nên khán giả của ông có thể đã hiểu ông theo đúng
nghĩa đen. Riêng tôi, tôi không nghĩ rằng Phật giáo đưa ra bất kỳ câu trả lời
nào cho các vấn đề về biến đổi khí hậu. Đức Phật không bao giờ tuyên bố mình
toàn trí về thế giới vật chất, hệ thống thế giới hoặc vũ trụ
(cakkavala/chakravata trong tiếng Pali và tiếng Phạn, và sakvala trong tiếng
Sinhala), mà ông nói là achintya, có nghĩa là vượt qua suy nghĩ của con người,
không thể tưởng tượng được, một ý tưởng mà các nhà vật lý hiện đại chấp nhận.
Chủ đề của
'loka' hay thế giới nằm ngoài suy nghĩ (Sin. loka vishaya achintyayi). Đức Phật
Gautama là người đầu tiên trên thế giới trình bày phương pháp mà ngày nay được
gọi là phương pháp khoa học, phương pháp này rất quan trọng trong bất kỳ lĩnh
vực nào liên quan đến việc xác định và giải quyết các vấn đề, bao gồm cả kiểm
soát khí hậu. Ngài đã sử dụng phương pháp này để khám phá ra Tứ diệu đế về sự
tồn tại của con người: thực tế về sự bất toại nguyện của hành trình luân hồi
(khổ đế), nguyên nhân của nó (tập để), khả năng chấm dứt sự lang thang vô định
đó (diệt đề) và (đạo đế) cách đạt được sự chấm dứt của chu kỳ luân hồi lặp đi
lặp lại vô tận đầy 'dukkha' hoặc đau khổ/bất toại nguyện. Mục tiêu này phải đạt
được thông qua trí tuệ trong khi thực hành tình yêu thương và lòng trắc ẩn phổ
quát (lòng từ bi) đối với tất cả chúng sinh.
Phật giáo
tích hợp sự hiểu biết tâm linh của chúng ta với kinh nghiệm của chúng ta về thế
giới tự nhiên' một học giả phương Tây nói về quan điểm của Albert Einstein về
Phật giáo cho biết (Nguồn: kênh YouTube 'Dream Sparks'). Albert Einstein được
ca ngợi là nhà khoa học vĩ đại nhất thế kỷ 20. Einstein tuyên bố rằng Đức Phật
đã tìm thấy những gì ông đang tìm kiếm. Sau đây là một câu trích dẫn phổ biến
của Einstein: 'Nếu có bất kỳ tôn giáo nào có khả năng phù hợp với nhu cầu khám phá
của khoa học hiện đại thì đó thật sự là Phật giáo'. Vì vậy, không cần phải đưa
ra những tuyên bố sai sự thật liên quan đến AI hoặc kiểm soát khí hậu thay mặt
cho Phật giáo để ca ngợi nó nhằm nâng cao hình ảnh của nó trên thế giới.
Nhân tiện,
báo cáo của The Island (Online) (ngày 13 tháng 5) mà tôi lấy nguồn ở đây không
nói, rằng trong bài phát biểu của mình, tổng thống có nhắc đến Arthur V. Dias
(1886-1960) là người lãnh đạo Hội Phật giáo Moratuwa hay không. Hội trường Hội
Phật giáo Moratuwa cũng được xây dựng dưới sự bảo trợ của ông. Rất có thể, là
một người đam mê lịch sử, tổng thống đã nói về Arthur V. Dias, mặc dù báo cáo
không đề cập đến điều đó. Nếu ông không nói (điều này rất khó xảy ra), thì đó
sẽ là một sự thiếu sót đáng tiếc của ông. Người Sri Lanka yêu nước này (Arthur
V. Dias) từng là một trong những anh hùng dân tộc được vinh danh hàng năm trong
những ngày đi học của chúng ta từ đầu những năm 1950 đến giữa những năm 1960.
Ông vẫn được ít nhất một số người Sri Lanka biết ơn nhớ đến với cái tên 'kos
mama', một người trồng trọt thành công, nhà từ thiện, thành viên phong trào
kiêng rượu và nhà hoạt động vì tự do. (Ông được đặt biệt danh là 'kos mama'
hoặc 'Cậu Mít' vì ông là người tiên phong trong phong trào trồng cây mít trên
toàn đảo (Artocarpus Heterophyllus) chủ yếu để làm nguồn thực phẩm. Nếu ông còn
sống đến ngày nay, chắc chắn ông sẽ nói và làm điều gì đó để giải quyết những
vấn đề này.
Để tiếp tục
chủ đề về sự liên quan giả định của giáo lý Phật giáo với việc kiểm soát khí
hậu, vấn đề về tác động có hại do các hoạt động của con người không được kiểm
soát đối với khí hậu rất khó có thể xảy ra ở Ấn Độ vào thời Đức Phật cách đây
hai nghìn năm trăm năm, hoặc bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Tuy nhiên, ngày
nay, đây là một vấn đề lớn ảnh hưởng đến sự sống trên Trái đất nói chung và làm
suy yếu nghiêm trọng chất lượng cuộc sống của con người cũng như sức khỏe thể
chất và tinh thần của nhân loại. Nó thậm chí có thể còn tồi tệ hơn thế nếu
không được khắc phục. Phát thanh viên, người dẫn chương trình truyền hình, nhà
làm phim, nhà sinh vật học, nhà sử học tự nhiên và tác giả nổi tiếng người Anh
David Attenborough (sinh năm 1926) đề cập đến biến đổi khí hậu là một trong
những yếu tố khiến ông kết luận rằng "cuối cùng chúng ta cũng đang nhanh
chóng tiến gần đến sức chứa của Trái đất dành cho nhân loại" (A Life on
Our Planet/2020), tức là khả năng hỗ trợ sự sống của con người về mặt môi
trường trong lành, khí hậu tốt, nước sạch, thực phẩm lành mạnh, nhiên liệu cho
động cơ nhà máy và phương tiện giao thông, điện năng để thắp sáng nhà cửa và
thành phố cũng như vận hành các ngành công nghiệp, v.v.
Tổng thống
được cho là đã đổ lỗi cho biến đổi khí hậu về cái mà ông gọi là "lòng tham
tiến bộ" của nhân loại. Mặc dù có điều gì đó không phù hợp trong cụm từ
"lòng tham tiến bộ" của nhân loại, có lẽ ông đã nghĩ đến cùng loại
vấn đề mà David Attenborough gợi ý cách giải quyết trong cuốn sách đã đề cập.
Nhưng tiến bộ vật chất là một điều tốt và đáng mong muốn. Chỉ có lòng tham vô
độ của một số ít cá nhân đối với của cải vật chất ở một quốc gia nghèo như Sri
Lanka, nơi phần lớn người dân sống trong cảnh nghèo đói là xấu. Lòng tham quyền
lực vì lợi ích của chính nó trong số các chính trị gia còn tệ hơn nhiều.
Sự tồn tại
của các thể chế truyền thống như tôn giáo phụ thuộc vào sự liên quan được nhận
thức của chúng đối với cuộc sống hàng ngày của một cộng đồng. Tổng thống nhận
thức được thực tế này. Đó hẳn là lý do tại sao ông ấy có vẻ đặc biệt quan tâm
đến việc phục vụ cho mục đích của Phật giáo bằng cách nghiên cứu mối quan hệ có
thể có giữa AI và Phật giáo, và cũng bằng cách cố gắng thiết lập một nguồn hỗ
trợ trí tuệ trong Phật giáo về vấn đề kiểm soát khí hậu. Tuy nhiên, kinh nghiệm
đã chỉ ra rằng các chính trị gia sử dụng tôn giáo như một công cụ nhận dạng có
sẵn, thuận tiện để họ cố gắng thu hút tâm lý đám đông của một cộng đồng xã hội
cụ thể, trong trường hợp này là cử tri Phật giáo để làm nguôi và xoa dịu họ và
giành được lòng trung thành của họ. Vẫn quan trọng là sức mạnh của tôn giáo như
thuốc an thần của quần chúng ngay cả trong trường hợp của Phật giáo (có lẽ là
hệ thống tín ngưỡng thế tục nhất).
Dù thế nào
đi nữa, thay vì tìm đến Phật giáo để giải quyết vấn đề trần tục này, chúng ta
có thể lắng nghe Bill Gates, cựu giám đốc điều hành của gã khổng lồ phần mềm
Microsoft và là người đồng sáng lập chính, nhà công nghệ, doanh nhân, nhà đầu
tư và nhà từ thiện, người đã dành một thập kỷ để điều tra nguyên nhân và tác
động của biến đổi khí hậu với sự giúp đỡ của các chuyên gia trong nhiều lĩnh
vực khác nhau bao gồm vật lý, hóa học, sinh học, kỹ thuật, khoa học chính trị,
v.v. Ông đã tìm ra ba lĩnh vực rộng lớn cần được quan tâm đặc biệt nếu muốn
tránh một thảm họa khí hậu nào đó. Ông liệt kê những lĩnh vực này trên trang 8
của cuốn sách 'Cách tránh thảm họa khí hậu' (2021): Nói một cách khác, những
lĩnh vực này bao gồm 1) đưa 51 tỷ tấn khí nhà kính mà thế giới công nghiệp
thường thải ra khí quyển mỗi năm xuống mức bằng không, 2) triển khai các công
cụ mà chúng ta đã có như năng lượng mặt trời và gió nhanh hơn và thông minh
hơn, và 3) tạo ra và triển khai các công nghệ đột phá. Toàn bộ cuốn sách là sự
trình bày cẩn thận và tích hợp các chủ đề cơ bản này trong mười hai chương,
thảo luận về các vấn đề liên quan đến, ví dụ, việc sử dụng nhiên liệu hóa
thạch, sản xuất và tiêu thụ điện, nông học (quản lý đất và sản xuất cây trồng),
sử dụng phân bón an toàn, quản lý hợp lý tài nguyên nước, v.v., và vấn đề quan
trọng về tầm quan trọng của các chính sách thuận lợi của chính phủ. Tôi đề cập
đến những điều này để chỉ ra rằng chúng ta cần tham khảo ý kiến của các đối
tác địa phương của các chuyên gia từ nhiều lĩnh vực khác nhau mà chuyên môn của
họ được Bill Gates khai thác. Sri Lanka đã có rất nhiều nhà khoa học trẻ đủ
tiêu chuẩn để đóng vai trò đó mà không cần phải phụ thuộc vào Phật giáo trong
sự tự mãn lười biếng, ngoại trừ có lẽ là nguồn cảm hứng đạo đức.
Nhân tiện,
Bill Gates đã tuyên bố trên trang web ‘GatesNotes’ của mình vào năm 2018 rằng
ông và vợ Melinda đã thực hành thiền như một cách để ‘rèn luyện’ tâm trí của
họ, theo sự hướng dẫn của cựu tu sĩ Phật giáo Andy, người dường như kết hợp cả
truyền thống Miến Điện (Theravada) và Tây Tạng (Vajrayana, Kim Cang thừa của
Đại thừa). Nhưng điều này không có nghĩa là Gates đã tiếp nhận Phật giáo như
một tôn giáo.
Ban đầu,
ông miễn cưỡng thực hành thiền định vì ông nghĩ rằng nó có liên quan đến khái
niệm tái sinh, điều mà rõ ràng là ông không chấp nhận. Tuy nhiên, sau cùng, có
thể nói rằng giáo lý Phật giáo có liên quan gián tiếp đến hoạt động kiểm soát
khí hậu của vợ chồng Gates. Khi Gates nói rằng ông thực hành thiền định để
"rèn luyện" tâm trí, rất có thể ông có ý giống như những gì chúng ta
thường nói khi chúng ta nói rằng chúng ta thiền định ít nhất là một mục tiêu
tối thiểu, để kiểm soát quá trình suy nghĩ của mình nhằm "làm dịu"
tâm trí, dần dần đạt được trạng thái tĩnh lặng, bình yên và cân bằng về mặt tinh
thần, cho phép chúng ta sử dụng năng lượng tinh thần và thể chất của mình để
đạt hiệu quả tốt nhất trong các nỗ lực về trí tuệ và thể chất. Tôi đã thêm
thông tin này để gợi ý rằng giáo lý đạo đức của Phật giáo giúp những người theo
đạo Phật và những người khác chọn theo họ tập trung năng lượng tinh thần cũng
như thể chất của họ vào việc thực hiện các nhiệm vụ cần thiết để đạt được bất
kỳ mục tiêu mong muốn nào.
Tiến sĩ
Yuval Noah Harari, giảng viên Lịch sử Thế giới tại Đại học Hebrew ở Jerusalem,
cho rằng để hiểu được vai trò của các tôn giáo truyền thống như Ki Tô giáo, Hồi
giáo và Ấn Độ giáo trong thế giới thế kỷ 21, chúng ta cần phân biệt ba loại vấn
đề: 1) Kỹ thuật: ví dụ, nông dân ở các quốc gia khô cằn nên ứng phó như thế nào
với hạn hán nghiêm trọng do hiện tượng nóng lên toàn cầu gây ra?, 2) Chính
sách: ví dụ, chính phủ nên áp dụng những biện pháp nào để ngăn chặn hiện tượng
nóng lên toàn cầu ngay từ đầu?, và 3) Bản sắc: ví dụ, chúng ta có nên quan tâm
đến các vấn đề của nông dân ở phía bên kia thế giới không?, hay chúng ta nên
tập trung hẹp vào các vấn đề mà người dân trong bộ tộc và đất nước của chúng ta
đang phải đối mặt?
Sự cống
hiến của tổng thống cho nghiên cứu về mối liên hệ giữa AI và Phật giáo với mục
đích truyền bá nó trên thế giới có thể là có ý tốt. Nhưng đó là lòng mộ đạo
không đúng chỗ. AI là một công cụ vô cùng hữu ích có thể được các chuyên gia áp
dụng trong các lĩnh vực có liên quan để đạt được kết quả tuyệt vời, nhưng nó
không thể được sử dụng như một phần mở rộng hoặc mở rộng hữu cơ của trí thông
minh, ý thức hoặc tâm trí của con người (có vẻ ngoài tương tự, nhưng rõ ràng là
ba khả năng khác nhau); sẽ là một nhiệm vụ không thực tế và bất khả thi để cố
gắng làm như vậy. Theo Harari, các tôn giáo truyền thống thể hiện những vở kịch
vũ trụ bị triết lý chính trị và xã hội chủ nghĩa tự do đang thịnh hành phủ
nhận. Tuy nhiên, chủ nghĩa tự do đã tái tạo lại vở kịch bên trong con người.
Theo ý kiến của ông. 'Vũ trụ không có cốt truyện, vì vậy con người chúng ta
phải tạo ra một cốt truyện, và đây là thiên chức và ý nghĩa cuộc sống của chúng
ta', Harari, một nhà sử học chuyên nghiệp, viết. Nghĩa là, theo Harari, công
việc của một nhà sử học và ý nghĩa cuộc sống của họ là tạo ra một cốt truyện
cho vở kịch bên trong con người.
Phật giáo cổ
đại, hàng ngàn năm trước thời đại của chủ nghĩa tự do, Harari lập luận, 'đã đi
xa hơn bằng cách phủ nhận không chỉ tất cả các vở kịch vũ trụ, mà cả vở kịch
nội tâm của sự sáng tạo của con người. Vũ trụ không có ý nghĩa, và cảm xúc của
con người cũng không phải là một phần của một câu chuyện vũ trụ vĩ đại. Chúng
là những rung động phù du, xuất hiện và biến mất không vì mục đích cụ thể nào.
Đó là sự thật. Hãy vượt qua nó'. (trang 351)
Đó là cách
mà tiến sĩ Noah Yuval Harari, một nhà sử học được đào tạo tại Oxford, tóm tắt
một giáo lý cốt lõi của Phật giáo mà không đề cập rõ ràng đến những điều sau
đây được tìm thấy trong Phật giáo: Ba đặc điểm hoặc Tilakkhana. Những điều này
định nghĩa tất cả các thành phần, hoặc sankhara: chúng là anicca (vô thường), dukkha
(khổ, không thỏa đáng), và anatta (vô ngã, không có thực chất). Đây không phải
là một quan điểm tiêu cực về thế giới, mà là một quan điểm thực tế. Harari đề
cập đến một số điểm khác của Phật giáo. Thật không may, có bao nhiêu trong số
ít nhà sư Phật giáo nói tiếng Sinhala đơn ngữ nhiệt thành tranh cãi về ý nghĩa
thật sự của những gì Đức Phật đã dạy sẽ có thể hiểu được một điều khá đơn giản
như sự hiểu biết sơ đẳng của Harari về Phật giáo, tôi tự hỏi? Đó là sự ngớ ngẩn
của một số nhà sư không nắm bắt đúng lời dạy của Đức Phật, những người gây nguy
hiểm cho sự tồn tại của Buddha Sasana (đạo đức Phật giáo?) bằng cách làm chính
trị và phụ thuộc vào các chính trị gia để bảo vệ nó. Nói như vậy, tôi phải lập
tức thêm vào một điều kiện sau: có rất nhiều tu sĩ trẻ có trình độ học vấn cao,
đức hạnh và có phẩm hạnh tốt, uyên bác sâu sắc về Phật giáo đang phục vụ cho
Phật tử tại gia và phục vụ đất nước nói chung trong im lặng. Một số ít tu sĩ hư
hỏng được đề cập ở trên đã trở thành như vậy vì họ thiếu sự hướng dẫn mà họ cần
và xứng đáng. Nhưng đó là vấn đề mà Tăng đoàn phải chịu trách nhiệm.
Trí tuệ
nhân tạo cung cấp vô số công dụng tốt hơn là một phương tiện để khám phá nội
dung chân lý hoặc hiệu quả của việc đạt được các mục tiêu tâm linh được tìm
thấy trong một tôn giáo. Điều này cũng áp dụng cho Phật giáo, mặc dù về cơ bản
nó không phải là một tôn giáo.
Chân lý tối
thượng mà Phật giáo hướng dẫn người tìm kiếm tự tìm thấy không thể đạt được
bằng sự trợ giúp của một công cụ nhân tạo. Sự tự giác ngộ không thể đạt được
thông qua một cỗ máy. Đối với việc truyền bá Phật giáo ra nước ngoài, không cần
AI hoặc bất kỳ công nghệ hiện đại nào khác được sử dụng đặc biệt cho mục đích
đó, điều này cũng không thể được sử dụng để truyền bá các tôn giáo khác.
Trên thực
tế, nếu AI được sử dụng để thiết lập tính xác thực của mỗi tôn giáo bởi những
người theo tôn giáo đó như là người giám hộ duy nhất của những gì mà nó tuyên
bố là Chân lý Tuyệt đối trái ngược với tuyên bố của các tôn giáo đối thủ, thì
sự ra đời của AI chắc chắn sẽ báo hiệu sự diệt vong cho tất cả các tôn giáo bao
gồm cả Phật giáo. Nhưng bản chất triết học đạo đức của Phật giáo không thể tiếp
tục lưu hành trừ khi nó tồn tại dưới hình thức một tôn giáo. Phật giáo là tôn
giáo độc đáo, công nhận hai loại chân lý: sammuti sacca hay chân lý thông
thường (thế để) và paramattha sacca hay chân lý tuyệt đối (chân để). Liệu một
cỗ máy có thể phân biệt được điều này không? Bất kỳ người theo tôn giáo nào am
hiểu công nghệ đều có thể sử dụng AI để thiết lập tuyên bố của tôn giáo họ về
việc sở hữu Chân lý Tuyệt đối, nhưng vấn đề là một tín đồ khác có kỹ năng tương
tự của cùng một tôn giáo, bằng cách cung cấp một mẫu dữ liệu được chọn khác
nhau theo cách họ hiểu từ cái gọi là nguồn thiêng liêng của họ, có thể đạt đến
một dạng Chân lý Tuyệt đối khác mà họ truyền bá. Đó là tình trạng đã tiếp diễn
qua nhiều thời đại, gây ra xung đột giáo phái trong một tôn giáo và giữa các
tôn giáo, đôi khi dẫn đến cái chết và sự hủy diệt với các vị thần giáo chủ mà
họ tôn thờ và cầu nguyện để được bảo vệ nhưng không thấy đâu cả, như những gì
đang xảy ra ở chiến trường Israel-Gaza hiện nay.
Theo ý kiến
của tôi, xét về giá trị của nó, thì hầu như không có bất cứ điều gì mà người
bảo vệ Phật giáo ngoan đạo nhất có thể làm để cứu Phật giáo ở Sri Lanka hoặc
truyền bá Phật giáo trên thế giới thông qua AI. Có ít nhất 500 triệu Phật tử
trên thế giới, hầu hết trong số họ thuộc truyền thống Đại thừa. 15 triệu Phật
tử Theravada của Sri Lanka chỉ là một thiểu số nhỏ trên toàn cầu. Nhưng Sri
Lanka có sự khác biệt lịch sử vì là nơi mà Tam tạng của truyền thống Theravada
hay truyền thống của các Trưởng lão lần đầu tiên được ghi chép vào thế kỷ thứ
nhất trước Công nguyên và vì đã duy trì được cơ sở tôn giáo Phật giáo vẫn đang
thịnh hành của mình mà không bị phá vỡ kể từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. Vì
vậy, Phật tử Sri Lanka có vai trò rất quan trọng trong các phong trào truyền
giáo Phật giáo toàn cầu. Tuy nhiên, AI không có khả năng đóng bất kỳ vai trò
trung tâm nào trong một lĩnh vực như vậy.
Những ứng
dụng tốt mà AI có thể mang lại trong nhiều lĩnh vực khác nhau như y học, thám
hiểm không gian, khảo cổ học, nông nghiệp, kinh tế, quốc phòng/quân sự, gián
điệp, v.v. là vô hạn. Có rất nhiều khả năng lạm dụng AI trong tay những thành
phần phản xã hội có chuyên môn cần thiết trong ứng dụng của nó. Ví dụ, các công
cụ AI có thể bị sử dụng sai mục đích để tạo video deepfake nhằm xuyên tạc thông
điệp của một nhân vật nổi tiếng, chẳng hạn như một nhà sư nổi tiếng nhằm phá
hoại công việc của ngài hoặc chỉ để bôi nhọ ngài. Đây là mối quan ngại chính
đáng mà tổng thống ám chỉ trong đề xuất ban đầu của mình, trong đó ông nói rằng
phải đưa ra luật lệ phù hợp trước khi chương trình AI được hình dung được triển
khai.
Cuối cùng,
có thể trình bày rằng số tiền dành cho chương trình nghiên cứu AI dành cho Phật
giáo (có thể bị coi là phân biệt đối xử với những người theo các tín ngưỡng
khác ngoài việc bị chính những người theo đạo Phật chỉ trích là phản tác dụng)
nên được chi tiêu tốt hơn vào việc cung cấp quyền truy cập dễ dàng vào giáo dục
trực tuyến (tốt nhất là miễn phí) cho tất cả học sinh trong nước bất kể sự phân
biệt đối xử giữa thành thị và nông thôn, sự khác biệt về địa vị xã hội và kinh
tế, chủng tộc, tôn giáo hoặc ngôn ngữ. Hãy bảo vệ Buddha Sasana khỏi chính trị.
***
Bài
viết này ban đầu được đăng trên The Island, một tờ báo hàng ngày có trụ sở tại
Colombo
**
Rohana
R. Wasala is a freelance journalist and regular columnist for Sri Lanka
Guardian, with a background in academia.
https://slguardian.org/