Thứ Bảy, 5 tháng 4, 2025

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN “AI” VÀ KIỂM SOÁT KHÍ HẬU

 





Nguyên tác: Buddhism’s Influence on AI and Climate Control
Tác giả: Rohana R. Wasala
Việt dịch: Quảng Cơ 
Sưu tập: Tuệ Uyển 

***

Phát biểu tại một cuộc họp với tư cách là khách mời chính tại lễ kỷ niệm 100 năm thành lập Hội Phật giáo Sri Lanka Moratuwa được tổ chức tại Hội trường Hội Phật giáo Moratuwa vào ngày 11 tháng 5 năm 2024, Tổng Thống Ranil Wickremasinghe đã cam kết 1 tỷ SLR cho nghiên cứu nhằm 'khám phá mối liên hệ giữa giáo lý của Đức Phật và AI' bắt đầu từ năm sau như The Island (Online) đưa tin ngày 13 tháng 5 năm 2024. Ông tiết lộ rằng mặc dù dự án đã được lên lịch khởi công trong năm nay, nhưng đã phải hoãn lại do thiếu các quy định pháp lý để quản lý Trí tuệ nhân tạo (AI). Ông đảm bảo rằng chương trình sẽ tiếp tục sau khi quốc hội thông qua luật mới. Tổng thống cũng cho biết chính phủ sẽ cung cấp các khoản tiền cần thiết để trùng tu Hội trường Hội Phật giáo Moratuwa trước lễ kỷ niệm 100 năm đầu tiên của chính hội trường này vào năm 2029 (Công trình này đã hoàn thành vào năm 1929).

Quyết tâm khai thác AI để thúc đẩy Phật giáo Nguyên thủy trên toàn cầu của tổng thống lần đầu tiên được nêu ra trong một tuyên bố mà ông đưa ra với tư cách là khách mời danh dự tại buổi lễ khai mạc được tổ chức tại Sân vận động Edward ở Matale, một ngày trước Đại hội Upasampada Maha Vinaya Karma lần thứ 73 của Ramanna Nikaya, sẽ được tổ chức tại một địa điểm ở Bandarapola, Matale từ ngày 20 đến 27 tháng 7 năm 2023. Trước khi bình luận về chủ đề nực cười này về một chương trình nghiên cứu tốn kém về mối quan hệ giả định giữa Phật giáo và AI, một trường hợp rõ ràng là so sánh táo với cam, hãy để tôi chuyển sang những gì khác mà tổng thống đã nói tại Moratuwa.

Tổng thống Wickremasinghe cũng nhấn mạnh tương tự về các vấn đề toàn cầu về biến đổi khí hậu liên quan đến sự nóng lên của khí quyển và tình trạng thiếu nước ngày càng trầm trọng, cả hai đều đang diễn ra ở Sri Lanka. Ông cho rằng những thách thức này phải được giải quyết theo lời dạy của Đức Phật. Khẳng định thất thường của ông trong mối liên hệ này là, xét về giáo lý của Đức Phật, "vấn đề này" (về biến đổi khí hậu) "bắt nguồn từ lòng tham tiến bộ nhanh chóng của nền văn minh". Tổng thống sẽ thuyết phục hơn khi đưa ra tuyên bố này (nếu ông thật sự làm như đã đưa tin) nếu ông đề cập đến bài phát biểu hoặc bối cảnh cụ thể mà Đức Phật được cho là đã nói về biến đổi khí hậu. Vì tổng thống đã không làm như vậy, nên khán giả của ông có thể đã hiểu ông theo đúng nghĩa đen. Riêng tôi, tôi không nghĩ rằng Phật giáo đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho các vấn đề về biến đổi khí hậu. Đức Phật không bao giờ tuyên bố mình toàn trí về thế giới vật chất, hệ thống thế giới hoặc vũ trụ (cakkavala/chakravata trong tiếng Pali và tiếng Phạn, và sakvala trong tiếng Sinhala), mà ông nói là achintya, có nghĩa là vượt qua suy nghĩ của con người, không thể tưởng tượng được, một ý tưởng mà các nhà vật lý hiện đại chấp nhận.

Chủ đề của 'loka' hay thế giới nằm ngoài suy nghĩ (Sin. loka vishaya achintyayi). Đức Phật Gautama là người đầu tiên trên thế giới trình bày phương pháp mà ngày nay được gọi là phương pháp khoa học, phương pháp này rất quan trọng trong bất kỳ lĩnh vực nào liên quan đến việc xác định và giải quyết các vấn đề, bao gồm cả kiểm soát khí hậu. Ngài đã sử dụng phương pháp này để khám phá ra Tứ diệu đế về sự tồn tại của con người: thực tế về sự bất toại nguyện của hành trình luân hồi (khổ đế), nguyên nhân của nó (tập để), khả năng chấm dứt sự lang thang vô định đó (diệt đề) và (đạo đế) cách đạt được sự chấm dứt của chu kỳ luân hồi lặp đi lặp lại vô tận đầy 'dukkha' hoặc đau khổ/bất toại nguyện. Mục tiêu này phải đạt được thông qua trí tuệ trong khi thực hành tình yêu thương và lòng trắc ẩn phổ quát (lòng từ bi) đối với tất cả chúng sinh.

Phật giáo tích hợp sự hiểu biết tâm linh của chúng ta với kinh nghiệm của chúng ta về thế giới tự nhiên' một học giả phương Tây nói về quan điểm của Albert Einstein về Phật giáo cho biết (Nguồn: kênh YouTube 'Dream Sparks'). Albert Einstein được ca ngợi là nhà khoa học vĩ đại nhất thế kỷ 20. Einstein tuyên bố rằng Đức Phật đã tìm thấy những gì ông đang tìm kiếm. Sau đây là một câu trích dẫn phổ biến của Einstein: 'Nếu có bất kỳ tôn giáo nào có khả năng phù hợp với nhu cầu khám phá của khoa học hiện đại thì đó thật sự là Phật giáo'. Vì vậy, không cần phải đưa ra những tuyên bố sai sự thật liên quan đến AI hoặc kiểm soát khí hậu thay mặt cho Phật giáo để ca ngợi nó nhằm nâng cao hình ảnh của nó trên thế giới.

Nhân tiện, báo cáo của The Island (Online) (ngày 13 tháng 5) mà tôi lấy nguồn ở đây không nói, rằng trong bài phát biểu của mình, tổng thống có nhắc đến Arthur V. Dias (1886-1960) là người lãnh đạo Hội Phật giáo Moratuwa hay không. Hội trường Hội Phật giáo Moratuwa cũng được xây dựng dưới sự bảo trợ của ông. Rất có thể, là một người đam mê lịch sử, tổng thống đã nói về Arthur V. Dias, mặc dù báo cáo không đề cập đến điều đó. Nếu ông không nói (điều này rất khó xảy ra), thì đó sẽ là một sự thiếu sót đáng tiếc của ông. Người Sri Lanka yêu nước này (Arthur V. Dias) từng là một trong những anh hùng dân tộc được vinh danh hàng năm trong những ngày đi học của chúng ta từ đầu những năm 1950 đến giữa những năm 1960. Ông vẫn được ít nhất một số người Sri Lanka biết ơn nhớ đến với cái tên 'kos mama', một người trồng trọt thành công, nhà từ thiện, thành viên phong trào kiêng rượu và nhà hoạt động vì tự do. (Ông được đặt biệt danh là 'kos mama' hoặc 'Cậu Mít' vì ông là người tiên phong trong phong trào trồng cây mít trên toàn đảo (Artocarpus Heterophyllus) chủ yếu để làm nguồn thực phẩm. Nếu ông còn sống đến ngày nay, chắc chắn ông sẽ nói và làm điều gì đó để giải quyết những vấn đề này.

Để tiếp tục chủ đề về sự liên quan giả định của giáo lý Phật giáo với việc kiểm soát khí hậu, vấn đề về tác động có hại do các hoạt động của con người không được kiểm soát đối với khí hậu rất khó có thể xảy ra ở Ấn Độ vào thời Đức Phật cách đây hai nghìn năm trăm năm, hoặc bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Tuy nhiên, ngày nay, đây là một vấn đề lớn ảnh hưởng đến sự sống trên Trái đất nói chung và làm suy yếu nghiêm trọng chất lượng cuộc sống của con người cũng như sức khỏe thể chất và tinh thần của nhân loại. Nó thậm chí có thể còn tồi tệ hơn thế nếu không được khắc phục. Phát thanh viên, người dẫn chương trình truyền hình, nhà làm phim, nhà sinh vật học, nhà sử học tự nhiên và tác giả nổi tiếng người Anh David Attenborough (sinh năm 1926) đề cập đến biến đổi khí hậu là một trong những yếu tố khiến ông kết luận rằng "cuối cùng chúng ta cũng đang nhanh chóng tiến gần đến sức chứa của Trái đất dành cho nhân loại" (A Life on Our Planet/2020), tức là khả năng hỗ trợ sự sống của con người về mặt môi trường trong lành, khí hậu tốt, nước sạch, thực phẩm lành mạnh, nhiên liệu cho động cơ nhà máy và phương tiện giao thông, điện năng để thắp sáng nhà cửa và thành phố cũng như vận hành các ngành công nghiệp, v.v.

Tổng thống được cho là đã đổ lỗi cho biến đổi khí hậu về cái mà ông gọi là "lòng tham tiến bộ" của nhân loại. Mặc dù có điều gì đó không phù hợp trong cụm từ "lòng tham tiến bộ" của nhân loại, có lẽ ông đã nghĩ đến cùng loại vấn đề mà David Attenborough gợi ý cách giải quyết trong cuốn sách đã đề cập. Nhưng tiến bộ vật chất là một điều tốt và đáng mong muốn. Chỉ có lòng tham vô độ của một số ít cá nhân đối với của cải vật chất ở một quốc gia nghèo như Sri Lanka, nơi phần lớn người dân sống trong cảnh nghèo đói là xấu. Lòng tham quyền lực vì lợi ích của chính nó trong số các chính trị gia còn tệ hơn nhiều.

Sự tồn tại của các thể chế truyền thống như tôn giáo phụ thuộc vào sự liên quan được nhận thức của chúng đối với cuộc sống hàng ngày của một cộng đồng. Tổng thống nhận thức được thực tế này. Đó hẳn là lý do tại sao ông ấy có vẻ đặc biệt quan tâm đến việc phục vụ cho mục đích của Phật giáo bằng cách nghiên cứu mối quan hệ có thể có giữa AI và Phật giáo, và cũng bằng cách cố gắng thiết lập một nguồn hỗ trợ trí tuệ trong Phật giáo về vấn đề kiểm soát khí hậu. Tuy nhiên, kinh nghiệm đã chỉ ra rằng các chính trị gia sử dụng tôn giáo như một công cụ nhận dạng có sẵn, thuận tiện để họ cố gắng thu hút tâm lý đám đông của một cộng đồng xã hội cụ thể, trong trường hợp này là cử tri Phật giáo để làm nguôi và xoa dịu họ và giành được lòng trung thành của họ. Vẫn quan trọng là sức mạnh của tôn giáo như thuốc an thần của quần chúng ngay cả trong trường hợp của Phật giáo (có lẽ là hệ thống tín ngưỡng thế tục nhất).

Dù thế nào đi nữa, thay vì tìm đến Phật giáo để giải quyết vấn đề trần tục này, chúng ta có thể lắng nghe Bill Gates, cựu giám đốc điều hành của gã khổng lồ phần mềm Microsoft và là người đồng sáng lập chính, nhà công nghệ, doanh nhân, nhà đầu tư và nhà từ thiện, người đã dành một thập kỷ để điều tra nguyên nhân và tác động của biến đổi khí hậu với sự giúp đỡ của các chuyên gia trong nhiều lĩnh vực khác nhau bao gồm vật lý, hóa học, sinh học, kỹ thuật, khoa học chính trị, v.v. Ông đã tìm ra ba lĩnh vực rộng lớn cần được quan tâm đặc biệt nếu muốn tránh một thảm họa khí hậu nào đó. Ông liệt kê những lĩnh vực này trên trang 8 của cuốn sách 'Cách tránh thảm họa khí hậu' (2021): Nói một cách khác, những lĩnh vực này bao gồm 1) đưa 51 tỷ tấn khí nhà kính mà thế giới công nghiệp thường thải ra khí quyển mỗi năm xuống mức bằng không, 2) triển khai các công cụ mà chúng ta đã có như năng lượng mặt trời và gió nhanh hơn và thông minh hơn, và 3) tạo ra và triển khai các công nghệ đột phá. Toàn bộ cuốn sách là sự trình bày cẩn thận và tích hợp các chủ đề cơ bản này trong mười hai chương, thảo luận về các vấn đề liên quan đến, ví dụ, việc sử dụng nhiên liệu hóa thạch, sản xuất và tiêu thụ điện, nông học (quản lý đất và sản xuất cây trồng), sử dụng phân bón an toàn, quản lý hợp lý tài nguyên nước, v.v., và vấn đề quan trọng về tầm quan trọng của các chính sách thuận lợi của chính phủ. Tôi đề cập đến những điều này để chỉ ra rằng chúng ta cần tham khảo ý kiến ​​của các đối tác địa phương của các chuyên gia từ nhiều lĩnh vực khác nhau mà chuyên môn của họ được Bill Gates khai thác. Sri Lanka đã có rất nhiều nhà khoa học trẻ đủ tiêu chuẩn để đóng vai trò đó mà không cần phải phụ thuộc vào Phật giáo trong sự tự mãn lười biếng, ngoại trừ có lẽ là nguồn cảm hứng đạo đức.

Nhân tiện, Bill Gates đã tuyên bố trên trang web ‘GatesNotes’ của mình vào năm 2018 rằng ông và vợ Melinda đã thực hành thiền như một cách để ‘rèn luyện’ tâm trí của họ, theo sự hướng dẫn của cựu tu sĩ Phật giáo Andy, người dường như kết hợp cả truyền thống Miến Điện (Theravada) và Tây Tạng (Vajrayana, Kim Cang thừa của Đại thừa). Nhưng điều này không có nghĩa là Gates đã tiếp nhận Phật giáo như một tôn giáo.

Ban đầu, ông miễn cưỡng thực hành thiền định vì ông nghĩ rằng nó có liên quan đến khái niệm tái sinh, điều mà rõ ràng là ông không chấp nhận. Tuy nhiên, sau cùng, có thể nói rằng giáo lý Phật giáo có liên quan gián tiếp đến hoạt động kiểm soát khí hậu của vợ chồng Gates. Khi Gates nói rằng ông thực hành thiền định để "rèn luyện" tâm trí, rất có thể ông có ý giống như những gì chúng ta thường nói khi chúng ta nói rằng chúng ta thiền định ít nhất là một mục tiêu tối thiểu, để kiểm soát quá trình suy nghĩ của mình nhằm "làm dịu" tâm trí, dần dần đạt được trạng thái tĩnh lặng, bình yên và cân bằng về mặt tinh thần, cho phép chúng ta sử dụng năng lượng tinh thần và thể chất của mình để đạt hiệu quả tốt nhất trong các nỗ lực về trí tuệ và thể chất. Tôi đã thêm thông tin này để gợi ý rằng giáo lý đạo đức của Phật giáo giúp những người theo đạo Phật và những người khác chọn theo họ tập trung năng lượng tinh thần cũng như thể chất của họ vào việc thực hiện các nhiệm vụ cần thiết để đạt được bất kỳ mục tiêu mong muốn nào.

Tiến sĩ Yuval Noah Harari, giảng viên Lịch sử Thế giới tại Đại học Hebrew ở Jerusalem, cho rằng để hiểu được vai trò của các tôn giáo truyền thống như Ki Tô giáo, Hồi giáo và Ấn Độ giáo trong thế giới thế kỷ 21, chúng ta cần phân biệt ba loại vấn đề: 1) Kỹ thuật: ví dụ, nông dân ở các quốc gia khô cằn nên ứng phó như thế nào với hạn hán nghiêm trọng do hiện tượng nóng lên toàn cầu gây ra?, 2) Chính sách: ví dụ, chính phủ nên áp dụng những biện pháp nào để ngăn chặn hiện tượng nóng lên toàn cầu ngay từ đầu?, và 3) Bản sắc: ví dụ, chúng ta có nên quan tâm đến các vấn đề của nông dân ở phía bên kia thế giới không?, hay chúng ta nên tập trung hẹp vào các vấn đề mà người dân trong bộ tộc và đất nước của chúng ta đang phải đối mặt?

Sự cống hiến của tổng thống cho nghiên cứu về mối liên hệ giữa AI và Phật giáo với mục đích truyền bá nó trên thế giới có thể là có ý tốt. Nhưng đó là lòng mộ đạo không đúng chỗ. AI là một công cụ vô cùng hữu ích có thể được các chuyên gia áp dụng trong các lĩnh vực có liên quan để đạt được kết quả tuyệt vời, nhưng nó không thể được sử dụng như một phần mở rộng hoặc mở rộng hữu cơ của trí thông minh, ý thức hoặc tâm trí của con người (có vẻ ngoài tương tự, nhưng rõ ràng là ba khả năng khác nhau); sẽ là một nhiệm vụ không thực tế và bất khả thi để cố gắng làm như vậy. Theo Harari, các tôn giáo truyền thống thể hiện những vở kịch vũ trụ bị triết lý chính trị và xã hội chủ nghĩa tự do đang thịnh hành phủ nhận. Tuy nhiên, chủ nghĩa tự do đã tái tạo lại vở kịch bên trong con người. Theo ý kiến ​​của ông. 'Vũ trụ không có cốt truyện, vì vậy con người chúng ta phải tạo ra một cốt truyện, và đây là thiên chức và ý nghĩa cuộc sống của chúng ta', Harari, một nhà sử học chuyên nghiệp, viết. Nghĩa là, theo Harari, công việc của một nhà sử học và ý nghĩa cuộc sống của họ là tạo ra một cốt truyện cho vở kịch bên trong con người.

Phật giáo cổ đại, hàng ngàn năm trước thời đại của chủ nghĩa tự do, Harari lập luận, 'đã đi xa hơn bằng cách phủ nhận không chỉ tất cả các vở kịch vũ trụ, mà cả vở kịch nội tâm của sự sáng tạo của con người. Vũ trụ không có ý nghĩa, và cảm xúc của con người cũng không phải là một phần của một câu chuyện vũ trụ vĩ đại. Chúng là những rung động phù du, xuất hiện và biến mất không vì mục đích cụ thể nào. Đó là sự thật. Hãy vượt qua nó'. (trang 351)

Đó là cách mà tiến sĩ Noah Yuval Harari, một nhà sử học được đào tạo tại Oxford, tóm tắt một giáo lý cốt lõi của Phật giáo mà không đề cập rõ ràng đến những điều sau đây được tìm thấy trong Phật giáo: Ba đặc điểm hoặc Tilakkhana. Những điều này định nghĩa tất cả các thành phần, hoặc sankhara: chúng là anicca (vô thường), dukkha (khổ, không thỏa đáng), và anatta (vô ngã, không có thực chất). Đây không phải là một quan điểm tiêu cực về thế giới, mà là một quan điểm thực tế. Harari đề cập đến một số điểm khác của Phật giáo. Thật không may, có bao nhiêu trong số ít nhà sư Phật giáo nói tiếng Sinhala đơn ngữ nhiệt thành tranh cãi về ý nghĩa thật sự của những gì Đức Phật đã dạy sẽ có thể hiểu được một điều khá đơn giản như sự hiểu biết sơ đẳng của Harari về Phật giáo, tôi tự hỏi? Đó là sự ngớ ngẩn của một số nhà sư không nắm bắt đúng lời dạy của Đức Phật, những người gây nguy hiểm cho sự tồn tại của Buddha Sasana (đạo đức Phật giáo?) bằng cách làm chính trị và phụ thuộc vào các chính trị gia để bảo vệ nó. Nói như vậy, tôi phải lập tức thêm vào một điều kiện sau: có rất nhiều tu sĩ trẻ có trình độ học vấn cao, đức hạnh và có phẩm hạnh tốt, uyên bác sâu sắc về Phật giáo đang phục vụ cho Phật tử tại gia và phục vụ đất nước nói chung trong im lặng. Một số ít tu sĩ hư hỏng được đề cập ở trên đã trở thành như vậy vì họ thiếu sự hướng dẫn mà họ cần và xứng đáng. Nhưng đó là vấn đề mà Tăng đoàn phải chịu trách nhiệm.

Trí tuệ nhân tạo cung cấp vô số công dụng tốt hơn là một phương tiện để khám phá nội dung chân lý hoặc hiệu quả của việc đạt được các mục tiêu tâm linh được tìm thấy trong một tôn giáo. Điều này cũng áp dụng cho Phật giáo, mặc dù về cơ bản nó không phải là một tôn giáo. 

Chân lý tối thượng mà Phật giáo hướng dẫn người tìm kiếm tự tìm thấy không thể đạt được bằng sự trợ giúp của một công cụ nhân tạo. Sự tự giác ngộ không thể đạt được thông qua một cỗ máy. Đối với việc truyền bá Phật giáo ra nước ngoài, không cần AI hoặc bất kỳ công nghệ hiện đại nào khác được sử dụng đặc biệt cho mục đích đó, điều này cũng không thể được sử dụng để truyền bá các tôn giáo khác.

Trên thực tế, nếu AI được sử dụng để thiết lập tính xác thực của mỗi tôn giáo bởi những người theo tôn giáo đó như là người giám hộ duy nhất của những gì mà nó tuyên bố là Chân lý Tuyệt đối trái ngược với tuyên bố của các tôn giáo đối thủ, thì sự ra đời của AI chắc chắn sẽ báo hiệu sự diệt vong cho tất cả các tôn giáo bao gồm cả Phật giáo. Nhưng bản chất triết học đạo đức của Phật giáo không thể tiếp tục lưu hành trừ khi nó tồn tại dưới hình thức một tôn giáo. Phật giáo là tôn giáo độc đáo, công nhận hai loại chân lý: sammuti sacca hay chân lý thông thường (thế để) và paramattha sacca hay chân lý tuyệt đối (chân để). Liệu một cỗ máy có thể phân biệt được điều này không? Bất kỳ người theo tôn giáo nào am hiểu công nghệ đều có thể sử dụng AI để thiết lập tuyên bố của tôn giáo họ về việc sở hữu Chân lý Tuyệt đối, nhưng vấn đề là một tín đồ khác có kỹ năng tương tự của cùng một tôn giáo, bằng cách cung cấp một mẫu dữ liệu được chọn khác nhau theo cách họ hiểu từ cái gọi là nguồn thiêng liêng của họ, có thể đạt đến một dạng Chân lý Tuyệt đối khác mà họ truyền bá. Đó là tình trạng đã tiếp diễn qua nhiều thời đại, gây ra xung đột giáo phái trong một tôn giáo và giữa các tôn giáo, đôi khi dẫn đến cái chết và sự hủy diệt với các vị thần giáo chủ mà họ tôn thờ và cầu nguyện để được bảo vệ nhưng không thấy đâu cả, như những gì đang xảy ra ở chiến trường Israel-Gaza hiện nay.

Theo ý kiến của tôi, xét về giá trị của nó, thì hầu như không có bất cứ điều gì mà người bảo vệ Phật giáo ngoan đạo nhất có thể làm để cứu Phật giáo ở Sri Lanka hoặc truyền bá Phật giáo trên thế giới thông qua AI. Có ít nhất 500 triệu Phật tử trên thế giới, hầu hết trong số họ thuộc truyền thống Đại thừa. 15 triệu Phật tử Theravada của Sri Lanka chỉ là một thiểu số nhỏ trên toàn cầu. Nhưng Sri Lanka có sự khác biệt lịch sử vì là nơi mà Tam tạng của truyền thống Theravada hay truyền thống của các Trưởng lão lần đầu tiên được ghi chép vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên và vì đã duy trì được cơ sở tôn giáo Phật giáo vẫn đang thịnh hành của mình mà không bị phá vỡ kể từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. Vì vậy, Phật tử Sri Lanka có vai trò rất quan trọng trong các phong trào truyền giáo Phật giáo toàn cầu. Tuy nhiên, AI không có khả năng đóng bất kỳ vai trò trung tâm nào trong một lĩnh vực như vậy.

Những ứng dụng tốt mà AI có thể mang lại trong nhiều lĩnh vực khác nhau như y học, thám hiểm không gian, khảo cổ học, nông nghiệp, kinh tế, quốc phòng/quân sự, gián điệp, v.v. là vô hạn. Có rất nhiều khả năng lạm dụng AI trong tay những thành phần phản xã hội có chuyên môn cần thiết trong ứng dụng của nó. Ví dụ, các công cụ AI có thể bị sử dụng sai mục đích để tạo video deepfake nhằm xuyên tạc thông điệp của một nhân vật nổi tiếng, chẳng hạn như một nhà sư nổi tiếng nhằm phá hoại công việc của ngài hoặc chỉ để bôi nhọ ngài. Đây là mối quan ngại chính đáng mà tổng thống ám chỉ trong đề xuất ban đầu của mình, trong đó ông nói rằng phải đưa ra luật lệ phù hợp trước khi chương trình AI được hình dung được triển khai.

Cuối cùng, có thể trình bày rằng số tiền dành cho chương trình nghiên cứu AI dành cho Phật giáo (có thể bị coi là phân biệt đối xử với những người theo các tín ngưỡng khác ngoài việc bị chính những người theo đạo Phật chỉ trích là phản tác dụng) nên được chi tiêu tốt hơn vào việc cung cấp quyền truy cập dễ dàng vào giáo dục trực tuyến (tốt nhất là miễn phí) cho tất cả học sinh trong nước bất kể sự phân biệt đối xử giữa thành thị và nông thôn, sự khác biệt về địa vị xã hội và kinh tế, chủng tộc, tôn giáo hoặc ngôn ngữ. Hãy bảo vệ Buddha Sasana khỏi chính trị.

 

***

Bài viết này ban đầu được đăng trên The Island, một tờ báo hàng ngày có trụ sở tại Colombo

**

Rohana R. Wasala

Rohana R. Wasala is a freelance journalist and regular columnist for Sri Lanka Guardian, with a background in academia.

 

https://slguardian.org/buddhisms-influence-on-ai-and-climate-control/

 

Thứ Tư, 2 tháng 4, 2025

TRÍ TUỆ PHẬT GIÁO CHO AI ÍT NHÂN TẠO VÀ THÔNG MINH HƠN

 




Nguyên tác: Buddhist Wisdom For Less Artificial And Intelligent AI
Tác giả:
Subodh Saxena
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển

***

Trí tuệ Phật giáo (prajna) bao gồm ba công cụ là nghe (sutras), quán chiếu (Cinta) và thiền định (Bhavana). Để hiểu biết về mặt trí tuệ, chúng ta phải nghe, học và nghiên cứu (sutras). Chúng ta có thể tiếp thu kiến ​​thức này thông qua trí tuệ quán chiếu và phản chiếu (Cinta).

Đó là một buổi sáng mùa hè tươi sáng. Những tia nắng đỏ thắm của mặt trời mỉm cười đang hôn lên ngọn cây và tòa tháp cao. Một làn gió tươi mát và một dàn hợp xướng chim chóc vui nhộn đang tràn ngập bầu không khí tại trung tâm thiền định ở Dharamshala ở dãy Himalaya. Sự tương đồng đáng kinh ngạc giữa AI Học sâu và trí tuệ Phật giáo đã xuất hiện trong tôi khi tham dự chương trình thiền định Phật giáo tại trung tâm. Trong hơn 2.500 năm, Phật giáo đã nghiên cứu về tâm, vốn không phải là vật chất và khác với não bộ mặc dù cả hai đều có sự kết nối và phụ thuộc lẫn nhau. Trí tuệ Phật giáo là chìa khóa của tâm. Mặc dù các nhà khoa học thần kinh đã nghiên cứu sâu rộng về giải phẫu và chức năng của não bộ, nhưng có rất ít hiểu biết về tâm, tư duy, ý thức, trực giác và trí thông minh. Mạng Thần kinh nhân tạo bỏ lỡ quá trình thông dịch trên bộ não sang tâm. Hiệu suất của AI Học sâu, mô phỏng bộ não sinh học, có thể được tăng cường bằng cách đồng hóa việc học Phật giáo.

Học sâu, tên gọi của Mạng thần kinh nhân tạo, được hình thành vào những năm 1940. Tuy nhiên, chỉ vài năm trước, hệ thống tri giác trực quan (học thông qua kinh nghiệm) sử dụng toán học liên tục đã bổ sung cho Trí tuệ nhân tạo cổ điển dựa trên hệ thống tri giác hợp lý (được lập trình). Sự cho phép này là nguồn gốc cho những thành tựu ngoạn mục của AI trong nửa thập niên qua. Nhưng hiện tại có một số thất vọng. Đã có những kỳ tích gần như con người hoặc siêu phàm của AI trong các lĩnh vực khác nhau như trò chơi cờ bàn & chiến lược, nhận dạng hình ảnh, xử lý ngôn ngữ tự nhiên và xe hơi tự hành. Học sâu sử dụng toán học nặng, giống thuật giả kim hơn là hóa học. Chỉ một phần trong các giải pháp hiệu suất cao của nó có thể được giải thích một cách hợp lý, phần còn lại là bản năng, một con đường khác biệt với sự thông minh của con người. Nhưng do khả năng xử lý dữ liệu khổng lồ, hoạt động hộp đen khó hiểu, không có khả năng áp dụng các khái niệm trừu tượng vào các tình huống khác nhau và khó thiết kế các mô hình, nên người ta lo sợ Học sâu sẽ gặp trở ngại.

Quá Trình AI Học Sâu Vấp Phải Công Cụ Trí Tuệ Phật Giáo



Học sâu, một quá trình thống kê, mô phỏng bộ não động vật có vú. Các tế bào thần kinh nhân tạo (perceptron) là phiên bản kỹ thuật số đồng nhất được đơn giản hóa của các tế bào thần kinh sinh học (Hình 1). Bộ não con người có khoảng 100 tỷ tế bào thần kinh và 1000 nghìn tỷ khớp thần kinh (kết nối thần kinh). Các mạng lưới thần kinh nhân tạo khác biệt rất nhiều so với cấu trúc não ở số lượng tế bào thần kinh & khớp thần kinh, hình dạng, kích thước & kiểu kích hoạt tế bào thần kinh, cấu trúc bẩm sinh, tạo ra và chèn các tế bào thần kinh mới vào các mạch hiện có và sử dụng có chọn lọc các khu vực cụ thể.

Trong Mạng thần kinh nhân tạo, các tế bào thần kinh (perceptron) được sắp xếp theo các lớp đầu vào, ẩn và đầu ra. Dữ liệu đầu vào được gán trọng số và độ lệch khi nó đến một tế bào thần kinh khác trong lớp liền kề. Đầu vào này đi qua một hàm kích hoạt và đầu ra đi đến các tế bào thần kinh lớp tiếp theo. Quá trình này tiếp tục cho đến khi các kích hoạt tế bào thần kinh nhân tạo đạt đến lớp đầu ra. Tại đây, chúng phải chịu các thuật toán tối ưu hóa (mất mát) và lan truyền ngược. Đầu ra thực tế và mong muốn được so sánh và sự khác biệt được lan truyền trở lại lớp đầu vào để tối ưu hóa trọng số và độ lệch. Quá trình lặp lại tiếp tục cho đến khi đạt được đầu ra gần như mong muốn. Cấu trúc của mạng thần kinh 'Nông' và 'Sâu' được minh họa trong Hình 2. Sau khi tối ưu hóa trọng số và độ lệch, mô hình Mạng Thần Kinh nhân tạo cung cấp các tham số đầu ra chính xác hơn để đào tạo, xác thực và kiểm tra mô hình. Các tác vụ dưới tuần tự có thể học từ việc học chuyển giao. Các thuật toán Học sâu yêu cầu hàng triệu ví dụ đào tạo. Thu thập hàng tấn dữ liệu chất lượng, AI Học sâu vẫn còn kém xa khả năng lý luận, hiểu biết và ý thức chung của con người.



Trí tuệ Phật giáo (prajna) bao gồm ba công cụ là nghe (sutras), quán chiếu (Cinta), và thiền định (Bhavana). Để hiểu biết về mặt trí tuệ, chúng ta phải nghe, học và nghiên cứu (sutras). Chúng ta có thể tiếp thu kiến thức này thông qua trí tuệ quán chiếu và phản chiếu (Cinta). Dựa trên hai viên ngọc trí tuệ này, chúng ta bắt đầu thực hành thiền định (Bhavana) để đánh thức thêm sự hiểu biết bên trong của chúng ta. Trong quá trình thiền định (Samatha) và thiền quán (vipassana), não là đối tượng của một quá trình nhận thức hướng vào bên trong thay vì hướng ra bên ngoài. Các giá trị được gán cho một số trạng thái nhất định để tăng mức độ phổ biến của chúng. Kết nối tiếp hợp (synap) thay đổi theo đó. Nó có phần giống với những gì xảy ra trong quá trình học tập thông qua các tương tác với thế giới bên ngoài. Ba công cụ trí tuệ Phật giáo được biểu diễn tượng trưng trong Hình 3.



Học sâu dường như đã học theo trí tuệ Phật giáo. Thực hành Học sâu bao gồm đầu vào, chỉ định trọng số & độ lệch, tối ưu hóa và đầu ra tương tự như các công cụ trí tuệ Phật giáo về nghe, chiêm nghiệm, thiền định (Samatha) và thiền quán vipassana). Trong khi thiền định bao gồm chức năng mất mát và nhiễu loạn lan truyền ngược cho đến khi tối ưu hóa, thiền quán giống như nhận đầu ra cung cấp đầu vào cho một mô hình đã được đào tạo. Sự tương ứng này, các bước trong quá trình, được minh họa trong Hình 4 bên dưới.



Học Phật Để Củng Cố Học Sâu

Học sâu Sự phụ thuộc của AI vào dữ liệu khổng lồ và các phép tính phức tạp là nguồn gốc của những tai ương như bản chất 'hộp đen' (không biết đầu vào hoặc liên kết nào là quan trọng), không có khả năng sử dụng các khái niệm trừu tượng cho các ứng dụng khác nhau (do mê cung dữ liệu) và khó thiết kế các mô hình (số lượng lớp và nơ-ron cồng kềnh trong mỗi lớp và khó khăn trong việc lựa chọn các thuật toán hàm kích hoạt và mất mát, đặc biệt là trong trường hợp các vấn đề phức tạp). Tích hợp học Phật, AI sẽ sử dụng ít dữ liệu hơn, giảm thiểu các phép toán lớn và kết hợp các thuật toán với kinh nghiệm và trực giác của con người để giải quyết các vấn đề như biến đổi khí hậu và các bệnh nan y mà nhân loại đang phải đối mặt. Phát hiện sau đây được đặt theo tên của nhà nghiên cứu AI Hans Moravec có liên quan trong bối cảnh này.

Nghịch lý Moravec - Trái ngược với các giả định truyền thống, lý luận cấp cao đòi hỏi rất ít tính toán, nhưng các kỹ năng cảm biến vận động cấp thấp đòi hỏi các nguồn tài nguyên tính toán khổng lồ.

Việc đồng hóa các kiến thức Phật giáo trong AI là một chủ đề phức tạp. Nó sẽ đòi hỏi nỗ lực phối hợp của các học giả Phật giáo, các nhà khoa học thần kinh và các chuyên gia AI để xác định cách thức các kiến thức Phật giáo sẽ có lợi cho cách tiếp cận hiện tại mà chúng ta đang áp dụng trong AI và đưa ra các phương pháp luận để tích hợp chúng. Một số ví dụ tiêu biểu được liệt kê dưới đây.

• Kết hợp Cấu trúc Não bẩm sinh: Một đứa trẻ, không quen với các thực hành Phật giáo, có khả năng lý luận và hiểu kinh sách bằng cách sử dụng dữ liệu nhỏ. Cấu trúc não bẩm sinh này có sẵn khi mới sinh trong não của đứa trẻ. AI phải có được sự tương đồng với nó để gần gũi hơn với thiên nhiên thay vì phụ thuộc vào sự nuôi dưỡng. Mạch não chỉ ra nhiều loại tế bào thần kinh khác nhau để định hình quá trình truyền thần kinh và xử lý thông tin. Có nhiều loại tế bào thần kinh khác nhau như tế bào thần kinh vận động, tế bào thần kinh cảm giác và tế bào thần kinh trung gian, và những loại có kết nối thần kinh (synap) với các tế bào thần kinh lân cận, cục bộ và xa. Ngoài các giai đoạn xử lý ban đầu trong nhận thức, thị giác, thính giác, v.v., để nắm bắt các bước nhận thức ở giai đoạn sau, một số tính không đồng nhất trong các loại tế bào thần kinh và khả năng kết nối phải được đưa vào các tế bào thần kinh đồng nhất quá đơn giản trong mạng lưới thần kinh nhân tạo.


• Ưu tiên của các lớp ngoài sử dụng Topology thưa thớt: Các nhà khoa học thần kinh đã nghiên cứu cấu trúc não của những người thực hành lâu năm các công cụ trí tuệ Phật giáo. Vỏ não, lớp ngoài cùng của mạng lưới sinh học của não, có các tế bào thần kinh có kết nối cục bộ và tầm xa. Người ta đã quan sát thấy các nhà sư phát triển lớp vỏ dày liên quan đến mật độ tế bào thần kinh tăng lên và số lượng khớp thần kinh trong các vùng não liên quan đến sự chú ý và xử lý cảm giác. Trong topology mạng AI, nó sẽ chuyển thành ưu tiên cho các lớp ngoài hơn các lớp ẩn. Kiến trúc tiêu chuẩn của Mạng thần kinh nhân tạo với các lớp được kết nối đầy đủ nên được sửa đổi. Các khớp thần kinh giữa các lớp truyền tiếp sẽ bị loại bỏ (bỏ cấu trúc thưa thớt) và các khớp thần kinh nhảy qua nhiều lớp có thể được tạo ra. Một topology mạng hoàn toàn chung cho phép bất kỳ nút nào được kết nối với bất kỳ nút nào khác có khớp thần kinh, sẽ tạo điều kiện cho các lớp ngoài được ưu tiên hơn các lớp ẩn.


• Sử dụng một phần của Kiến trúc thần kinh sâu: Những người thiền Phật giáo phát triển sự kích hoạt não trái đáng kể. Điều này có nghĩa là chỉ một khu vực cụ thể thay vì một vùng não rộng hơn hoặc toàn bộ não được sử dụng để giải quyết hầu hết các vấn đề. Khác với cấu trúc truyền động trực tiếp truyền thống, Mạng thần kinh nhân tạo có thể sử dụng các mạng kết nối chung cho phép sử dụng một khu vực cụ thể của mạng. Các đơn vị xử lý cho Cấu trúc thần kinh sâu thưa thớt như vậy đang được phát triển.

Việc tích hợp các lợi ích từ các công cụ trí tuệ Phật giáo vào AI Học sâu là khả thi với các bộ xử lý có sẵn và trong một số trường hợp đang được phát triển. Ví dụ, như bằng chứng cho khái niệm 'Ưu tiên của các lớp ngoài sử dụng Topology thưa thớt thần kinh sâu' có thể được triển khai để giải quyết một vấn đề thực tế đơn giản bằng công nghệ hiện tại. Do đó, chúng ta có thể so sánh các giải pháp thu được thông qua AI tích hợp các công cụ trí tuệ Phật giáo với kết quả từ AI Học sâu truyền thống và các phép đo thực tế. Một cỗ máy lý luận trực quan được chuyển đổi như vậy, sử dụng học tập Phật giáo, sẽ có khả năng mở rộng để giải quyết các vấn đề lớn hơn như biến đổi khí hậu bằng cách sử dụng dữ liệu tối thiểu, chứng thực cho quan sát của Moravec rằng khả năng tính toán lớn hơn không dẫn đến các hệ thống thông minh hơn.

Kết Luận

AI học sâu ở dạng hiện tại thu thập và phân tích một lượng lớn dữ liệu trong các lớp ẩn của nó để đào tạo một mô hình. Khi độ phức tạp của các mô hình tăng lên, việc diễn giải cách chúng hoạt động trở nên khó khăn. Không thực tế khi giải quyết các vấn đề phức tạp bằng các mô hình mờ đục. AI học sâu giống với việc học của Phật giáo và có thể tự trao quyền cho chính nó bằng cách đồng hóa các công cụ trí tuệ Phật giáo. Kiến trúc, thuật toán chính, tối ưu hóa và phân tích của mô hình lấy cảm hứng từ trí tuệ Phật giáo sẽ yêu cầu ít dữ liệu hơn và xây dựng các giải pháp kỹ thuật toàn diện và có thể giải thích được cho các vấn đề lớn như bệnh tật và biến đổi khí hậu. AI ít nhân tạo và thông minh hơn này sẽ xoa dịu nỗi sợ về một mùa đông AI khác và AI gây ra mối đe dọa hiện hữu đối với con người.


Author
Subodh Saxena
Expertise in deploying smart technologies. Knowledgeable on 5G, IoT, AI, smart mobility, technology for fuel efficiency, reduced emissions and safety of vehicles. Associated with projects involving optimizing vehicle performance, telecom services, connected & shared mobility. Woked on smarter AI using Buddhist wisdom tools to solve complex problems.

https://www.researchgate.net/publication/334899640_Buddhist_Wisdom_for_less_Artificial_more_Intelligent_AI