Nguyên tác: Metaphysical Crisis: Buddhism and A.I.
Tác giả: Jampa Dorje, Chuyên gia bình luận khách mời
Việt dịch: Quảng Cơ
Sưu tập: Tuệ Uyển
***
Một cuộc cách mạng đang diễn ra và đang thay đổi cách chúng ta hiểu thế giới. Các nhà khoa học dữ liệu Tristan Harris và Asa Raskin, những người đồng sáng lập Trung tâm Công nghệ Nhân đạo và là động lực thúc đẩy The Social Dilemma của Netflix, tuyên bố rằng "50% trong số tất cả các nhà nghiên cứu A.I. tin rằng có 10% hoặc nhiều hơn khả năng con người sẽ tuyệt chủng do không thể kiểm soát AI". Nguyên nhân thực sự dẫn đến sự diệt vong của chúng ta không phải là mối đe dọa từ bên ngoài mà là từ bên trong.
Khi một sự kiện có ý nghĩa nghiêm trọng, các nhà báo đôi khi sử dụng thuật ngữ “khủng hoảng hiện sinh” như một sự cường điệu để nhấn mạnh tầm quan trọng của sự kiện đối với sự tồn tại của chúng ta. Tuy nhiên, sự phát triển nhanh chóng của Trí tuệ nhân tạo có quy mô lớn và hậu quả sâu rộng đến mức cần một từ cường điệu như “siêu hình”. Và siêu hình là một thuật ngữ chính xác để sử dụng vì nó chỉ ra điều gì ẩn sau sự thay đổi mô hình đang diễn ra trong ý thức của chúng ta. Chúng ta đang ở trên bờ vực của một ý thức mới, dũng cảm.
Triết gia Phật giáo Peter Hershock nhấn mạnh rằng chúng ta đang chuyển từ kỷ nguyên thu thập dữ liệu của máy tính sang kỷ nguyên "nền kinh tế chú ý". Công nghệ Dữ liệu lớn hiện có thể xác định chúng ta là những cá nhân và thông qua quảng cáo khai thác chúng ta về mặt kinh tế, điều mà Hershock gọi là "sự xâm chiếm các khả năng tinh thần của chúng ta", tạo ra một cuộc cách mạng siêu hình sẽ ngày càng đe dọa đến quyền tự do suy nghĩ và hành động của chúng ta. Chúng ta đang bị lôi kéo vào một thế giới đáng sợ bởi một công nghệ sử dụng trí tuệ tổng hợp để định hình hành vi của chúng ta. Chúng ta bị ngập trong tin tức giả mạo; chúng ta bị quyến rũ bởi sự tình dục hóa của hàng hóa; khả năng tập trung của chúng ta trở nên ngắn hơn khi chúng ta lướt web; tâm trạng của chúng ta trở nên bệnh hoạn hơn khi chúng ta cuộn trang về ngày tận thế. AI có những hậu quả siêu hình vì nó đang trong quá trình định hình trí thông minh của con người. Liệu những lời dạy của Đức Phật có thể hướng dẫn chúng ta trên hành trình thú vị nhưng đầy nguy hiểm này không?
Đức Phật Gautama có lẽ đã sống vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên và được sinh ra trong đạo Hindu. Kinh Vệ Đà là một khối lượng lớn các văn bản tôn giáo được viết bằng tiếng Phạn cổ trong khoảng từ năm 1400 đến 1200 trước Công nguyên. Đây là Dữ liệu lớn của thời Đức Phật, và thông qua những lời dạy này, xã hội của ngài được duy trì trong một trật tự xã hội quyết định được gọi là hệ thống đẳng cấp. Sau khi giác ngộ, Đức Phật đã tạo ra một con đường, được gọi là Tứ diệu đế, giải thoát chúng ta khỏi những đau khổ không cần thiết do sự gắn bó với thế giới vô thường hiện tượng gây ra.
Không dính mắc và có ý định đúng đắn. Nếu tôi tự hỏi mình có ý định gì khi sử dụng các thiết bị công nghệ, tôi có thể rèn luyện bản thân tốt hơn khi sử dụng chúng. Nếu tôi chỉ sử dụng chúng để giải trí, tôi dễ bị kiểm soát hơn. Đức Phật khuyên tôi nên sử dụng công nghệ một cách xây dựng vì lợi ích của bản thân và người khác. Điều này có nghĩa là nhận ra rằng luồng quảng cáo liên tục và những yêu cầu về sự chú ý của tôi không phải là thứ tôi cần phản ứng lại. Khi tôi nhận ra rằng đau khổ phát sinh từ sự dính mắc vào những thứ vô thường, tôi có thể tập trung vào những gì quan trọng đối với tôi để hoàn thành và tránh những kích thích không cần thiết.
Thực hành chánh niệm là cốt lõi của Phật giáo và bao gồm việc hiện diện hoàn toàn và nhận thức được những suy nghĩ, cảm xúc và môi trường xung quanh của một người. Bằng cách phát triển kỹ năng thiền định này, tôi có thể ý thức được cách công nghệ ảnh hưởng đến tâm trí của mình. Tôi có thể học cách nhận ra khi nào mình bị kéo vào nền kinh tế chú ý và đưa ra quyết định có ý thức để thoát khỏi nó.
Trí tuệ nhân tạo đã được tuyên bố là mang tính cách mạng và thay đổi thế giới, nhưng nó không phải là không có rủi ro. Chính phủ, doanh nghiệp, cá nhân cũng như máy móc sẽ có tiếng nói trong cách áp dụng nó và cách tính toán rủi ro. Giáo lý Phật giáo có thể ảnh hưởng đến những cân nhắc này.
CÁCH MẠNG VỀ BẢN THÂN CẦN THIẾT ĐỂ CỨU NHÂN LOẠI
Kết luận trước đây của tôi về giáo lý Phật giáo có bất kỳ ảnh hưởng nào đến việc giải quyết những nhược điểm của cuộc cách mạng công nghệ đang diễn ra cũng giống như việc dán một miếng băng cứu thương lên một vết thương nghiêm trọng. Vào mùa hè năm 2008, khi tôi đang chuẩn bị đi tĩnh tâm dài ngày tại Tara Mandala, một trong những công việc của tôi là đưa những người tĩnh tâm khác vào các cabin và chăm sóc họ trong thời gian họ ở đó. Nền kinh tế vừa sụp đổ, và nhiều người tĩnh tâm đang trong tình trạng hỗn loạn. Một người đàn ông, chúng ta hãy gọi anh ta là Lester, một nhà giao dịch trong ngày trên Phố Wall, đã bay một nghìn dặm để ở một mình trong rừng trong một cabin với hy vọng giải quyết những xung đột trong cuộc sống của mình. Anh ta đến để yêu cầu một lạt ma Tây Tạng giải quyết nhanh chóng.
Vị lạt ma bảo ngài phải hoàn thành một loạt các thực hành chuẩn bị trước khi có thể tiếp nhận Giáo lý Dzogchen (Đại Viên Mãn). Chu trình thực hành được gọi là ngnödro (nghĩa đen là phần chuẩn bị hay “thứ gì đó đi trước”) và bản thân nó là một con đường chuyển hóa hoàn chỉnh. Ngnödro bao gồm các loại thực hành sau: (1) 100.000 lạy phủ phục toàn thân để thanh lọc lòng kiêu hãnh, trong khi lặp lại mật ngôn quy y và phát khởi Bồ đề tâm để thanh lọc lòng đố kỵ; (2) 100.000 lần trì tụng mật ngôn trăm âm của Kim Cang Tát Đỏa để thanh lọc sự tức giận và ác cảm; (3) 100.000 lễ cúng dường mandala để thanh lọc sự bám chấp; (4) và kết thúc bằng các thực hành guru yoga bao gồm một triệu mật ngôn trái tim của vị bổn tôn và 800.000 mật ngôn hành động để thanh lọc sự si mê. Với nỗ lực nghiêm ngặt, một hành giả có thể mất sáu tháng để hoàn thành. Vị lạt ma sẽ hướng dẫn trong suốt quá trình.
Lester rất hào hứng khi bắt đầu, và với kỳ vọng cao về thành tích của anh ấy trong chuyến phiêu lưu này, tôi đã bố trí cho Lester một cabin nhỏ với đồ dùng của anh ấy. Tôi nói với anh ấy rằng tôi sẽ quay lại sau một tuần để lấy danh sách đồ tạp hóa và thẻ tín dụng mà anh ấy phải để trong một thùng chứa ở một địa điểm được chỉ định và tôi sẽ vào thị trấn để mua sắm và quay lại với những món đồ anh ấy đã yêu cầu. Hai ngày sau, tôi đang uống một tách trà trên hiên của hội trường cộng đồng sau bữa sáng, và Lester bước đến chỗ tôi và nói, "Tôi không thể ở lại. Tôi phải quay lại New York. Đây là thời điểm tuyệt vời để mua General Motors." Điều Lester thật sự muốn là một sự truyền đạt trực tiếp từ lạt ma để anh ấy có thể duy trì sự ổn định trong sự biến động của sự sụp đổ của thị trường chứng khoán. Tóm lại, Lester muốn một giải pháp nhanh chóng mà không cần phải làm những công việc cần thiết để chuẩn bị tâm trí cho sự truyền đạt.
Điều trớ trêu là Lester có thể không thật sự muốn đạt được "quan điểm" Đại Viên Mãn mà ông tìm kiếm. Đại Viên Mãn là một giáo lý Phật giáo cấp tiến. Đó là một vị trí không thiền định và không hành động. Một khi tâm Phật được chứng ngộ, khuôn khổ ham muốn-chấp trước nhị nguyên của bản ngã sẽ được vượt qua, và người ta nhận ra ý thức thuần túy. Sau khi tĩnh tâm, Lester có thể đã phát hiện ra rằng ông không còn hứng thú với nhịp sống hối hả trước đây của mình nữa. Điều này khiến tôi nhớ đến một câu chuyện về Jigme Lingpa, một yogi Tây Tạng thế kỷ 18 và là tác giả của Longchen Nyingthig, người đã phải tránh một bụi cây có gai khi rời khỏi hang động của mình. Ông đã cân nhắc đến việc cắt tỉa nó, nhưng sau đó lại đổi ý vì ông không chắc mình sẽ quay lại hang động sau khi rời khỏi đó. Câu chuyện này minh họa cho một vị trí cực đoan của sự không làm. Sự hỗn loạn của sàn giao dịch tại thị trường chứng khoán Phố Wall nằm ở thái cực khác.
Một lần nữa, giáo lý Phật giáo có thể ảnh hưởng đến những cân nhắc này không? Trong phần đầu của bài phân tích, câu trả lời của tôi là có. Ở giai đoạn này, tôi không chắc lắm. Lester muốn có sự truyền tâm từ một lạt ma cho phép ông duy trì trạng thái bình tĩnh và giao dịch cổ phiếu trong thời kỳ biến động. Về cơ bản, ông muốn duy trì lối sống của mình mà không có chuyến tàu lượn siêu tốc về mặt cảm xúc. Thiền không phải là thuốc làm dịu thần kinh. Đó là phương tiện để đạt được sự sáng suốt về bản chất của tâm trí và mối quan hệ của tâm trí với thế giới. Bằng cách cải thiện khả năng mua cổ phiếu với ít lo lắng hơn, Lester sẽ đổ thêm dầu vào ngọn lửa ham muốn thúc đẩy bánh xe nhân quả độc lập, từ đó dẫn đến nhiều lo lắng hơn. Để thoát khỏi bánh xe đau khổ, Lester có thể sẽ phải từ bỏ lối sống của mình để có được điều gì đó đơn giản hơn. Nhưng cuộc sống đó sẽ như thế nào trong xã hội vật chất, hướng đến mục tiêu và do người tiêu dùng thúc đẩy mà chúng ta đang sống?
Lester hỏi, "Nếu không có sự xao nhãng, tôi sẽ làm gì với bản thân mình?" Các lạt-ma thích nói rằng: “Không có bản ngã, không có vấn đề.” Câu này có nghĩa là: hãy thoát khỏi sự ràng buộc và hỗn loạn, bạn sẽ khám phá ra một cõi thanh tịnh hiển nhiên./.
https://cwuobserver.com/25232/opinion/metaphysical-crisis-buddhism-and-a-i/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét