CHƯƠNG HAI MƯƠI LĂM: Mật tông Yoga Bổn tôn

 

Nguyên tác: Tantra Deity Yoga
Biên tập: Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ
Hiệu đính: Tuệ Uyển
***

Mục đích đặc biệt của Mật tông là cung cấp một con đường nhanh hơn để những hành giả đủ tiêu chuẩn có thể phục vụ người khác nhanh chóng hơn. Trong Mật tông, sức mạnh của trí tưởng tượng được khai thác để thiền định trong một thực hành gọi là yoga Bổn tôn. Trong thực hành này, bạn hãy tưởng tượng (1) thay thế tâm như thường lệ, đầy những cảm xúc phiền não, bằng một tâm trí tuệ thanh tịnh được thúc đẩy bởi lòng từ bi; (2) thay thế cơ thể như thường lệ (gồm thịt, máu và xương) bằng một cơ thể được tạo thành từ trí tuệ từ bi; (3) phát triển ý thức về một bản ngã thanh tịnh dựa trên tâm và thân thuần túy hiện hữu trong một môi trường lý tưởng, hoàn toàn dấn thân giúp đỡ người khác. Vì thực hành đặc biệt này của Mật tông đòi hỏi phải quán tưởng bản thân với thân Phật, hoạt động, tài nguyên và môi trường xung quanh, nên nó được gọi là "lấy trí tưởng tượng làm con đường tâm linh".

Chúng ta hãy cùng xem xét một chút băn khoăn về thực hành này. Bạn đang tự cho mình có những phẩm chất của Phật, mà hiện tại bạn chưa có. Vậy thì, đây có phải là một loại ý thức thiền định đúng đắn không? Đúng vậy. Tâm bạn đang chìm đắm trong sự hiểu biết về thực tại, từ đó bạn xuất hiện như một vị bổn tôn. Do đó, từ góc nhìn này, tâm bạn là đúng đắn. Hơn nữa, bạn đang cố tình tưởng tượng mình có một thân thể thần thánh ngay cả khi hiện tại bạn chưa sở hữu nó. Đây là một thiền định tưởng tượng; bạn không tự thuyết phục mình từ sâu thẳm rằng bạn thật sự có tâm trí, thân thể và bản ngã thanh tịnh. Thay vào đó, dựa trên sự tưởng tượng rõ ràng về thân thể và tâm trí lý tưởng, bạn đang nuôi dưỡng cảm giác là một vị bổn tôn, từ bi giúp đỡ người khác.

Để trở thành một hành giả đặc biệt của Mật tông, tức là loại hành giả mà Đức Phật đặc biệt chỉ định thực hành Mật tông, hành giả phải có những căn cơ sắc bén và đã đạt được trí tuệ ổn định do chứng ngộ tánh Không, hoặc sẵn sàng để kích hoạt trí tuệ này một cách nhanh chóng. Các yêu cầu để chỉ thực hành Mật tông không quá khắt khe; tuy nhiên, để thực hành Mật tông ở bất kỳ cấp độ nào cũng đòi hỏi một ý định mạnh mẽ để giác ngộ vì lợi ích của người khác, và một cảm giác rằng điều này cần phải được thực hiện rất nhanh chóng.

Khi bắt đầu thực hành Mật tông, cách cơ bản để phát triển sự an trụ tĩnh lặng là thiền định về chính thân thể của bạn như thể đó là thân thể của một vị bổn tôn. Khi bạn thiền định về một thân thể thần thánh, trước tiên bạn thiền định về tánh Không, đạt được càng nhiều nhận thức về tánh Không của sự tồn tại cố hữu càng tốt. Khi bạn đã thích nghi với trạng thái này, bạn sử dụng chính tâm thức đó làm nền tảng mà từ đó vị bổn tôn xuất hiện. Tâm thức, chứng ngộ tánh Không, xuất hiện như vị bổn tôn và môi trường xung quanh của vị bổn tôn đó. Trước tiên, bạn thiền định về tánh Không; Từ đó, vị bổn tôn xuất hiện, rồi bạn tập trung vào vị bổn tôn.

Theo cách này, yoga bổn tôn kết hợp trí tuệ và động lực từ bi; một ý thức duy nhất chứng ngộ tánh Không và cũng xuất hiện một cách từ bi dưới hình dạng một vị bổn tôn vị tha. Trong hệ thống Kinh điển, mặc dù có sự hợp nhất giữa trí tuệ và động lực từ bi, nhưng việc thực hành trí tuệ chỉ bị ảnh hưởng bởi sức mạnh của việc thực hành động lực, và việc thực hành động lực chỉ bị ảnh hưởng bởi sức mạnh của việc thực hành trí tuệ; chúng không nằm trong một ý thức. Một đặc điểm nổi bật của Mật tông là chúng tồn tại. Việc bao gồm động lực và trí tuệ trong một ý thức là điều khiến sự tiến bộ của Mật tông trở nên nhanh chóng.

Khi tôi còn nhỏ, Mật tông chỉ là vấn đề của đức tin mù quáng. Năm hai mươi bốn tuổi, tôi mất quê hương, và sau khi đến Ấn Độ, tôi bắt đầu thật sự đọc những lời giải thích của Tông Khách Ba về tánh Không. Sau đó, sau khi chuyển đến Dharamsala, tôi nỗ lực hơn nữa trong việc nghiên cứu và thực hành các giai đoạn của con đường, tánh Không và Mật tông. Vì vậy, mãi đến cuối những năm hai mươi tuổi, sau khi có được một số kinh nghiệm về tánh Không, tôi mới thấy yoga bổn tôn có ý nghĩa.

Một lần, tại ngôi chùa chính ở Dharamsala, tôi đang thực hiện nghi lễ tưởng tượng mình là một vị bổn tôn của Mật tông Yoga Tối thượng, được gọi là Bí Mật Tập Hội (Guhyasamaja). Tâm trí tôi liên tục tập trung vào việc tụng đọc nghi lễ, và khi cụm từ "chính tôi" xuất hiện, tôi hoàn toàn quên mất bản ngã thường ngày của mình trong mối liên hệ giữa tâm và thân. Thay vào đó, tôi có một cảm nhận rất rõ ràng về "Tôi" liên quan đến sự kết hợp mới mẻ, thuần khiết giữa tâm và thân của Guhyasamaja mà tôi đang tưởng tượng. Vì đây là loại tự nhận thức nằm ở cốt lõi của Mật tông Du-già, trải nghiệm này đã khẳng định với tôi rằng nếu có đủ thời gian, tôi chắc chắn có thể đạt được những trạng thái phi thường, sâu sắc được đề cập trong kinh điển.

→ Quán đảnh

Để thực hành Mật tông, điều đặc biệt quan trọng là tiếp cận được sự truyền trao ân phước từ những bậc vĩ nhân đời trước. Ân phước cũng tồn tại trong thực hành Kinh điển, nhưng chúng rất quan trọng trong Mật tông. Phương tiện đầu tiên để tiếp cận những ân phước này là thông qua cánh cửa quán đảnh. Có bốn loại Tantra: Hành động, Thực hành, Yoga và Yoga Tối thượng, mỗi loại có những quán đảnh riêng để làm chín muồi tâm trí cho việc thực hành, và mỗi loại có những thiền định riêng.

Bạn nhận quán đảnh ở đâu? Trong một mandala, bao gồm môi trường lý tưởng và các thần thánh thiêng liêng, tất cả đều là biểu hiện của lòng từ bi và trí tuệ. Có những mandala với độ phức tạp khác nhau cho cả bốn Tantra. Một số được vẽ. Một số khác được tạo ra từ cát màu, và một số khác nữa bao gồm một loại mandala tập trung đặc biệt.

Để nhận quán đảnh và thọ giới trong một mandala Yoga Tantra hay Tantra Yoga Tối thượng, vị lạt ma chủ trì buổi lễ phải có đầy đủ các phẩm chất. Cả bốn bộ Tantra đều đặc biệt nhấn mạnh vào các phẩm chất của vị lạt ma, phù hợp với những mô tả chi tiết của Đức Phật về phẩm chất của các bậc thầy cho các giai đoạn khác nhau của con đường. Cũng hãy nhớ lời khuyên của Đức Phật rằng không chỉ dựa vào Con người mà là về giáo lý. Bạn không nên bị choáng ngợp bởi danh tiếng của một vị thầy. Quan trọng nhất, vị thầy phải nắm rõ giáo lý, thực hành.

Lời cam kết và thệ nguyện

Trong hai bộ Tantra thấp hơn - Hành động và Thực hành, không có chỉ dẫn rõ ràng nào về việc phải thọ giới Mật tông khi nhập môn; tuy nhiên, có rất nhiều lời thệ nguyện cần phải giữ. Trong hai bộ Tantra cao hơn - Du-già và Du-già Tối Thượng - sau khi thọ giới quán đảnh với đầy đủ các khía cạnh, bạn phải thọ giới Mật tông bên cạnh những lời thệ nguyện. Yoga Tantra và Yoga Tối Thượng có mười bốn lời thệ nguyện cơ bản cũng như danh sách các giới cần tránh, nhưng vì chúng khác nhau về các con đường tương ứng, nên ngay cả những lời thệ nguyện cơ bản cũng có đôi chút khác biệt. Vì việc thực hành Tantra chủ yếu liên quan đến việc vượt qua hình tướng của bản thân và môi trường xung quanh là tầm thường (để vượt qua quan niệm cho rằng chúng là tầm thường), bạn quán tưởng mình có thân Phật, các hoạt động từ bi, các nguồn lực và nơi trú ngụ. Do đó, hầu hết các lời nguyện đều liên quan đến việc thay thế lý tưởng cho vẻ ngoài tầm thường, và kiềm chế việc đánh giá bản thân, bạn đồng hành, môi trường và các hoạt động của bạn là tầm thường.

Ngoại trừ lời nguyện giải thoát cá nhân đặc biệt chỉ kéo dài trong hai mươi bốn giờ, tất cả các lời nguyện giải thoát cá nhân khác đều được thực hiện trong suốt cuộc đời (mặc dù có thể hủy bỏ lời nguyện và trả lại giới xuất gia). Ngược lại, lời nguyện Bồ tát và Mật tông kéo dài đến tận thời điểm giác ngộ tối thượng, miễn là người đó chưa phạm phải một tội lỗi gốc.

Đầu tiên, người ta thừa nhận đạo đức giải thoát cá nhân, sau đó là đạo đức Bồ tát và cuối cùng là đạo đức Mật tông. Những người tại gia thọ nhận lời nguyện Bồ tát và Mật tông giữ phiên bản lời nguyện giải thoát cá nhân của người tại gia. Mật tông Kalachakra, vốn đã thịnh hành vào thế kỷ thứ mười một ở Ấn Độ và trở thành một một môn Mật Tông chính của Trường phái Tân Dịch ở Tây Tạng, tuyên bố rằng nếu có ba vị thầy về Mật Tông, một vị có giới nguyện của người tại gia, một vị khác có giới nguyện của một sa di và một vị thứ ba có giới nguyện của một tu sĩ tỳ kheo chính thức, thì người đã thọ giới nguyện của một tỳ kheo chính thức nên được coi trọng hơn những người khác. Điều này cho thấy sự đánh giá cao mà ngay cả hệ thống Mật tông này cũng dành cho. Mật tông Guhyasamaja nói rằng bên ngoài bạn nên giữ gìn kỷ luật thực hành giải thoát cá nhân, và bên trong duy trì sự yêu thích thực hành Mật tông. Theo những cách này, thực hành Kinh điển và Mật tông cùng nhau tác động lên đạo đức tu sĩ.

→ Sử dụng Tình dục trong Con đường

Chúng ta hãy bắt đầu xem xét vai trò của ham muốn tình dục trong con đường Mật tông bằng cách xem xét điều cấm tà dâm trong đạo đức giải thoát cá nhân, hoàn toàn dựa trên nguyên tắc tránh gây hại. Hành vi tình dục sai trái cụ thể được xác định chi tiết trong Kho Tàng Tri Thức Hiển Hiện của Vasubandhu (Vô Trước). Đối với nam giới, đó là việc chung sống với vợ của người khác, hoặc với người đang được gia đình người đó chăm sóc. Đối với nữ giới cũng vậy; việc chung sống với chồng của người khác hoặc với người đang được gia đình người đó chăm sóc là bị cấm. Một số người đã đưa ra ý kiến, một cách nực cười, rằng vì văn bản của Vasubandhu giải thích mười điều bất thiện từ góc nhìn của nam giới, nên không có lỗi nếu một người phụ nữ làm những điều bất thiện đó và do đó không có điều gì cấm đối với nữ giới!

Đối với Phật tử, quan hệ tình dục có thể được sử dụng trên con đường tâm linh bởi vì nó tạo ra sự tập trung ý thức mạnh mẽ nếu người thực hành có lòng từ bi và trí tuệ vững chắc. Mục đích của nó là để biểu hiện và kéo dài các tầng sâu hơn của tâm thức (đã được mô tả trước đó liên quan đến quá trình chết), để sử dụng sức mạnh của chúng nhằm củng cố sự chứng ngộ tính Không. Nếu không, việc quan hệ tình dục đơn thuần chẳng liên quan gì đến việc trau dồi tâm linh. Khi một người đã đạt được trình độ thực tập cao cấp trong động cơ và tuệ trí, thế thì ngay cả việc phối hợp hai cơ quan sinh dục, con gọi là giao cấu, cũng không làm mất đi hành vi thanh tịnh của người đó. Những hành giả yoga, người đã đạt được trình độ cao cấp của con đường tu tập và có đầy đủ phẩm chất, có thể dấn thân trong hành vi tình dục, và một người xuất gia với năng lực này có thể duy trì tất cả những giới nguyện.

Một bậc thầy Tây Tạng yoga thiện xảo cao cấp, khi bị một người khác phê bình và đã rằng ông ta ăn thịt và uống rượu, khi dâng cúng bổn tôn mandala. Những hành giả như vậy hình dung mình là những vị bổn tôn trong một mandala hoàn hảo,
với nhận thức bổn tôn tối thượng là sự đại lạc tối thượng - sự hợp nhất của đại lạc và tánh Không. Vị ấy cũng nói rằng sự thực tập tình dục của ông ta được thực hiện vì mục đích phát triển tri thức về thực tại. Và đó thật sự là mục đích. Một thực hành như vậy không chỉ giúp chúng ta chuyển hoá tâm linh thịt và thức uống ngon, mà còn chuyển hóa cả phân người và nước đái. Thiền định của một hành giả yoga chuyển hóa những thứ trên thành vị cam lồ thật sự. Tuy nhiên, với những người như chúng ta điều này nằm ngoài tầm với của chúng ta. Khi chúng ta vẫn chưa chuyển hóa được phân và nước đái, thì những thứ khác không nên làm!

Đức Phật đã đặt ra một loạt các giai đoạn cụ thể trên con đường chính vì lý do này. Giai đoạn sơ khởi là rèn luyện những lời nguyện giải thoát cá nhân. Nếu bạn sống như một tu sĩ nam hoặc nữ, hành vi của bạn có nền tảng vững chắc hơn, ít có nguy cơ bị phân tâm quá mức. Ngay cả khi bạn không thể thực hiện đầy đủ những lời nguyện đó, cũng không có nhiều hiểm họa. Sau đó, đơn giản là hãy thực hành, thực hành, thực hành. Một khi bạn phát triển sức mạnh nội tại, bạn có thể kiểm soát bốn yếu tố bên trong - đất, nước, lửa và gió - cho năm yếu tố nếu bao gồm cả không gian bên trong. Một khi bạn có thể kiểm soát hoàn toàn những yếu tố bên trong này, thì bạn có thể kiểm soát năm yếu tố bên ngoài. Bạn có thể sử dụng bất cứ thứ gì.

Quan hệ tình dục giúp ích gì trên con đường này? Có nhiều cấp độ ý thức khác nhau. Tiềm năng của cấp độ thô rất giới hạn, nhưng các cấp độ sâu hơn, vi tế hơn lại mạnh mẽ hơn nhiều. Chúng ta cần tiếp cận những cấp độ tinh tế này của tâm trí. Nhưng để làm được điều đó, chúng ta cần làm suy yếu và tạm thời ngăn chặn ý thức thô. Τa hoàn thành điều này điều cần thiết là mang lại những thay đổi đáng kể trong việc tuôn chảy những luồng năng lượng nội tại .

Mặc dù những phiên bản ngắn ngủi của các tầng sâu hơn của tâm trí xuất hiện do hắt hơi và ngáp, nhưng rõ ràng chúng không thể kéo dài. Ngoài ra, cần có kinh nghiệm trước đó về việc biểu hiện các tầng sâu hơn để tận dụng sự xuất hiện của chúng trong giấc ngủ sâu. Đây là lúc tình dục phát huy tác dụng. Thông qua các kỹ thuật tập trung đặc biệt trong khi quan hệ tình dục, các hành giả thành thạo có thể kéo dài các trạng thái rất sâu, vi tế và mạnh mẽ và sử dụng chúng để chứng ngộ tánh Không. Tuy nhiên, nếu bạn quan hệ tình dục trong bối cảnh tâm trí bình thường, thì sẽ không có lợi ích gì.

Một vị Phật không cần quan hệ tình dục. Các vị bổn tôn được mô tả trong một mandala thường hợp nhất với một người phối ngẫu, nhưng điều này không có nghĩa là các vị Phật phải dựa vào quan hệ tình dục để đạt được hạnh phúc. Các vị Phật có hạnh phúc trọn vẹn bên trong. Các vị bổn tôn hợp nhất tự nhiên xuất hiện trong các mandala vì lợi ích của những người có năng lực rất nhạy bén, những người có thể sử dụng một người phối ngẫu và hạnh phúc của sự hợp nhất trong việc thực hành con đường nhanh chóng của Tantra. Tương tự như vậy, Đức Phật Mật Tông Kim Cang Trì (Vajradhara) của Mật tông xuất hiện dưới hai hình thức an lạc và phẫn nộ, nhưng điều này không có nghĩa là Kim Cang Trì có cả hai khía cạnh này trong tính cách của Ngài. Kim Cang Trì luôn hoàn toàn từ bi. Thay vào đó, sự xuất hiện tự phát của Ngài theo nhiều cách khác nhau là vì lợi ích của các hành giả. Kim Cang Trì xuất hiện chính xác theo cách mà hành giả nên thiền định khi sử dụng những cảm xúc phiền não như dục vọng hoặc thù hận trong quá trình tu tập. Để đưa những cảm xúc mạnh mẽ như vậy vào con đường tâm linh, hành giả không thể tưởng tượng rằng họ có thân thể an lạc của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Yoga Bổn Tôn là cần thiết. Vì trong trường hợp thù hận, chẳng hạn, cần phải thiền định về chính thân mình dưới hình thức hung dữ, nên Kim Cang Trì tự động xuất hiện dưới hình thức hung dữ phù hợp để hướng dẫn hành giả cách thiền định.

Điều tương tự cũng đúng với yoga tình dục; những hành giả có khả năng sử dụng niềm hỷ lạc phát sinh từ ham muốn liên quan đến việc nhìn, mỉm cười, nắm tay hoặc hợp nhất phải thực hiện yoga Bổn Tôn phù hợp; Họ không thể tưởng tượng mình là Thích Ca Mâu Ni, một nhà sư.

Mục đích của những lần xuất hiện khác nhau của Kim Cang Trì không phải là để dọa các học viên hay khơi dậy ham muốn trong họ, mà là để chỉ cho họ cách thực hiện tưởng tượng thiền định trong những hình tướng đó để cuối cùng vượt qua những cảm xúc phiền não tiêu cực.

Một vị Phật có khả năng tự nhiên xuất hiện mà không cần nỗ lực, theo bất kỳ cách nào phù hợp. Hình tướng của những lần xuất hiện này được định hình bởi nhu cầu của người khác, chứ không phải vì lợi ích của vị Phật đó. Theo quan điểm của riêng một vị Phật, vị Phật đó có sự tự hoàn thiện trọn vẹn của Pháp Thân, nơi mà Ngài sẽ an trụ mãi mãi./.