Nguyên tác: His Holiness In Conversation With Rajiv Mehrotra
Việt dịch: Quảng Cơ / Tuệ Uyển
***
RM: Thưa Đức Thánh Thiện, Ngài được
hàng triệu người coi là hóa thân của Đức Phật. Kinh nghiệm của Ngài về tính cách
thiêng liêng của Ngài là gì?
DLLM: Tôi luôn mô tả mình là một tu
sĩ Phật giáo. Sau đó, tất nhiên có vấn đề tái sanh. Có nhiều cách giải thích
khác nhau về tái sanh. Đối với tôi, nó có nghĩa là cố ý sanh ra để nối tiếp những
gì đã bắt đầu ở kiếp trước nhưng chưa được hoàn thành. Theo nghĩa đó, tôi cảm
thấy mình là một sự tái sanh.
RM: Ngài nghĩ gì là công việc chưa
hoàn thành cho Đức Thánh Thiện Đạt Lai Lạt Ma?
DLLM: Tôi cảm thấy rằng Đức Đạt Lai
Lạt Ma thứ 13 đã bắt đầu một số công việc trong cả lĩnh vực tinh thần cũng như
thế tục, và mặc dù Ngài đã đạt được một số tiến bộ, nhưng công việc đó không thể
hoàn thành khi Ngài qua đời vào cuối tuổi ngũ tuần. Chúng tôi tin rằng Ngài đã
lập một kế hoạch dài hạn, sẽ được hoàn thành sau kiếp sống của chính Ngài.
Trong trạng thái mộng, tôi đã gặp Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 13 ba lần. Mặc dù tôi
không nhất thiết phải là cùng một con người, nhưng tôi có một mối liên hệ nghiệp
quả rất mạnh mẽ với Ngài.
RM: Ngài có thể giải thích về luân hồi
không? Rõ ràng là cơ thể vật lý bị phân rã sau khi chết. Đó là tâm trí hay là ý
thức được tái sanh?
DLLM: Câu hỏi căn bản là ‘Ta’ hay ‘tự ngã’ là gì?’
Chắc chắn thân không phải là trung tâm, riêng tâm cũng không phải là trung tâm.
Tôi là một con người tên là Tenzin Gyatso. Có nhiều trường phái tư tưởng Phật
giáo khác nhau, và mỗi trường phái có một thực thể trung tâm khác nhau.
Prasangika là một trong những trường phái tư tưởng của Madhyamika, và trong hệ
thống này, họ nói rằng Tenzin Gyatso, con người được chỉ định dựa trên sự kết hợp
của cơ thể và tâm trí này, là một tạo vật trung tâm. Thân này do cha mẹ sinh
ra, từ cha mẹ sinh ra, nên có nhân duyên riêng. Theo một số kinh điển Phật
giáo, hạt không gian là nguyên nhân ban đầu của cơ thể này cũng là nguyên nhân
của toàn bộ vũ trụ trước đó. Đồng thời, tâm là tạm thời và thay đổi. Bất cứ điều
gì đang thay đổi đều bị ảnh hưởng bởi các nguyên nhân và điều kiện. Như vậy tâm
cũng là sản phẩm của những nhân duyên tương tự. Đó là cơ sở của thuyết tái
sanh. Chúng sanh được mệnh danh dựa trên sự kết hợp giữa cơ thể và tâm trí,
cũng như mức độ tinh tế hơn của cơ thể và mức độ thô thiển hơn của tâm trí. Do
đó tái sanh là sự tiếp tục của tâm hay sự tiếp tục của bản thể. Tái sanh là sự
sanh ra có chủ ý vào một thời điểm nhất định và một địa điểm nhất định. Đây có
thể là cùng một người hoặc cùng một sinh vật, hoặc một sinh vật khác đến thay
thế người ấy để hoàn thành công việc chưa hoàn thành trước đó.
RM: Ngài có ký ức nào về kiếp trước
không?
DLLM: Đôi khi thật khó để nhớ những gì đã xảy ra vào
buổi sáng! Tuy nhiên, khi tôi còn nhỏ, khoảng hai hoặc ba tuổi, mẹ tôi và một số
người bạn thân nhận thấy rằng tôi bộc lộ những ký ức rõ ràng về kiếp trước của
mình. Điều đó là có thể.
RM: Điểm gặp gỡ giữa khoa học và tâm
linh thực sự như thế nào?
DLLM: Khoa học được chia thành những gì được gọi là
'khoa học mềm' và 'khoa học cứng'. Các nhà khoa học thường hoài nghi về những
gì họ không thể nhìn thấy một cách chắc chắn. Tuy nhiên, tôi tin rằng bản thân
khoa học cũng có một số hạn chế. Nó được giới hạn trong lĩnh vực mà bạn có thể
đo lường. Cuộc sống, ý thức, tâm trí - những điều này vẫn chưa được khám phá đầy
đủ. Họ chắc chắn được kết nối với não. Ngày nay các nhà khoa học đang nghiên cứu
mối quan hệ giữa tâm trí và bộ não và sẽ thu được nhiều kiến thức hơn về bản chất
của tâm trí và chức năng tinh thần. Có sự phụ thuộc lẫn nhau – cái mà chúng ta
gọi là Shunyata hay tánh Không. Shunyata có nghĩa là sự vắng mặt của một đối tượng
từ sự tồn tại độc lập. Sự vật không tồn tại trong chính nó; sự tồn tại của nó
là do các yếu tố khác—nhân và duyên. Thực tế này cũng là điểm của vật lý hiện đại,
đặc biệt là lý thuyết lượng tử. Một số nhà vật lý, khi họ giải thích lý thuyết
lượng tử, thậm chí miễn cưỡng sử dụng từ 'thực tế' như thể nó độc lập. Không có
những điều như vậy. Mọi thứ phụ thuộc vào một yếu tố khác. Ở đây, khoa học và
Phật giáo cũng nói như vậy - rằng không có gì tồn tại trong chính nó, và do đó
có vô thường, thay đổi liên tục. Tâm lý học phương Tây còn rất trẻ so với tâm
lý học phương Đông, tư tưởng phương Đông. Nhưng cách điều tra của họ khá khác
nhau. Đôi khi các nhà khoa học của họ tự giới thiệu rằng, 'Chúng tôi là những
người cấp tiến, duy vật. Chúng tôi thậm chí không chấp nhận sự tồn tại của
tâm.’ Nhưng một khi các cuộc thảo luận bắt đầu, thì một số người trong số họ
ngày càng tỏ ra quan tâm hơn đến những lời giải thích, phương pháp của Phật
giáo, về cách giải thích của chúng ta về tâm, và những điều tương tự. Chúng tôi
cũng học hỏi và nhận được nhiều lợi ích từ những nghiên cứu và phát hiện của họ,
và quan điểm của Phật giáo mang lại cho họ một cách nhìn mới về mọi thứ, những
cách mới để điều tra. Đó là kinh nghiệm của tôi.
RM: Truyền thống Tây Tạng có những kỹ
thuật luyện tâm rất tinh vi. Bạn có cảm thấy rằng tâm trí, giống như cơ thể, có
thể được đào tạo?
DLLM: Từ
kinh nghiệm bản thân, tôi có thể tự tin nói với bạn rằng tâm có thể thay đổi
thông qua rèn luyện. Khi còn trẻ, tôi khá nóng tính. Mặc dù nó không kéo dài bao
lâu, nhưng tôi rất hay mất bình tĩnh. Bây giờ, với sự rèn luyện, và có lẽ tuổi
tác, tôi đã thay đổi. Bây giờ tính nóng nảy cũng như chấp trước đến rồi đi,
nhưng không ảnh hưởng nhiều đến tâm căn bản của tôi. Tâm giống như đại dương:
trên mặt nước sóng vỗ, nhưng bên dưới đại dương luôn tĩnh lặng. Việc loại bỏ những
cảm xúc tiêu cực là khá khó khăn; nó cần rất nhiều nỗ lực, rất nhiều thiền định
và hành động. Nhưng có thể làm giảm cường độ của cảm xúc. Kinh sách cổ xưa,
phương pháp và kỹ thuật của họ rất phù hợp trong thế giới ngày nay, bất kể một
người là tín đồ hay người không tin. Chúng ta nên có nhận thức rõ ràng về lợi
ích cũng như tác hại tiêu cực của tâm. Chúng ta nên nhận thức rõ ràng về sự hữu
ích của lòng bi mẫn, tình yêu thương, sự hài lòng và sự tha thứ; và rằng phía
bên kia có hận thù, bất mãn, dính mắc—những điều này dẫn đến các vấn đề. Ngay cả
từ quan điểm sức khỏe thể chất, tâm từ bi càng trở nên tĩnh lặng hơn bởi vì từ
bi mang lại cho chúng ta sức mạnh nội tâm và sự tự tin, và những điều này mang
lại sự bình tĩnh. Mặt khác, giận dữ và thù hận rất có hại cho việc phát triển sự
điềm tĩnh và tự tin. Bởi vì thái độ tinh thần của bạn đối với người khác là
tiêu cực, nên họ tự động có thái độ tương tự đối với bạn, điều này mang lại nhiều
sợ hãi hơn, nhiều nghi ngờ hơn. Vì vậy, kết quả là sự khó chịu và bất ổn—một trạng
thái tinh thần rất có hại cho sức khỏe. Tâm trí giống như một cuộc sống thành
công, hay một gia đình hạnh phúc, nơi chứa đựng những loại cảm xúc khác nhau.
Càng từ bi, càng rộng mở càng mang lại nhiều hạnh phúc cho gia đình hay cộng đồng.
Tuy nhiên, giận dữ và dính mắc cũng là những cảm xúc rất quan trọng. Chúng là một
phần của cuộc sống hàng ngày, và nếu không có chúng, cuộc sống sẽ không phong
phú. Với những cảm xúc bổ sung này, cuộc sống của bạn trở nên phong phú hơn.
RM: Ngài có trải qua bất kỳ cảm xúc
nào trong số này không?
DLLM: Đôi
khi. Nhưng khi bạn trải nghiệm những cảm xúc này ít hơn, tâm trí bạn sẽ trở nên
ổn định hơn và kết quả là thể chất của bạn cũng trở nên ổn định hơn nhiều. Quá
nhiều thăng trầm trong tâm trí cũng rất có hại cho cơ thể. Ranh giới giữa cảm
xúc tích cực và tiêu cực rất đơn giản. Mọi người đều muốn hạnh phúc; có thể
nói, mục đích chính của cuộc đời chúng ta là hạnh phúc. Những cảm xúc và hành động
cuối cùng mang lại hạnh phúc, sự hài lòng, trầm tĩnh và bình yên là tích cực.
Những cảm xúc và hành động cuối cùng mang lại đau khổ, cho người khác hoặc cho
chính mình, đều là tiêu cực. Nhiều người tin rằng tiền sẽ giải quyết mọi vấn đề
của con người. Tôi tin rằng câu trả lời cho những vấn đề này không nằm ở bên
ngoài. Trong khi lối sống hay sự phát triển duy vật của phương Tây tất nhiên là
rất quan trọng và rất hữu ích cho nhân loại, thì đồng thời các giá trị truyền
thống hoặc tinh thần cũng quan trọng không kém hoặc hơn thế. Chúng ta không nên
bỏ bê sự giàu có truyền thống của chính mình. Sự phong phú bên trong này là sự
kết hợp của sự phát triển vật chất, sự thoải mái về thể chất cũng như sự thoải
mái về tinh thần thông qua rèn luyện tâm linh. Điều này không nên chỉ giới hạn ở
người Ấn Độ hay người Tây Tạng mà nên mở rộng ra toàn thể nhân loại. Để có sự
cân bằng hợp lý, phát triển vật chất và phát triển tinh thần phải đi đôi với
nhau.
RM: Ngài đã viết một cuốn sách, Nghệ
thuật Hạnh phúc, một cuốn sách bán chạy nhất ở phương Tây. Hạnh
phúc là gì?
DLLM: Hạnh
phúc, hay niết bàn hay giải thoát (moksha), là tự do khỏi đau khổ, khỏi cảm xúc
tiêu cực, khỏi ách nô lệ của vô minh. Đây là khái niệm về Pháp, đặc biệt là
trong triết học Ấn Độ, nơi giải thoát khỏi vô minh - hạnh phúc - là mục tiêu. Tất
cả chúng sanh đều bình đẳng theo nghĩa là tất cả, kể cả động vật, đều có xu hướng
tự nhiên là mong muốn hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ. Ai cũng có quyền được hạnh
phúc. Mọi người cho rằng khó khăn kinh tế, mù chữ và bệnh tật dẫn đến bất hạnh
và quan tâm nhiều đến phát triển vật chất. Tuy nhiên, ngay cả ở các quốc gia
phát triển của phương Tây, con người đang trải qua sự cô đơn, lo lắng và sợ hãi
sâu bên trong, thường là do tham lam, bất mãn và tinh thần bất ổn. Cả tiền bạc
lẫn công nghệ đều không thể giúp phát triển sự bình an nội tâm, điều này đòi hỏi
một thái độ tinh thần đúng đắn. Các vấn đề được gây ra bởi trí thông minh của
con người, và chúng ta cũng phải tìm ra câu trả lời trong trí thông minh của
con người. Ngày nay, các nhà khoa học cho chúng ta biết rằng các chuyển động
gia tăng ở một số phần của não là tích cực. Mọi người sẽ sớm nhận ra rằng sự
tĩnh lặng nội tâm dựa trên một tâm trí cởi mở hơn và một trái tim rộng mở hơn, cảm
giác quan tâm, lo lắng đến người khác, cảm giác toàn thể nhân loại là một thực
thể. Theo quan niệm như vậy, để đạt được hạnh phúc của chính mình, chúng ta phải
tôn trọng quyền được hạnh phúc của người khác. Điều này có vẻ lý tưởng, nhưng lịch
sử loài người đã cho chúng ta thấy rằng nhiều thứ tưởng chừng không thực tế như
một kế hoạch chi tiết cuối cùng đã thành công.
RM: Phật giáo về cơ bản là một hệ thống
thực hành cá nhân và tiến hóa cá nhân. Có khái niệm về vị bồ tát mà bạn là hiện
thân. Bây giờ trong xã hội đương đại, chúng ta có ý tưởng về Phật giáo dấn
thân, nghĩa là Phật giáo dấn thân nhiều hơn vào các vấn đề xã hội và hiện tượng
xã hội, chứ không chỉ hạnh phúc cá nhân. Làm thế nào để một hệ thống triết học
về cơ bản hướng đến sự chuyển hóa cá nhân chuyển thành hiện thực xã hội?
DLLM: Đầu tiên, tôi không bao giờ
nói rằng tôi là một vị bồ tát. Tôi chỉ là một người có ước nguyện lớn lao để trở
thành một vị bồ tát. Nhưng Phật giáo luôn thật sự gắn bó với xã hội. Các khái
niệm về dana (bố thí - rộng lượng) và shila (kỷ luật đạo đức) liên quan đến cái
khác. Con đường Đại thừa gắn bó mật thiết với xã hội. Dana có nghĩa là bố thí
cho người khác, không phải cho chính mình. Ba thực hành của shila[1]—kiềm chế hành động có hại,
trau dồi, bảo vệ và tăng trưởng đức hạnh, giúp đỡ và làm lợi lạc chúng sinh—tất
cả đều liên quan đến việc gắn kết với người khác, mà không bỏ qua sự cải thiện
của chính mình.
Tôi luôn ngưỡng mộ các anh chị em Cơ đốc nhân của chúng ta, những người rất tận
tụy với Thượng Đế nhưng đồng thời cũng rất tích cực tham gia các hoạt động xã hội
và phục vụ xã hội, đặc biệt là trong lĩnh vực giáo dục và y tế. Đôi khi chúng
ta, những người Phật tử, ngay cả những người như tôi đang tu tập để trở thành bồ
tát, cũng lơ là trong việc thực hành giúp đỡ hoặc phục vụ người khác. Kinh sách
đề cập rõ ràng về việc bố thí thân thể, nội tạng của chính mình; do đó, tham
gia phục vụ xã hội nên được ưu tiên hàng đầu.
RM: Phật giáo nhấn mạnh phương pháp
và trí tuệ. Theo một cách nào đó, sự thông minh trí tuệ có thể đạt được bằng
cách lắng nghe, đọc và nhìn vào cuộc đời của những bậc thầy vĩ đại và những người
phụng sự. Trường hợp phương pháp có liên quan, vấn đề trở nên phức tạp hơn rất
nhiều. Tôi có thể biết rằng lòng từ bi là rất hữu ích, rằng tôi phải tế nhị, trầm
tĩnh, lịch sự, v.v., nhưng thật khó để tôi chuyển hóa bản thân mình sang trạng
thái đó. Phật giáo và các truyền thống mà Ngài thể hiện đã nắm vững phương pháp
này. Những người không phải là Phật tử chính thức có thể thực hành những thực
hành nào để đạt được sự chuyển hóa này, sự thay đổi này hay không?
DLLM: Nếu động lực trung
tâm cho mọi hoạt động của con người là lòng từ bi thì mọi hoạt động đều trở nên
nhân bản. Không có lòng từ bi, các hoạt động của chúng ta trở nên quá máy móc.
Nếu hoạt động của chúng ta trong mọi lĩnh vực—giáo dục, kinh tế, kỹ thuật,
nghiên cứu khoa học—được thúc đẩy bởi lòng từ bi chân thành chứ không phải chỉ
vì lợi nhuận có thể đạt được bao nhiêu, hay lợi ích nhất thời, thì chúng sẽ
mang lại lợi ích cho người khác. Sau đó, các hoạt động hàng ngày của chúng ta
có thể trở thành những hành động của một vị bồ tát.
RM: Thưa Đức Thánh Thiện, theo một
cách nào đó, Ngài và các hành động của Ngài là hiện thân của văn hóa Tây Tạng.
Ngày càng có nhiều hình ảnh và báo cáo rằng ngày càng có nhiều yếu tố không thân
thiện của văn hóa Trung Quốc và phương Tây đang đến Tây Tạng. Về lâu dài, Ngài cảm
thấy nền văn minh mà Ngài đại diện bị đe dọa như thế nào?
DLLM: Nếu tình hình hiện tại cứ tiếp
diễn thì văn hóa Tây Tạng rất khó tồn tại. Phần lớn người Hoa hiện đang đến Tây
Tạng là những người không có kỹ năng, họ khó kiếm được việc làm ở Trung Quốc. Họ
tìm thấy nhiều cơ hội hơn ở Tây Tạng, vì người Tây Tạng không thể cạnh tranh với
họ. Những người Hoa không có kỹ năng này quan tâm đến việc kiếm tiền hơn là văn
hóa Tây Tạng, thậm chí đến mức học ngôn ngữ, vì vậy người Tây Tạng địa phương
buộc phải nói tiếng Hoa. Kết quả là tiếng Tây Tạng gần như trở nên vô dụng.
Tương tự như vậy, cách suy nghĩ, lối sống và phong cách ăn uống của người dân địa
phương cũng đang thay đổi. Chúng tôi nhận thấy sự thay đổi này ở những người đến
từ Tây Tạng, đặc biệt là những người trẻ tuổi. Tôi nghĩ những người già có thể
không thay đổi nhưng trong số những người trẻ tuổi, chúng tôi nhận thấy sự thay
đổi trong thái độ của họ.
Tôi nghĩ rằng chính quyền Trung Quốc, đặc biệt là chính quyền địa phương, đã
giúp tạo ra sự thay đổi thái độ này một cách có chủ ý, vì sợ hãi. Họ xem xét mọi
khía cạnh của cuộc sống một cách chính trị. Họ lo sợ rằng một ngày nào đó Tây Tạng
có thể bị chia cắt, vì vậy họ rất, rất lo lắng. Trong mọi thứ liên quan đến bản
sắc Tây Tạng, kể cả ngôn ngữ, tôn giáo hay văn hóa Tây Tạng, họ nhìn thấy mầm mống
của sự chia rẽ, mối đe dọa của sự chia cắt. Họ không có ý định bảo vệ văn hóa
Tây Tạng; thay vào đó họ đặt ra rất nhiều hạn chế đối với việc nghiên cứu Tây Tạng.
RW: Nhưng tại sao điều quan trọng là
di sản và văn hóa Tây Tạng phải được bảo tồn ngay bây giờ, vào thời điểm mà ở mọi
nơi trên thế giới, nền văn hóa toàn cầu hóa của Mỹ, phương Tây đang thống trị,
đang lan rộng và tất cả các nền văn hóa truyền thống đang suy tàn. Vì vậy,
trong khi một phần là do tác động của người Hoa, thì các nền văn hóa truyền thống
có thể bị suy giảm do tác động của hiện đại hóa, của phương Tây hóa.
DLLA: Có những khía cạnh của truyền
thống Tây Tạng được liên kết với hệ thống xã hội và hệ thống kinh tế và điều kiện
kinh tế; điều kiện khí hậu cũng có liên quan. Đây không phải là quan trọng; khi
thời gian thay đổi, những điều này cũng cần phải thay đổi. Ở những khu vực này,
người Tây Tạng nên có sự hiện đại hóa. Sau đó, có một cấp độ khác, một khía cạnh
khác của văn hóa Tây Tạng chịu nhiều ảnh hưởng của Phật pháp. Ảnh hưởng này thể
hiện rõ trong thái độ của người Tây Tạng đối với chính mình, đối với những đồng
loại khác, đối với động vật, đối với mọi thứ. Tôi nghĩ, nói chung, người Tây Tạng
từ bi hơn, hòa bình hơn những người khác. Tôi tin rằng di sản này thật sự đáng
được bảo tồn, bởi vì khi chúng ta đang trải qua một giai đoạn khó khăn trong cuộc
sống, di sản này sẽ rất hữu ích. Tôi cảm thấy một số khía cạnh của văn hóa Tây
Tạng chắc chắn là hữu ích cho toàn thể nhân loại, và do đó thật sự đáng để nỗ lực
bảo tồn chúng. Nhưng việc bảo quản như vậy không hề đơn giản. Tôi cảm thấy việc
bảo tồn văn hóa Tây Tạng nên là tự nguyện. Trừ khi bạn nhìn thấy một số lợi
ích, một số lý do để tiếp nhận một nền văn hóa để bảo tồn nó, rất khó để phát
triển những khía cạnh này của văn hóa từ bên trong.
RM: Sau một khoảng thời gian dài, đại
diện của Ngài đã đến thăm Trung Hoa và đã có một số cuộc đối thoại. Có lý do
nào để Ngài cảm thấy rằng có nhiều hy vọng là kết quả của những quá trình này
không?
DLLM: Tại cuộc họp đầu tiên bầu
không khí có vẻ tích cực. Chúng tôi cảm thấy đó là một khởi đầu tốt. Ngay từ đầu
chúng tôi đã tin rằng cách tốt nhất để giải quyết vấn đề của mình là thông qua
nói chuyện. Do đó, ngay từ năm 1973 và 1974, khi Trung Hoa lao đầu vào cuộc
Cách mạng Văn hóa, thì chúng tôi, ở đây tại Dharmasala, đã quyết định rằng sớm
muộn gì chúng tôi cũng sẽ phải nói chuyện với chính phủ Trung Hoa. Câu hỏi về sự
độc lập là không liên quan. Chúng tôi quyết định trong đầu ý tưởng về cách tiếp
cận trung đạo—tự trị, tự quản—tự trị đầy đủ ý nghĩa. Đó nên là mục tiêu của
chúng tôi. Với mục tiêu đó, chúng tôi đã tổ chức đàm phán với chính quyền CHNDTH.
Chính quyền Bắc Kinh vẫn cảm thấy rằng tôi đang tham gia vào một số loại phong
trào đòi độc lập; do đó vẫn còn hiểu lầm và thiếu tin tưởng. Quan điểm của
chúng tôi khác nhau, và chúng tôi cần tìm điểm chung. Chúng ta phải gặp mặt nói
chuyện; Tôi coi đây là điều vô cùng quan trọng. Vì vậy, chúng tôi cảm thấy vui
vì các cuộc đàm phán đã được đổi mới.
Đó là một khởi đầu tốt, mặc dù chúng tôi không mong đợi quá nhiều. Bạn thấy đấy,
vấn đề Tây Tạng rất phức tạp. Chúng tôi đang nỗ lực để đạt được sự ổn định, thống
nhất và thịnh vượng. Chính phủ Trung Quốc cũng có mục tiêu tương tự. Các phương
pháp là hơi khác nhau. Chính phủ Trung Quốc dường như cố gắng đạt được những điều
này thông qua sự cài thiện môi trường, ít chú trọng hơn đến sự thống nhất của
Tây Tạng. Cách tiếp cận của tôi là giữ sự thống nhất của Tây Tạng ở trung tâm,
điều này thật sự sẽ giúp làm phong phú thêm nền văn hóa hoặc tâm linh của Trung
Hoa Dân Quốc. Chúng tôi tin rằng đây là cách tiếp cận hợp lý. Cả người Trung Quốc
và người Tây Tạng đều là con người. Sự đoàn kết phải xuất phát từ trái tim và
không được xây dựng trên sự sợ hãi. Hiện tại có một loại ổn định nào đó, một loại
thống nhất nào đó, nhưng nó được hình thành trên sự sợ hãi. Nó không phải là
chính thống. Chắc chắn người Tây Tạng sẽ nhận được sự hài lòng thật sự. Nhưng
cho đến nay, phần lớn của họ là sự nghi ngờ, đau khổ, v.v. Vì vậy, gần đây tôi
đã đến thăm thủ tướng Trung Quốc và thông báo cho ông ấy về điều này. Nhưng bên
trong Tây Tạng dường như không có sự cải thiện. Tôi hơi lo ngại về điều này, bởi
vì mục tiêu của cuộc nói chuyện hay đối thoại trực tiếp là sự cải thiện của Tây
Tạng hay người Tây Tạng—sự cải thiện bên trong Tây Tạng—chứ không chỉ là vấn đề
trở lại của tôi. Một khi tình hình của người Tây Tạng được cải thiện, một khi
chính phủ Trung Quốc bắt đầu suy nghĩ và hành xử thực tế, thì thời điểm tôi trở
lại sẽ đến bởi vì chỉ khi đó tôi mới có ích ở đó. Nếu không có tự do như vậy,
không có một loại cải thiện hoàn cảnh hiện tại, ngay cả khi tôi đến đó, nó sẽ
chỉ là một khách du lịch; Tôi sẽ không thể đạt được gì ở đó.
Trên thực tế, vào đầu những năm 1980, chính phủ Trung Quốc—giới lãnh đạo Trung
Quốc—đã đưa ra đề nghị về việc tôi trở lại. Đó là một đề xuất năm điểm: Tôi sẽ
được phép giữ lại những đặc quyền, địa vị cũ và những thứ tương tự. Tôi trả lời
rằng đây không phải là vấn đề; rằng vấn đề thực sự là quyền của người dân Tây Tạng
và tương lai của họ. Kể từ đó, không có sự cải thiện nào bên trong Tây Tạng.
RM: Trong lịch sử gần đây, hầu hết
các cuộc xung đột đã chấm dứt vì một bên có điều gì đó để thương lượng. Cách tiếp
cận của Ngài dựa trên logic của lòng từ bi. Mặc dù Ngài có rất nhiều sự hỗ trợ
bằng lời nói từ các nhóm chính trị trên toàn cầu, nhưng không có áp lực cụ thể
nào có thể buộc người Trung Quốc phải hành động ngoài lòng trắc ẩn và bản chất
tốt của họ. Vì vậy, bạn nghĩ điều gì sẽ thúc đẩy sự thay đổi đó?
DLLA: Bộ máy hành chính của Trung Quốc
đang thay đổi. Ngày càng có nhiều người Trung Quốc bình thường, trí thức, nghệ
sĩ và doanh nhân đang thể hiện sự quan tâm thực sự đến Tây Tạng. Ngoài ra, quan
hệ Ấn - Hoa đang được cải thiện. Những thay đổi này cuối cùng sẽ buộc chính phủ
Trung Quốc phải suy nghĩ nghiêm túc và thực tế về tình hình bên trong Tây Tạng.
RM: Trước đây bạn nói rằng Ngài cảm
thấy tự tin rằng các vấn đề sẽ được giải quyết trong cuộc đời của Ngài. Ngài có
thấy lý do nào để thay đổi quan điểm đó không?
DLLA: Không, mặc dù tôi đã gần bảy
mươi tuổi. Tôi nghĩ rằng thế hệ mới, thế hệ trẻ, đang phát triển một cách khá
lành mạnh. Tôi nghĩ nền tảng của tinh thần Tây Tạng rất vững chắc. Tinh thần
Tây Tạng, cả trong và ngoài Tây Tạng, đều rất mạnh mẽ. Chúng tôi cũng có một
ban lãnh đạo được bầu từ hai hoặc ba năm, vì vậy ngay cả khi tôi gần như đã nghỉ
hưu, vấn đề Tây Tạng vẫn còn mạnh mẽ. Và người dân Trung Quốc cũng đã bắt đầu
xem xét mọi thứ với quan điểm toàn cầu. Mọi thứ đang thay đổi theo chiều hướng
tích cực. Vì vậy, tôi lạc quan về Tây Tạng.
RM: Ngài thường mô tả Ấn Độ là đạo
sư và người Tây Tạng là đệ tử. Ấn Độ đã rất đáng chú ý và hào phóng đối với cộng
đồng Tây Tạng, tiếp nhận khoảng 150.000 người lưu vong, cung cấp giáo dục và
làm rất nhiều việc để bảo tồn văn hóa Tây Tạng. Nhưng Ngài đã thường xuyên nói
rằng nó đã không làm đủ về mặt chính trị. Giờ đây, khi quan hệ giữa Ấn Độ và
Trung Quốc dường như đang dịu lại, theo Ngài, vai trò của Ấn Độ có thể là gì?
DLLA: Tôi đã cảm thấy ngay từ đầu rằng
Trung Quốc không nên bị cô lập; nó phải được đưa vào dòng chính của cộng đồng
thế giới. Cách thuyết phục tốt nhất và hợp lý nhất là thông qua tình bạn chứ
không phải sự thù địch. Tôi đã nói rõ điều này ở Washington, ở Châu Âu và ở Ấn
Độ. Vì vậy, tôi hoan nghênh việc cải thiện quan hệ giữa hai quốc gia châu Á khổng
lồ này, hai quốc gia đông dân nhất. Tôi không nghĩ việc cải thiện quan hệ với
Trung Quốc sẽ ảnh hưởng đến thái độ của Ấn Độ đối với cộng đồng Tây Tạng. Nói về
mặt chính trị, đôi khi tôi mô tả thái độ của Ấn Độ đối với Tây Tạng là quá thận
trọng. Tây Tạng đã không nằm trong chính sách Trung Quốc của Ấn Độ trong nhiều
thập kỷ và điều này sẽ tiếp tục. Nhưng trên thực tế, Ấn Độ đã làm được nhiều việc
liên quan đến việc bảo tồn văn hóa, giáo dục Tây Tạng, v.v.
Trung Quốc đang thay đổi, tiếp cận dân chủ và cởi mở, mặc dù hết sức thận trọng,
đặc biệt là đối với các cuộc bầu cử tự do và truyền thông tự do. Và điều này là
dễ hiểu, vì Trung Quốc là một quốc gia rộng lớn. Đã có những biến động lớn
trong quá khứ; nếu chính quyền trung ương đột ngột sụp đổ, có thể xảy ra rất
nhiều hỗn loạn và thậm chí đổ máu. Đó không phải là lợi ích của bất kỳ ai, kể cả
người Tây Tạng'. Quá trình chuyển đổi nên diễn ra hòa bình và suôn sẻ.
Ấn Độ đạt được lợi ích kinh tế cũng như trở nên mạnh mẽ hơn nhờ cải thiện quan
hệ với chính phủ Trung Quốc. Tôi nghĩ rằng Ấn Độ có thể tác động đến giới lãnh
đạo Trung Quốc, thuyết phục họ rằng cuối cùng một chính sách thực tế về Tây Tạng
sẽ có lợi hơn cho sự thống nhất của Trung Quốc, hình ảnh Trung Quốc và cũng
mang lại sự phát triển kinh tế có ý nghĩa cho Tây Tạng.
RM: Ở mức độ nào bạn nghĩ rằng Phật
giáo Tây Tạng, với những giá trị mà nó thể hiện, sẽ tồn tại và phát triển bên
ngoài Tây Tạng? Bạn có nghĩ rằng di sản và văn hóa Tây Tạng có thể phát triển mạnh
trong một môi trường khác không?
DLLM: Trong một số lĩnh vực như khoa
học y tế và tâm lý học, một số nhà khoa học hàng đầu hiện đang thể hiện sự quan
tâm đến quan điểm hoặc cách giải thích của Tây Tạng hoặc Phật giáo. Tâm lý học
Phật giáo dựa trên kiến thức chứ không phải tôn giáo. Và, như tôi đã nói trước
đó, nó lâu đời hơn nhiều so với tâm lý học phương Tây. Bây giờ có rất nhiều người
bên ngoài Tây Tạng đang quan tâm đến nhận thức của người Tây Tạng. Nền văn hóa
không chỉ giới hạn ở Tây Tạng. Miền bắc Ấn Độ, miền bắc Nepal, Bhutan cũng có
cùng một nền văn hóa và di sản. Mông Cổ và một số nước cộng hòa khác thuộc Liên
bang Nga cũng vậy. Bây giờ, với sự tự do, có một cơ hội thật sự để nghiên cứu
Phật pháp trong những lĩnh vực này.
RM: Ngài đã tham gia vào rất nhiều
cuộc đối thoại giữa các tôn giáo. Chúng ta thường nói rằng tất cả các tôn giáo
đều có cùng một mục tiêu nhưng điều đó không hoàn toàn đúng. Có xu hướng có các
lĩnh vực và nhấn mạnh khác nhau. Ngài nghĩ điểm chung giữa các tôn giáo khác
nhau là gì?
DLLM: Tất cả các tôn giáo lớn trên
thế giới đều mang cùng một thông điệp yêu thương, từ bi và tha thứ. Nhưng sẽ
không đúng nếu nói rằng tất cả họ đều có cùng mục tiêu hoặc niềm tin; có sự
khác biệt đáng kể. Ví dụ, một số tôn giáo tin vào Đấng Tạo Hóa, còn những tôn
giáo khác thì không—điều đó thể hiện sự khác biệt cơ bản. Tuy nhiên, tôi tin rằng
có một mục đích tốt cho những quan điểm khác nhau này. Trong nhân loại, có rất
nhiều khuynh hướng khác nhau mà một triết lý, một niềm tin đơn giản là không thể
đáp ứng tất cả. Do đó, các bậc thầy cổ đại vĩ đại đã phải thể hiện các triết lý
và truyền thống khác nhau. Ví dụ, một số có thể thích thức ăn mạch nha, những
người khác thì không. Tương tự như vậy, tâm linh là thức ăn cho tâm trí, và các
tôn giáo khác nhau rất cần thiết cho các vấn đề và vấn đề khác nhau, các khuynh
hướng tinh thần khác nhau. Một khi bạn hiểu điều này, bạn có thể đánh giá cao
và tôn trọng sự khác biệt trong tôn giáo. Mục đích của các tôn giáo khác nhau vẫn
giống nhau—đó là vì sự tiến bộ của nhân loại, mang lại một nhân loại từ bi và
hài hòa hơn.
RM: Ngài thường xuyên sử dụng các từ
‘từ ái’ và ‘bi mẫn’. sự khác biệt giữa chúng là gì?
DLLM: Tôi không biết sự khác biệt
chính xác giữa ‘từ ái’ và ‘bi mẫn’. Trong tiếng Phạn có một từ là Karuna và
trong tiếng Tây Tạng có hai từ là inji và chaba. Chamba có nghĩa là mong muốn
có được hạnh phúc, trong khi karuna và inji có nghĩa là mong muốn vượt qua đau
khổ. Lòng bi mẫn’thực sự không phụ thuộc vào việc người khác có tốt với tôi hay
không; nó dựa trên sự nhận thức và chấp nhận rằng người khác cũng là một thực
thể trung tâm và có quyền được hạnh phúc và vượt qua đau khổ bất kể thái độ của
họ đối với tôi như thế nào. Ngay cả kẻ thù đang hãm hại mình cũng là trung tâm,
và có mọi quyền để vượt qua đau khổ, để đạt được hạnh phúc. Vì vậy, lòng bi mẫn’chân
chính là một cảm giác quan tâm đến tất cả mọi người. Ngoài ra, lòng bi mẫn không
giống như cảm giác thương hại; nó dựa trên sự tôn trọng các quyền của người
khác và thừa nhận rằng người khác cũng giống như tôi.
RM: Lòng bi mẫn, theo một nghĩa nào
đó, là đạo đức; đó là mong muốn. Bằng cách nào lòng bi mẫn làm cho tôi hạnh
phúc, hay một con người tốt hơn?
DLLM: Tôi sẽ trả lời điều này với một
ví dụ. Khi tôi gặp ai đó trên đường phố, tôi yên tâm về cảm giác con người của
mình. Bất kể tôi có biết anh ấy hay không, tôi mỉm cười với anh ấy. Đôi khi
không có phản hồi; đôi khi có sự nghi ngờ. Nhưng tôi nhận được lợi ích của việc
mỉm cười. Người khác có được lợi ích gì hay không là tùy theo suy nghĩ của
chính họ cũng như tùy theo hoàn cảnh. Vì vậy, kết quả của việc thực hành lòng
bi mẫn trước tiên đến với hành giả. Tôi tin rằng điều rất quan trọng là phải hiểu
điều này, nếu không chúng ta sẽ tin rằng lòng bi mẫn chỉ mang lại lợi ích cho
người khác, và không có gì cho chúng ta. Thái độ từ bi giúp chúng ta giao tiếp
dễ dàng với đồng loại và các chúng sanh hữu tình khác. Kết quả là bạn có nhiều
tình bạn chân chính hơn, bầu không khí tích cực hơn, điều này cũng mang lại cho
bạn sức mạnh bên trong. Sức mạnh nội tại này giúp bạn tự nguyện quan tâm đến
người khác, thay vì chỉ nghĩ đến bản thân. Nghiên cứu khoa học đã chỉ ra rằng
những cá nhân thường sử dụng những từ như 'tôi'(me), 'tôi'(I), 'của tôi'(mine)
đối mặt với nguy cơ đau tim cao hơn. Nếu một người luôn nghĩ về bản thân mình,
thì suy nghĩ của người đó trở nên rất hạn hẹp; ngay cả một vấn đề nhỏ cũng xuất
hiện rất nghiêm trọng và không thể chịu nổi. Khi chúng ta nghĩ đến người khác,
tâm trí chúng ta rộng mở hơn, và trong chiều rộng đó, một số vấn đề lớn của cá
nhân cũng trở nên không đáng kể, và điều này, theo tôi, tạo nên sự khác biệt.
RM: Thưa Đức Thánh Thiện, Ngài đã đề
cập đến động lực của lòng từ bi. Trong triết học, có một sự khác biệt giữa động
cơ và phương pháp. Chẳng hạn, Gandhi đã phân biệt giữa phương pháp và mục tiêu:
phương tiện và mục đích. Ngài không nhấn mạnh nhiều vào phương tiện là gì. Làm
thế nào để Ngài rút ra sự khác biệt này?
DLLM: Lấy ví dụ về bạo động và bất bạo
động. Cuối cùng, ranh giới được dựa trên động lực. Nếu lòng từ bi chân thành là
động lực, thì một lời nói hay hành động thô bạo, chẳng hạn như của cha mẹ đối với
con cái, hoặc của giáo viên đối với học sinh, không thể gọi là bạo lực. Ngay cả
khi nó có vẻ khắc nghiệt bên ngoài, thì cuối cùng nó vẫn là bất bạo động. Tương
tự như vậy, nếu có cảm xúc tiêu cực hoặc động cơ tiêu cực, chẳng hạn như nếu một
người muốn lừa dối người khác, hoặc lợi dụng người khác, và sử dụng những lời lẽ
tử tế, thì đó thật sự là một loại bạo lực. Vì vậy, động lực là ranh giới quan
trọng nhất. Nhưng một lần nữa, nếu phương pháp này là một loại bạo lực kịch
tính hoặc quyết liệt, thì chúng ta không thể đơn giản biện minh cho nó bằng động
cơ. Nhưng nói chung, động lực là quan trọng nhất. Ngay cả những phương pháp khắc
nghiệt cũng có thể được biện minh bằng động cơ chân thành và tích cực.
RM: Thưa Đức Thánh Thiện, Ngài đã
nói rằng bí quyết hạnh phúc của Ngài phải được giữ bí mật. Ngài có thể tiết lộ
bí mật?
DLLM: Ngủ ngon, ăn ngon. Tôi không
nghĩ đó là một điều cá biệt, mà là thái độ đối với chính mình, đối với người
khác. Cuộc sống không dễ dàng theo quan điểm của Phật giáo. Thân này là chướng
ngại; nghiệp tiêu cực hay nghiệp luân hồi có thể tạo ra vấn đề; bạn cũng đôi
khi thấy những điều không may xảy ra. Nhưng những điều không may có thể được
chuyển hóa thành một sự kiện tích cực; bạn có thể sử dụng chúng để tích lũy
kinh nghiệm. Vì vậy chúng rất hữu ích trong cuộc sống hàng ngày. Tất nhiên,
ngay từ đầu bạn nên tránh những hậu quả tiêu cực. Nhưng một khi điều gì đó xảy
ra, hãy thử nhìn nó từ nhiều hướng khác nhau. Chẳng hạn, chúng tôi đã mất nước.
Nhưng tình hình cũng tạo ra những cơ hội mới; nếu bạn nhìn mọi thứ từ khía cạnh
tích cực thì sự thất vọng sẽ ít đi./.
Ẩn Tâm Lộ - 2023
Trích từ quyển Understanding
the Dalai Lama - Rajiv Mehrotra
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét